Platón, filósofo griego: “Los sabios hablan porque tienen algo que decir; los tontos hablan porque tienen que decir algo”

En la Antigua Grecia, la sabiduría era algo más que el conocimiento que uno pudiera acumular: consistía en una armonía vital orientada a la verdad y al bien. Por eso, los filósofos, palabra que se traduce como “amantes del saber”, creían que su deber era examinar la realidad, cuestionar dogmas infundados y proteger el criterio recto frente al ruido, convirtiendo la reflexión en una guía práctica que no debían monopolizar ni adoptar con arrogancia.

Fiel a ese propósito, Platón instituyó la Academia en Atenas, concebida como el primer centro formativo de Occidente. Allí, el pensador ateniense concibió el aprendizaje como una profunda conversión intelectual y espiritual. Para el filósofo, acceder a las Ideas inmutables exigía un rigor metodológico absoluto, guiado por la dialéctica matemática, desterrando cualquier charlatanería que pretendiera suplantar a la auténtica verdad.

Eso mismo es lo que sintetiza una de las sentencias más atribuidas a Platón: “Los sabios hablan porque tienen algo que decir; los tontos hablan porque tienen que decir algo”. Unas palabras que resumen de forma pedagógica la crítica que Platón puso en boca de Sócrates en varios de sus diálogos hacia quienes balbucean solo para saciar su vanidad, en lugar de conversar para construir un conocimiento útil para todos.

El significado de la frase de Platón

La sentencia platónica distingue entre la palabra guiada por el discernimiento y la palabra motivada por el simple narcisismo de su interlocutor. Y es que, ¿a cuántas personas conocemos que hablen sin pensar previamente en todo lo que implica lo que van a decir? En su diálogo La República, el filósofo insistía en cultivar la prudencia al afirmar: “La ignorancia es la raíz y el tallo de todo mal”. ¿Qué no será entonces la verborrea, que además de partir del desconocimiento, también lo provoca?

Los medios y las redes sociales son hoy un buen ejemplo de lo que pensaba Platón. El imperativo constante de opinar al instante sobre cualquier asunto empuja a millones a rellenar silencios sin ningún criterio. Frente a esta hiperactividad comunicativa vacía, el autor del Banquete quizá nos habría recordado que “el que no es prudente, jamás llegará a ser sabio”. Qué flaco favor nos hacemos si nos dejamos influir por esta hiperactividad donde hablamos más que nunca y, paradójicamente, nos decimos menos cosas que nunca.

Hablar desde la necesidad de comunicar algo es valioso, mientras que la urgencia por simplemente estar degrada el debate colectivo en pura vacuidad. Así, en tiempos donde el algoritmo premia más lo segundo que lo primero, conviene recordar la advertencia platónica para tener presente que expresarse sin un mensaje legítimo no es un ejercicio de elocuencia, sino la confirmación palmaria del desorden que nubla al propio orador.

La casa del silencio

Platón no fue el único filósofo que advirtió que a veces callar es lo más inteligente que puede hacer una persona. El estoico Zenón de Citio defendía con firmeza que la contención lingüística es la mayor prueba de templanza. Para convencer a sus discípulos sobre la necesidad de escuchar antes que pontificar, solía repetir que “tenemos dos orejas y una sola boca justamente para oír más y hablar menos”.

Asimismo, el sofista Jenócrates, heredero directo de la tradición platónica, compartía plenamente estos pensamientos y confesaba que muchas veces se arrepentía de haber hablado, “pero nunca de haber permanecido en silencio”. La contención, por lo tanto, siempre fue el escudo que protegió su lucidez.

Medir la oportunidad de nuestras palabras constituye un verdadero acto de respeto hacia los demás y hacia la verdad misma. Callar cuando no se domina una materia es más un signo de madurez que de derrota, y saber refrenar la lengua es lo que, en última instancia, puede separar la serenidad del caos y la superficialidad. La casa del silencio es, pues, la morada más fértil para el auténtico crecimiento humano.