La extraña y oscura historia del “Mesías” de Handel

El “Mesías” de Handel se interpreta cada temporada navideña en todo el mundo. Compuesto originalmente en 1741, el oratorio en inglés, casi enteramente formado por textos de la Biblia del Rey Jacobo, es tan popular hoy como siempre. El “Mesías” se presenta en iglesias, centros comunitarios y grandes salas de conciertos, así como durante cantos grupales. Sus arias son etéreas, su coro de Aleluya magnífico. Su mensaje, el de la resurrección, es edificante y transformador, y todo ello es aún más irónico porque fue financiado por el comercio transatlántico de esclavos. El escritor Charles King revela esto y más en su libro Every Valley: The Desperate Lives and Troubled Times That Made Handel’s Messiah.

“Adéntrate en las palabras del Mesías, y no es difícil encontrar una especie de mensaje en una botella”, escribe King. “Una reflexión sobre algunas de las preguntas más importantes de la vida humana, escrita en un momento -bélico, preocupado y de alguna manera simplemente incorrecto- cuando la gente podía sentir la urgencia de darles respuesta”. King deja claro que, como en nuestra propia época, la Inglaterra de mediados del siglo XVIII estaba inmersa en tensiones religiosas, pobreza, guerra y enfermedad, aunque la era eventualmente se conoció como la Era de la Ilustración.

George Frideric Handel (1685-1759), compositor ambicioso que era, dejó lo que hoy es Alemania para ir a Italia cuando era joven. Allí, escribe King, aprendió que una “cantata requería instrumentos y voces… Una ópera contaba una historia en canción. Una sonata se construía alrededor de un tema desarrollado por un instrumentista. Un concierto abordaba múltiples temas… compartidos entre cohortes de músicos”. Handel absorbió todo esto y luego se dirigió a Inglaterra, importando consigo el “oratorio, o drama sagrado” italiano, una representación que tenía toda la maravilla musical de una ópera pero ninguna de las vestimentas ni escenarios que hacían tales producciones tan costosas.

A Handel le importaba la música. Las palabras se dejaban a otros, incluido el libretista Charles Jennens, cuyos contemporáneos literarios incluían a Isaac Newton, Daniel Defoe, Alexander Pope, Mary Wollstonecraft y Jonathan Swift. Ellos componían el trasfondo cultural de la época.

“La gente que conocía a Jonathan Swift también tendía a conocer a Handel”, escribe King, “y los dos hombres a veces eran descritos como versiones de la misma personalidad: ingeniosos en exceso, sarcásticos, talentosos en hacer que cosas ordinarias parecieran extrañas y nuevas”. Los viajes de Gulliver había convertido a Swift en un notable crítico social que, como escribe King, creía que la verdadera iluminación “venía al reconocer la rotura de uno mismo y de su mundo… como un primer paso hacia corregir las cosas que acabas de identificar como faltantes”.

Este era un noble propósito, dado que el comercio transatlántico de esclavos financiaba casi todo en ese momento. “Handel, también, circulaba en un mundo donde el imperio, la esclavitud y el arte eran mutuamente dependientes. Casi un tercio de los inversores de la Real Academia de Música también eran inversores en la Compañía Real Africana o tenían familiares cercanos que lo eran”, escribe King. Newton y John Locke estaban entre los hombres notables que poseían acciones en empresas responsables de transportar africanos esclavizados por todo el mundo. “La esclavitud estaba tan imbricada en la política y la sociedad británica”, escribe King, “que su mera normalidad podía hacerla invisible”.

Ayuba Diallo fue uno de los esclavizados, secuestrado de su Senegambia natal y transportado a Annapolis, Maryland, en el barco Arabella. Diallo era él mismo un esclavista en África, así como un musulmán educado que sabía leer y escribir. Aun así, fue considerado propiedad de la Real Compañía Africana, incluso después de ser trasladado a Londres y convertirse en indispensable, traduciendo textos en árabe para el médico real. Eventualmente fue liberado y regresó a casa en Senegambia.

Dada su estatura de superestrella, Handel podía apoyar causas como la que liberó a Diallo de la esclavitud. Conocía a financieros, benefactores y personas en la corte que podían hacer que el dinero fluyera. Era un esfuerzo constante mantenerse en demanda, produciendo nueva música que se ajustara a los gustos populares, mientras reducía sus producciones para eliminar los costos de la complejidad en el montaje que requería la ópera.

En 1741, Jennens, el libretista, había colaborado con Handel en varias producciones, pero su trabajo “había encontrado solo un éxito limitado”, según King. Fue entonces cuando Jennens se volvió hacia la Biblia del Rey Jacobo en busca de inspiración. En un cambio, el libreto no tenía historia ni personajes de relevancia y “solo un episodio que podría llamarse una escena o incidente: el anuncio del nacimiento de un salvador a un grupo de pastores”, escribe King. “Su texto solo tendría sentido si [Handel] desatara todo su talento en él”. A lo largo de 24 días, Handel lo hizo.

El “Mesías” se estrenó en Dublín para “levantar el ánimo público ante las cosechas fallidas y el frío intenso” frente a 700 personas justo antes de Pascua en 1742. Al final de un aria, en la desgarradora segunda sección del oratorio, King escribe, “era totalmente posible creer que el mayor heroísmo era la simple supervivencia, que la trascendencia podría incluso depender de conocer el horror desde dentro. Era la fórmula más extraña posible para la esperanza, pero una que, para las notas finales, uno podía comenzar a ver claramente: que la forma de vencer a los propios enemigos era conmocionarlos para que atestiguaran su propia crueldad; obligarlos, como el Gulliver de Swift, a enfrentar sus peores y más feos yoes”.

*La autora es coeditora de “We Wear the Mask: 15 True Stories of Passing in America” (Beacon Press). Dirige el programa de escritura creativa en la Universidad George Washington.

Fuente: The Washington Post