Byung-Chul Han, filósofo: “La sociedad del trabajo y del éxito no es una sociedad libre; conduce a un mundo en el que el amo se convierte en esclavo”

Con millones de libros vendidos en la última década, Byung-Chul Han es uno de los filósofos contemporáneos más influyentes de nuestro tiempo. Nacido en Seúl en 1959 y afincado en Alemania, logró convertir ensayos filosóficos en auténticos superventas internacionales traducidos a decenas de idiomas. ¿Cómo? Diagnosticando, con un lenguaje afilado y directo, el malestar psicológico y el agotamiento crónico propios de las sociedades hiperconectadas del siglo XXI.

Así nos llegan obras como La sociedad del cansancio, La agonía del Eros o Psicopolítica, en las que reflexiona sobre cómo la presión del rendimiento, la hipertransparencia digital y la pérdida del silencio, entre otros factores, erosionan nuestras vidas. En todo ello, además, encuentra una ironía: la aparente libertad contemporánea termina por anestesiar nuestra capacidad de contemplar el mundo, desconectar y rebelarnos de verdad.

Es en este marco donde surge una de sus reflexiones más conocidas: “La sociedad del trabajo y del éxito no es una sociedad libre, sino que conduce a un mundo en el que el amo se convierte en esclavo”. Esta sentencia, adaptación de uno de los apartados clave de La sociedad del cansancio, sintetiza buena parte del eje de su crítica a la autoexplotación moderna.

Cuando “optimizarse” se convierte en explotación

Las palabras de Byung-Chul Han muestran hasta qué punto los conceptos de trabajo y libertad pueden alejarse el uno del otro en nuestro siglo. A pesar de que ya no exista ese jefe visible para todos que explotaba al trabajador desde fuera, hoy nos encontramos con que cada individuo internaliza la exigencia de triunfar. El filósofo llama a este sujeto el “sujeto de rendimiento”, el cual “se explota a sí mismo hasta quemarse” creyendo haberse convertido en su propio jefe, pero sometiéndose inconscientemente a una esclavitud voluntaria.

Esta es, para Han, una de las grandes trampas del mundo moderno: “Hoy no nos torturan, nos optimizamos”. La coerción ya no viene impuesta con látigos ni prohibiciones autoritarias, sino envuelta en amables discursos de superación personal y autosuficiencia. Así, creyendo perseguir la autorrealización, acabamos consumidos por una tiranía invisible donde descansar se percibe como un fallo moral inaceptable o una intolerable pérdida de tiempo.

Hay infinitos ejemplos de ello, algunos tan cotidianos como algunas de las aplicaciones que tenemos en nuestros teléfonos móviles. Agendas, despertadores, medidores de actividad física, programas para aumentar la productividad: quien se levanta a las cinco de la mañana para meditar, correr, monitorizar sus constantes vitales y contestar correos antes de entrar a la oficina no obedece a un capataz: obedece a su propio ego. Es el amo exigente y el esclavo agotado conviviendo en el mismo cuerpo.

La sociedad agotada

El diagnóstico de Byung-Chul Han no es algo aislado en el pensamiento contemporáneo. Mark Fisher, autor del conocido ensayo Realismo capitalista, analizó cómo el sistema convierte el sufrimiento en responsabilidad individual y dejó otro concepto muy interesante: la “privatización del estrés”. Y es que, cuando nos sentimos desgastados, muchas veces tendemos a hacernos responsables de ese estado o incluso a culparnos. En ese proceso, nos olvidamos de cuestionar las reglas del juego que nos han conducido a ese malestar.

En una línea similar, el filósofo Franco Bifo Berardi ha explorado cómo el trabajo digital coloniza nuestra energía psíquica hasta vaciarnos por completo. “El alma misma se ha puesto a trabajar”, advierte sobre este colapso mental cotidiano, coincidiendo con Han al mostrar que, cuando la creatividad y el deseo se mercantilizan, acabamos despojados del tiempo libre indispensable para respirar, desear y convivir humanamente.

Todas estas reflexiones no buscan deprimirnos. Al contrario, el objetivo último de la filosofía es el despertar de las conciencias. Byung-Chul Han y compañía nos invitan a cuestionar el culto ciego a la productividad y a recuperar el derecho a la pereza, la lentitud y el ocio improductivo. Porque, a la pregunta de qué es la libertad, quizá hoy encontremos la respuesta al atrevernos a parar y sentir que ya tenemos suficiente.