Cambiar la narrativa sobre el suicidio: por qué la comunicación puede ser una herramienta de prevención

El suicidio es una de las crisis más urgentes y, al mismo tiempo, históricamente silenciadas de nuestro tiempo. En Argentina, las cifras oficiales registran más de 4.100 muertes por suicidio al año. Se trata de la principal causa de muerte violenta, por encima de los incidentes viales.

Hemos visto en otras notas cómo la desconexión con uno mismo, la epidemia de soledad y la pérdida de sentido han transformado el dolor existencial en una emergencia epidemiológica. Sin embargo, para cerrar este análisis sistémico, hay que tocar un aspecto central: cómo hablamos y comunicamos sobre el suicidio.

En un momento en el que evadimos todo malestar que pueden plantear las relaciones humanas reales, pero consumimos tragedias en nuestras pantallas, la forma en que narramos y comunicamos la muerte del prójimo encierra tanto el mayor de los riesgos como nuestra herramienta más poderosa de prevención: el manejo de la comunicación.

Esa modalidad en que la sociedad y los medios abordan estos hechos define dos modelos de respuesta antagónicos: uno que multiplica el riesgo y otro que protege e interrumpe la crisis. De allí el imperativo de la campaña internacional de “Cambiar la Narrativa”.

El efecto Werther y la amenaza del comportamiento copycat

El primer modelo de respuesta evidencia cómo la comunicación inadecuada de la tragedia actúa como un vector de contagio. Este fenómeno, fundamentado en el aprendizaje social, se conoce como Efecto Werther. Este responde a las consecuencias posteriores a la publicación de Johann Wolfgang Von Goethe, “Las penas del joven Werther”.

La temática de esta obra generó respuestas, particularmente en jóvenes, que llevaron desde modas hasta el suicidio.

El concepto fue introducido en 1974 por el sociólogo David P. Phillips, tras demostrar estadísticamente que la incidencia de suicidios aumentaba de manera medible luego de la cobertura mediática sensacionalista de casos específicos.

El mecanismo psicológico subyacente es la imitación o comportamiento copycat, un término acuñado en los años 60 para describir crímenes por imitación y, en particular, el efecto contagio en ciertas poblaciones predispuestas.

Cuando un acto lesivo se descontextualiza, se romantiza, se buscan razones o se sobreexpone con detalles metodológicos, la tragedia pierde su aspecto singular para ese individuo y se transforma en un guion social disponible para personas que están en una situación de fragilidad. La respuesta a las penas románticas de Werther podía justificar actos similares en situaciones similares.

Para una persona que atraviesa una vulnerabilidad límite o una profunda anomia existencial, este guion, que es ajeno, le da una forma, lenguaje e identidad a su propia desesperación. En la actualidad, esto se ha potenciado exponencialmente debido a la estructura algorítmica.

Ya no se trata del impacto de una noticia aislada en un diario impreso, sino de la viralización del evento, sin filtro y con la contundencia de la repetición. Esta repetición en redes sociales, los hilos de debate y las microcomunidades funcionan como cámaras de eco interminables que exacerban el impacto del contagio, dirigiéndolo quirúrgicamente hacia los perfiles más vulnerables, que a su vez, para existir en el algoritmo, deben subir su apuesta, su grito.

El efecto Papageno, la ciencia de la prevención

Pero frente a la contundencia de este contagio mediático y algorítmico, también tenemos, desde una época y espacio semejante a Werther, la contraparte clínica y protectora. En 2010, el investigador Thomas Niederkrotenthaler y sus colegas publicaron evidencia de que el impacto comunicacional no solo opera en sentido negativo, sino que puede ser una herramienta fundamental de salud pública: el efecto Papageno.

El término, inspirado en el personaje de La flauta mágica de Mozart —que desiste de quitarse la vida gracias a la intervención de figuras de apoyo que le muestran alternativas a ese túnel del pensamiento autolítico—, define el efecto protector de otro tipo de comunicación enfocada en la superación.

La evidencia demuestra que la exposición a historias donde individuos enfrentan crisis severas, pero adoptan estrategias de afrontamiento y buscan ayuda, se asocia directamente con la reducción de las tasas de suicidio.

El rol de los medios en esto es central.

Es decir, dos tipos de narrativas y resultados opuestos: mientras que el modelo Werther/Copycat provee el guion que valida la muerte como salida mediante el morbo y lo espectacular, el modelo Papageno provee una propuesta de salida de ese laberinto.

El abordaje de estos temas no debe regirse por el tabú de no hablar, sino por el imperativo de hablar bien y desde voces autorizadas. Las directrices actualizadas de la OMS para profesionales de la comunicación establecen límites precisos, a los que llaman los sí y los no hacer/decir “do’s and don’ts”: evitar el sensacionalismo, omitir los detalles específicos del método, rechazar la romantización de las causas y principalmente priorizar un enfoque preventivo.

El objetivo es desarticular la repetición y no agregarle más y más datos a la noticia trágica, sino sustituirla por información estructurada que recuerde que la crisis es transitoria y el dolor, tratable. Que hay vías que pueden ser Papagenos con amigos.

En definitiva, la prevención no reside únicamente en la medicalización o la estadística forense, sino en comprender que existen caminos paralelos. Ante la exposición constante al vacío existencial y la hiperconectividad aislante, la adopción del modelo Papageno permite detener el ciclo del contagio, ofreciendo recursos concretos, fortaleciendo el tejido social y recordando que, incluso frente a la tragedia más profunda, la intervención humana adecuada salva vidas.

Líneas de prevención y asistencia en Argentina:

• Centro de Asistencia al Suicida (CAS): 135, línea gratuita desde Capital Federal y Gran Buenos Aires. Desde todo el país: (011) 5275-1135 o 0800-345-1435.
• Emergencias médicas: 107 SAME en CABA y zonas con cobertura operativa.

* Enrique De Rosa Alabaster es médico psiquiatra, neurólogo y médico legista. Estudia la conducta desde una perspectiva biológica, psicológica y social.