El filósofo de éxito que después del fallecimiento de su mujer ha escrito un libro sobre lo que hay después de la muerte: “No es el final de todo”

Durante décadas, Wilhelm Schmid se ha dedicado a difundir lo que él llama su filosofía de la vida. Lejos de los habituales conceptos de la autoayuda, este divulgador filosófico, de los más respetados y leídos en Alemania (en 2012 recibió el Premio Meckatzer de Filosofía por su labor), ha empleado todo su conocimiento sobre la historia del pensamiento para, según sus propias palabras, “ayudar a las personas a llevar su vida en una sociedad moderna que nos deja un vacío”. “Es mi forma de entender lo que es ser filósofo”, advierte.

Nos escribimos por correo con el famoso pensador alemán, sin embargo, después de que se haya publicado un España su último libro, Sobrevivir a la muerte (Espasa), donde realiza un ejercicio radicalmente distinto: acercarnos al fallecimiento de un ser querido, en el caso del filósofo, el de su esposa Astrid en 2021, para comprender el sentido de la marcha de aquellos a quienes más hemos querido. Y es que, para Wilhelm Schmid, “la muerte no es el final de todo”.

Una forma común de trascendencia

Schmid pasa del Ars Vivendi (el arte de vivir) al que solía dedicar su obra al Ars Moriendi, aunque en el fondo, la cuestión sea la misma. “Durante la mayor parte de la historia, las personas obtenían sentido de la religión y la tradición. Los tiempos modernos suponen la liberación de esto. Ahora nos corresponde a nosotros encontrar el sentido", subraya el filósofo. Para él, muchas personas pasan por la muerte sin capaz de encontrar su verdadero sentido. “Ahora necesitamos nuevas formas de vivir, amar y comportarnos”, defiende. Y, aunque “nadie conoce la verdad absoluta” sobre la muerte, recuerda: “Las formas son una cuestión de elección”.

A lo largo de la historia de la filosofía, son muchos los filósofos que se han embarcado en una búsqueda similar a la de Schmid. El propio Epicuro escribía en una de sus cartas más famosas que “es lo mismo preocuparse por el bien vivir que por el bien morir”. Platón sería uno de los principales defensores de la inmortalidad del alma, mientras que Nietzsche iría más allá y pensaría un futuro en el que la humanidad podría trascender su propia condición, en lo que la filosofía contemporánea, desde planos mecánicos y digitales, ha bautizado como transhumanismo.

No obstante, cuando Schmid habla de la muerte, no busca sobrevivir a la muerte, sino superarla. “Desde el punto de vista humano, un posible significado de la muerte podría ser hacer tangible el valor de la vida”, cita de Novalis en su libro. De este modo, su enfoque, mucho más personal, parte de entender que la idea de la inmortalidad puede tener diferentes perspectivas, desde la ontológica a la espiritual, pasando por la histórica o la digital, y que creamos o no en la posibilidad de mantener conversaciones con los muertos, hay un punto en el que la trascendencia nos toca a todos de una forma u otra: el consuelo.

“Puedo sentir la energía de mi maravillosa esposa”

Aun así, Sobrevivir a la muerte puede resultar sorprendente. ¿Cómo un filósofo, acostumbrado a lidiar siempre con argumentos racionales, al poder del pensamiento, se entrega a algo que, como él afirma, en muchos casos no es ni “capaz de expresar con palabras”? “No es un enfoque teórico”, señala cuando le preguntamos por ello en el cuestionario. “Es algo que se deriva de la experiencia”.

Esa experiencia, en su caso, se produjo tras el fallecimiento de Astrid. Entonces, Schmid sintió que había y todavía hoy hay “algo”. “No sé qué es exactamente, pero es algo, no es nada”. Pese a que advierte que puede tratarse de algo difícil de transmitir para quienes no han vivido una experiencia similar a la suya, en su libro se refiere a lo que sobrevive a la muerte de la persona como “energía”, la cual relaciona directamente con otro sentimiento, el amor. “El amor verdadero es eterno, ahora lo sé por experiencia previa”, afirma. Ese es el vínculo que, para él, trasciende la propia idea de la muerte. “Puedo sentir la energía de mi maravillosa esposa. Es la forma en que podemos permanecer juntos eternamente”.

Nuevas fases del duelo

Schmid no pretende desmentir la muerte, un fenómeno biológico que para él resulta clave a la hora de “que los seres humanos consideren la vida como algo extraordinario, como el oro”. Sin embargo, eso no impide que la muerte no sea “el final de la energía”. “No reclamo la verdad para mi forma de pensar”, señala pese a todo. “Lo que me preocupa es que yo me siento realizado de otra manera”, y eso es, precisamente, lo que trata de expresar en su libro. “Por supuesto que creo en la ciencia, pero la vida es más que ciencia”.

Para tratar de ilustrar su experiencia, Schmid cuenta también cómo vivió él el proceso de asimilación de la pérdida de su esposa. En este ámbito, una de las mayores aportaciones de su libro es la renovación de las tradicionales “fases del duelo”. Mantiene algunas como la negación, la ira o la aceptación, pero añade nuevas, como la fase de las conversaciones, que nace de la necesidad de “compartir con los demás” el dolor “para que llegue a ser más liviano”, o la fase de la magia. “Cualquier ruido extraño, cualquier combinación casual de cifras, cualquier arco iris, se convierte en una señal de que mi esposa está conmigo”, describe.

Por último, añade unas últimas fases de agradecimiento, cotidianeidad y alegría, sentimientos que nacen de una serenidad en la que uno es capaz, por un lado, de reconciliarse con la finitud de la vida, y por otro, de sentirse inmerso en una ley de lo infinito. “Mucha gente me ha dicho que está muy agradecida por la explicación de las etapas”, destaca Schmid por correo. “Han tenido experiencias similares, pero no sabían cómo expresarlas con palabras. Tras la liberación de las normas a la hora de afrontar la muerte, mucha gente no encuentra las palabras y las formas adecuadas y, por lo tanto, se siente perdida”.

Es “importante” estar en el final

Para Schmid, escribir Sobrevivir a la muerte no fue un proceso doloroso. “Fue totalmente satisfactorio”, nos dice. “Me unió más a mi maravillosa esposa después de su muerte. Es una especie de comunicación con ella. A ella (o a su energía) le gusta, lo siento”. Un ejemplo de esa satisfacción se encuentra en el concepto de belleza que el filósofo ha desarrollado como algo en lo que también se puede creer. “La belleza significa que hay algo a lo que se puede decir ‘sí’. Un rostro, un libro, un acontecimiento, una experiencia, un proyecto, etc. Los seres humanos lo necesitamos para contrastar todo lo que es feo. La belleza te da energía".

Casi un lustro después del fallecimiento de su mujer, Schmid insiste en lo “importante” que puede llegar a ser “estar presente en el momento de la muerte de la persona que más quieres en el mundo”. “Eso lo cambia todo”, afirma. En el libro, donde no duda en defender el derecho a una muerte digna y a abordar las distintas medidas con las que esta se puede conseguir, explica como Astrid falleció “afortunadamente en casa, acompañada por nuestros hijos y por mí”. Una experiencia que asegura que resultó “inolvidable”, y que contribuyó a fortalecer el vínculo que, mucho tiempo después, permanece junto a él en cada una de las palabras (de despedida, de reencuentro) que escribe.