¿Qué carajo significa ser indígena ahora?

La antropología de los años 60 ha tipificado al indígena amazónico como un “objeto de estudio” antes que como un ciudadano.

Cuando uno lee los distintos escritos y publicaciones podemos ver en tal antropología una mirada investigativa: “¿qué comen? ¿Cómo comen?”. Mientras la antropología estudiaba y describía al indígena amazónico desde una posición distante y casi frívola, la Iglesia católica procuró conquistarlo desde las trincheras. Los misioneros “entraron a la cancha” a extirpar sus idolatrías. Aunque en el caso de la Amazonía no existe una “conquista” cristiana como tal, el mensaje si bien ha calado, no ha llegado a ser universal en casi todas las comunidades y diferentes grupos étnicos. No vemos al indígena selvático enteramente cristianizado, aunque existe en ellos la moral del bien común y el amor al prójimo (no siempre).

Por su lado, el “empresariado” ha intentado obtener del nativo sus recursos y su mano de obra. En el pasado eran el caucho, las pieles, el petróleo y la madera. Hoy es el oro y últimamente los bonos de carbono y los servicios ambientales. Jamás el empresariado ha pensado en construir algún modelo exitoso de ganar-ganar en la Amazonía, a excepción de algunas experiencias contemporáneas.

¿Y el Estado? El Estado se asemeja a una batalla perdida. La corrupción de las autoridades municipales allí donde viven las comunidades es extremadamente alarmante. Diríamos, hasta casi un pecado mortal. Pero nadie hace algo.

Se ha convertido en un pordiosero milenario que grita en medio de un desierto de obras inconclusas y promesas no cumplidas.

Al nivel interno, cada día cientos de jóvenes emigran hacia las zonas urbanas en búsqueda de trabajo. La anemia y la desnutrición, algo inimaginable en ese mundo casi idílico y lejano que describen los antropólogos, hoy arrecian como la lluvia en los bajiales. Fuerte y apremiante. El deseo de superar tales males, especialmente entre los niños y los adultos mayores, pero también la falta de oportunidades de los jóvenes egresados de las universidades y de los institutos.

Los campos agrícolas de la costa peruana son hoy un bastión de esos “neo indígenas”. De los shipibos post modernos, de los awajúnes reguetoneros y de los matsés tiktokeros de barrios chinos de ciudades como Ica, Cañete o Trujillo. Lambayeque y Piura.

Entonces: ¿qué carajo significa ser indígena ahora? ¿El indígena es ese objeto de análisis de los antropólogos de los años 60? ¿Somos acaso ese mundo casi cristianizado de la falange católica y que en la actualidad estamos sufriendo la epidemia del evangelismo como una de las siete plagas del antiguo Egipto? ¿Somos ese depósito de riqueza, de abusos y derroches del mal empresariado nacional?

¿Ser indígena es ser ese comodín de los fondos internacionales y hablar de autonomía sin ser autónomos? ¿Es vivir manipulados por fuerzas oscuras que lo único que buscan es cosechar de las divergencias internas y perennizar su poder y peculio? ¿Alguien se siente representado verdaderamente por quienes dicen ostentarnos? ¿Y la ética en el liderazgo? ¿Y el egoísmo? ¿La angurria? ¿El show? ¿Se pueden construir sociedades indígenas verdaderamente justas y acordes a los desafíos actuales? ¿De qué manera conciliar la tradición con la modernidad?

La antropología nos ha estudiado con la minuciosidad de una biblioteca antigua mas no ha tendido puentes ni ha generado ciudadanía. Nunca hemos sido agentes en el sentido de Amartya Sen en sus papelógrafos. No ha abierto ninguna trocha ni develado algún camino oculto del trayecto escarpado y variopinto de la identidad peruana. En consecuencia, tampoco hemos sido personas para esa disciplina: esos seres vastos y complejos, capaces de tomar decisiones y que pueden construir su propio futuro.

Ningún indio de la floresta, verdaderamente, ha sido ciudadano salvo para la radiografía intelectual y solitaria.