Murió el papa Francisco: su poderoso mensaje en defensa de los pueblos originarios de la Amazonía

El Papa Francisco, defensor incansable de la Amazonía, ha fallecido a las 7:35 de este lunes 21 de abril en su residencia de la Domus Santa Marta, en la Ciudad del Vaticano, a los 88 años, dejando un vacío profundo en el corazón de los millones que lo veneraban. Su legado, sin embargo, perdurará en la historia, especialmente por su compromiso con la defensa de los pueblos originarios de la Amazonía, un mensaje que se consolidó a lo largo de su pontificado, siendo quizás su obra más simbólica la Exhortación Apostólica Querida Amazonía, publicada el 12 de febrero de 2020. La lucha que emprendió a favor de la Amazonía y sus habitantes no fue solo ambiental; también profundamente social, cultural y espiritual, reflejando una perspectiva integral que sigue siendo una guía para todos los que trabajan por la preservación de este vital bioma.

A lo largo de su papado, Francisco dio voz a aquellos que durante siglos fueron silenciados por el sistema de explotación y colonización que aún afecta a la región amazónica. Los pueblos originarios, quienes han sido guardianes de la selva por generaciones, encontraron en él un aliado incansable. Su mensaje trascendió las fronteras de la Iglesia, apelando a la conciencia global sobre la importancia de la Amazonía para la supervivencia del planeta. Hoy, mientras la comunidad internacional lamenta su partida, su legado sigue siendo un faro para la protección de la tierra y los derechos humanos.

Un llamado urgente a la acción

Desde el inicio de su pontificado, el Papa ha resaltado la importancia de reconocer a los pueblos originarios no como una simple minoría, sino como actores principales en la preservación de su entorno y la defensa de sus derechos. Esta postura fue reafirmada durante su visita a Perú en enero de 2018, en un contexto de creciente presión sobre los pueblos indígenas para que abandonen sus tierras en favor de proyectos extractivos y agropecuarios. En este sentido, Francisco subrayó que “la tierra no es un bien económico, sino don de Dios y de los antepasados que descansan en ella, un espacio sagrado con el cual necesitan interactuar para sostener su identidad y sus valores”. Además, destacó que, cuando permanecen en sus territorios, son precisamente ellos quienes mejor los cuidan.

La visita del Papa a Puerto Maldonado, en la región amazónica peruana, se dio en este contexto, donde se reunió con alrededor de 2000 miembros de pueblos indígenas y compartió un almuerzo con representantes indígenas. Este encuentro simbolizó no solo un momento de cercanía, sino también un llamado a la acción para fortalecer la lucha de los pueblos indígenas por sus derechos y su tierra. Es importante resaltar que esta postura de la Iglesia no se basa únicamente en razones espirituales, sino en un fuerte lazo construido a lo largo de los años, y en una clara opción preferencial por los pobres, que ha sido una característica esencial del pensamiento de la Iglesia Católica latinoamericana desde el Concilio Vaticano II.

El Papa Francisco ha reafirmado este enfoque en su llamado al perdón por los crímenes cometidos por la Iglesia durante la colonización de América. En el II Encuentro Mundial de los Movimientos Populares, en 2015, Francisco reconoció las atrocidades cometidas en nombre de la Iglesia contra los pueblos originarios, diciendo: “Pido humildemente perdón, no sólo por las ofensas de la propia Iglesia, sino por los crímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América”. Esta declaración se enmarca dentro de un proceso de reflexión y reconciliación que busca restaurar la dignidad de los pueblos indígenas, recordando las resistencias dentro de la Iglesia por aquellos sacerdotes y obispos que, a lo largo de la historia, lucharon contra el colonialismo.

Los cuatro grandes sueños para la Amazonía

Uno de los aspectos más destacables del pontificado de Francisco fue su énfasis en los “cuatro grandes sueños” para la Amazonía, los cuales guiaron sus acciones y mensajes. Estos sueños, que se encuentran plasmados en su Exhortación Querida Amazonia, se enfocan en la justicia social, cultural, ecológica y eclesial. El primero, el “sueño social”, enfatizó la necesidad de una justicia que no solo protegiera el medio ambiente, sino que también respetara los derechos fundamentales de los pueblos indígenas. Para Francisco, era fundamental que las comunidades amazónicas fueran escuchadas sobre el futuro de sus territorios, donde las voces de los más pobres y vulnerables debían ser la fuerza más potente en cualquier mesa de diálogo.

En segundo lugar, el “sueño cultural” promovió la idea de que la Amazonía no debe ser vista como un espacio que debe ser transformado a imagen de la modernidad, sino como un lugar donde las culturas originarias florecen. “Promover la Amazonía no significa colonizarla culturalmente”, afirmaba el Papa, sino cuidar sus raíces y defender su riqueza cultural única frente a las amenazas externas que buscan homogeneizarla.

El “sueño ecológico” fue el tercero, una llamada de atención global para que la humanidad reconozca la interconexión entre el ser humano y la naturaleza. El Papa expresó que el cuidado del medio ambiente no es solo una cuestión técnica, sino una cuestión moral que está intrínsecamente ligada al bienestar de los más pobres. “El daño a la naturaleza es un daño a la humanidad”, sostenía Francisco, y añadió que la Amazonía, como “pulmón del planeta”, es esencial para la supervivencia de todos.

Finalmente, el “sueño eclesial” aspiraba a una Iglesia con rostro amazónico, que abrazara las culturas indígenas y las hiciera partícipes del evangelio sin imponerles una visión extranjera. La inculturación, para el Papa, era el camino para hacer que el evangelio se viva de forma auténtica en las comunidades amazónicas, sin eliminar sus tradiciones y creencias profundas.

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