El informe Guatemala: Nunca Más sentó bases para la justicia y recuperación social tras décadas de violencia en Guatemala

El informe Guatemala: Nunca Más, presentado el 24 de abril de 1998 en la Catedral Metropolitana de Guatemala, marcó un antes y un después en el proceso de verdad, memoria y reconciliación de la sociedad guatemalteca al documentar los crímenes masivos ocurridos durante el Conflicto Armado Interno (1960-1996).

El documento, resultado de tres años de trabajo bajo la conducción de Monseñor Juan José Gerardi Conedera y con el respaldo de la Oficina de Derechos Humanos del Arzobispado de Guatemala (ODHAG), recopiló más de 6,500 testimonios.

Estos relatos detallan el sufrimiento de la población y denuncian la responsabilidad mayoritaria de fuerzas estatales y patrullas paramilitares en las violaciones a los derechos humanos.

Más de 65,000 víctimas y 428 masacres documentadas por la Iglesia católica

El Proyecto Interdiocesano de Recuperación de la Memoria Histórica (REMHI) constituyó un ejercicio pionero en la reconstrucción social tras un conflicto armado que dejó, según sus registros, alrededor de 65,000 víctimas entre asesinados y desaparecidos, de las cuales el 83 % pertenecía a pueblos indígenas y el 17 % a población ladina o mestiza.

Además, REMHI identificó 428 masacres, colaborando a la certificación y eventual exhumación de víctimas en comunidades especialmente afectadas.

La recopilación de información requirió un equipo central y la coordinación en once diócesis, con la participación de aproximadamente 600 animadores de la reconciliación capacitados para recoger testimonios en un entorno de miedo y silencio. Posteriormente, 950 promotores jurídicos extendieron la capacitación en derechos humanos por todo el país.

El informe, dividido en cuatro tomos, sistematizó una variedad de delitos, incluidos masacres, desapariciones forzadas, torturas y violencia sexual, presentando los datos de manera detallada y respaldada ante instancias nacionales e internacionales.

José Antonio Puac, uno de los coordinadores del proyecto, expresó en una entrevista concedida a Infobae Centroamérica: “la formación fue muy completa porque se trabajó también la tipología de la violación, de los delitos, y se hicieron ejercicios. Para mí fue lo central […] con esa calidad de formación que se dio, se pudo articular un trabajo a nivel nacional”.

Un método de escucha colectiva: quebrantar el silencio y dignificar a las víctimas

El REMHI partió de la idea de que la violencia no solo causó muertes y desapariciones, sino que privó a los guatemaltecos de “su derecho a la palabra”.

Cada testimonio recogido representó, según los responsables del proyecto, una oportunidad para recuperar la dignidad y reconstruir la identidad colectiva.

El equipo enfrentó la dificultad de recoger la verdad en un tiempo limitado y bajo restricciones de los acuerdos iniciales, que impedían la identificación de responsables y el uso judicial de las conclusiones.

Los animadores de la reconciliación, principalmente líderes comunitarios, catequistas y laicos de confianza, recibieron capacitación especializada para abordar la recopilación desde una perspectiva pastoral y humana, evitando la estigmatización de las víctimas y priorizando la sanación colectiva.

Según Puac “La gente estaba con mucho miedo, había mucho silencio, nadie quería hablar. Creemos que la Iglesia pudo romper ese miedo, ese silencio. Y la gente, al dar su testimonio, tuvo la oportunidad de expresar su dolor, su sufrimiento, su tristeza”.

La organización de los relatos incluyó el diseño de herramientas metodológicas, desde la creación de cuestionarios hasta la clasificación y digitalización de las violaciones.

Se elaboró un tesauro y códigos temáticos que facilitaron el análisis de datos sobre masacres, violencia sexual, desplazamientos y violencia institucional.

Impacto duradero: de la recuperación de la memoria a la transformación de comunidades

Entre los resultados directos del REMHI se resalta su función como fundamento para la creación de equipos especializados en exhumaciones, acompañamiento psicosocial y transformación de conflictos. Puac relató que, en respuesta a las demandas de comunidades como San Martín Jilotepeque para localizar a desaparecidos y obtener certificados de defunción, el equipo coordinó la intervención de antropólogos y psicólogos, estableciendo una red de apoyo integral que cubría desde la identificación forense hasta la atención emocional.

La recopilación y divulgación pública de nombres, lugares y perpetradores, respaldada por testimonios y documentos, incluidos archivos desclasificados, permitió el uso parcial del informe en catorce procesos judiciales del Ministerio Público, lo que muestra que el trabajo de Monseñor Gerardi continúa influyendo en la justicia y la sociedad, décadas después de su asesinato.

El REMHI antecedió al trabajo oficial de la Comisión para el Esclarecimiento Histórico, que posteriormente amplió la documentación, confirmando los hallazgos iniciales de la investigación eclesial.

La Comisión recogió alrededor de 150,000 testimonios y contabilizó 668 comunidades masacradas, y utilizó parte del modelo metodológico desarrollado por REMHI.

El legado de Monseñor Gerardi y la Iglesia católica para la memoria y la justicia en Guatemala

El compromiso de la Iglesia católica, representado en Monseñor Gerardi, fue decisivo para dar voz a las comunidades indígenas, fuertemente impactadas por la violencia.

Las acciones de Gerardi, desde la promoción de una pastoral indígena nacional hasta la invitación a aprender los idiomas originarios para comprender mejor las necesidades sociales, marcaron una diferencia relevante en la atención e inclusión de los sectores más vulnerables.

La formación multidisciplinaria del equipo, apoyada por expertos y experiencias internacionales —como las comisiones de la verdad de Timor Oriental y la contribución directa de figuras como Eduardo Galeano— consolidó un método replicable en otros contextos de posguerra. Cada línea del informe Guatemala: Nunca Más sostiene la premisa de que la verdad y la escucha activa son bases para la reconstrucción social.

Desde el exterminio a la dignidad recuperada, y del secreto impuesto al testimonio público, la historia del REMHI clarificó el pasado y abrió un camino para la acción comunitaria, la exigencia de justicia y la preservación de la memoria frente al olvido.