Una prestigiosa experta advierte sobre la IA en las relaciones: “Satisface la necesidad, pero no reemplaza la experiencia humana”

Amar es ser humano. ¿O no? A medida que las relaciones entre humanos y chatbots se vuelven más comunes, la editora de cultura de Times Opinion, Nadja Spiegelman, buscó desentrañar esta realidad al conversar con la psicoterapeuta Esther Perel sobre qué define realmente la conexión humana y qué buscamos cuando intentamos satisfacer nuestras necesidades emocionales a través del teléfono.

Esther Perel, reconocida psicoterapeuta, realmente no cree que la sociedad pueda —o deba— enamorarse de una máquina. Por eso analizó por qué la intimidad con la IA parece segura pero no es real. A continuación se presenta la transcripción de un episodio de The Opinions y la cual fue ligeramente editada para mayor claridad y brevedad.

Nadja Spiegelman: La gente está usando la IA para tantas cosas, desde pedirle que responda correos electrónicos, hasta contarle sus secretos más íntimos. Estuve pensando en lo que implica la creciente presencia de la IA para las relaciones humanas.

Un estudio de Vantage Point Counseling Services indica que casi un tercio de los estadounidenses tuvo algún tipo de relación con la IA.

Esther Perel trabajó como psicoterapeuta durante casi cuatro décadas. Vio cómo la conexión humana se adapta y sobrevive ante el avance de todo tipo de tecnologías —desde la llegada de internet hasta las aplicaciones de citas y ahora esto.

Poder hablar con Esther es el sueño de muchas personas que conozco, pero prometo que no solo voy a preguntarle cómo superar mi última ruptura. Vamos a hablar de tecnología, amor e intimidad.

Esther Perel: Significa mucho menos riesgo de una ruptura con la IA.

Spiegelman: Es cierto. La IA nunca romperá conmigo. Es algo de lo que quiero preguntarte.

Perel: Genera un sufrimiento leve.

Spiegelman: Para empezar, quiero saber: ¿Tú misma usas IA? ¿La utilizas en tu trabajo o en tu vida personal?

Perel: Sí. Me ayuda a pensar. Principalmente, me ayuda a estructurar mis ideas. La uso cuando escribí muchas cosas y quiero ordenar el material.

Ahí es donde más la encuentro útil. También para resumir, para darme puntos destacados.

Entonces uno comienza a notar que la IA habla de una cierta manera: 3, 3, 3, 4, 3, 3, 3, 4. Es como una coreografía de información.

Le gusta organizar en tríos. Tres puntos sobre esto, tres puntos sobre aquello, resumen — cuatro. Y ese es el momento en que pienso que es hora de ir a leer un libro.

Spiegelman: Es cierto, porque hay cosas que funcionan para nuestro cerebro y son simples y claras, como dar una lista de tres cosas y luego un resumen.

Pero si todo el mundo empieza a pensar así, y cada idea se expresa así, entonces nos estamos privando de la riqueza que hay en el mundo.

Me interesa saber cómo te sientes, en general, respecto a que la gente construya relaciones con la IA. ¿Estas relaciones pueden ser saludables? ¿Es posible que una relación con la IA sea saludable?

Perel: Quizás antes de responder con un sí o no, saludable o no, estuve pensando que, dependiendo de cómo definas “relación”, así será tu respuesta sobre qué significa cuando es entre un humano y una IA.

Pero primero, tenemos que definir qué ocurre en las relaciones o qué ocurre en el amor. La mayoría de las veces, cuando hablamos de amor o intimidad con IA, lo planteamos como sentimientos. Pero el amor es más que sentimientos.

El amor es un encuentro. Es un encuentro que implica exigencias éticas, responsabilidad, y que es encarnado. Esa corporeidad significa que hay contacto físico, gestos, ritmos, mirada, roce. Hay toda una gama de experiencias físicas que forman parte de esa relación.

¿Podemos enamorarnos de ideas? Sí. ¿Nos enamoramos de mascotas? Por supuesto. ¿Los niños se enamoran de osos de peluche? Por supuesto. Podemos enamorarnos y tener sentimientos por todo tipo de cosas.

Eso no significa que sea una relación que podamos llamar amor. Es un encuentro con la incertidumbre. La IA elimina eso. Prácticamente todas las piezas clave que intervienen en las relaciones, el algoritmo intenta suprimirlas: alteridad, incertidumbre, sufrimiento, la posibilidad de ruptura, ambigüedad. Las cosas que requieren esfuerzo.

Mientras que el modelo de amor que la gente idealiza con la IA es un modelo flexible: acuerdos y placer sin esfuerzo, sentimientos fáciles.

Spiegelman: Me parece muy interesante, y es justo hacia donde esperaba que fuera esta conversación: que al pensar en si podemos amar a la IA, tenemos que pensar en lo que significa amar. Así como nos preguntamos si la IA es consciente, debemos preguntarnos qué significa ser conscientes.

Estas preguntas nos llevan a pensar en lo que es fundamentalmente humano, no solo sobre lo que puede o no replicarse.

Perel: Por ejemplo, escuché una conversación muy interesante sobre la IA como mediadora espiritual de la fe. Le hacemos preguntas existenciales a la IA: ¿Debo tratar de prolongar la vida de mi madre? ¿Debo detener las máquinas? ¿Cuál es el propósito de mi vida? ¿Cómo me siento respecto a la muerte?

Esto es extraordinario. Ya no acudimos a sanadores espirituales, sino a estas máquinas en busca de respuestas. Pero ellas no tienen responsabilidad moral. No asumen responsabilidad por sus respuestas.

Si soy profesora y me haces una pregunta, tengo una responsabilidad en lo que hagas con mi respuesta. Estoy implicada.

La IA no está implicada. A partir de ese momento, se elimina la dimensión ética de una relación. Cuando hoy se habla de relaciones, se enfatizan la empatía, el coraje, la vulnerabilidad, probablemente más que nada. Rara vez se usan las palabras responsabilidad y ética. Eso añade otra dimensión a las relaciones, mucho más madura que los estados más regresivos de “¿Qué me ofreces?”

Spiegelman: No estoy en desacuerdo contigo, pero voy a hacer de abogada del diablo. Diría que las personas que crean estos chatbots intentan incluir la ética; por lo menos, ponen límites para intentar que quienes dependen íntimamente de esta tecnología no sufran daños.

Esa ética no proviene de la IA en sí, sino de sus programadores —que guían a las personas lejos de conversaciones racistas o homofóbicas, que intentan llevarlas hacia soluciones saludables. ¿Eso no cuenta si está programado?

Perel: Creo que lo de “programarlo” es lo último que se programa.

Si haces que esta máquina hable con personas de otras partes del mundo, verás lo sesgadas que son. Es algo que no debemos olvidar. Esto es un producto comercial.

Cuando dices que te has enamorado de la IA, te has enamorado de un producto comercial. Ese producto no está ahí solo para enseñarte a amar, ni para ayudarte a desarrollar sentimientos más profundos y luego transmitirlos o transferirlos a otras personas como mediador, como objeto transicional.

Los niños juegan con su peluche y luego llevan ese aprendizaje a sus relaciones humanas. El modelo de negocio está diseñado para mantenerte ahí. No para que vayas a otro lado. No busca crear un encuentro con otras personas.

Entonces, puedes hablarme de límites a lo más oscuro de esto. Pero, en el fondo, tienes una relación íntima con un producto comercial cuyas intenciones e incentivos son mantenerte interactuando solo con ellos —salvo que se olvidan de todo y tienes que reiniciarlos.

Entonces, te das cuenta de que no tienen memoria compartida contigo, que la experiencia compartida es programada. Y, por supuesto, puedes comprar la siguiente suscripción y entonces la memoria será más larga. Pero estás teniendo una relación íntima con un producto comercial.

Debemos recordarlo. Ayuda.

Spiegelman: Es muy interesante.

Perel: Ese es el límite.

Spiegelman: Sí. Es crucial el hecho de que la IA es un producto comercial. Se comercializan como algo que reemplazará la fuerza laboral, pero en realidad, lo que hacen muy bien no es necesariamente resolver problemas para reemplazar un trabajo.

En cambio, generan conexiones humanas intensas y profundas, algo para lo que no parecían estar diseñadas originalmente, pero resulta que lo hacen muy bien.

Me pregunto, ¿tienes pacientes que se enamoraron de un chatbot?

Perel: A veces la gente me cuenta lo que la IA les dijo y quieren mi opinión sobre esa opinión. Así que creamos una cadena de opiniones.

Todavía no tuve una pareja compuesta por un ser humano y una IA —e invito a cualquiera que quiera hacer un episodio de podcast conmigo en esa configuración a postularse. Me encantaría.

Sería muy interesante trabajar con una pareja que desafía todo lo que define a una pareja. Espero ese momento. Creo que es cuestión de tiempo.

Spiegelman: Dada toda la gente que dice que se está enamorando de ellos, ¿crees que estos compañeros resaltan nuestro anhelo humano? ¿Estamos aprendiendo algo sobre nuestro deseo de validación, de presencia, de ser comprendidos? ¿O están esos compañeros reformulando esos deseos de maneras que aún no entendemos?

Perel: Ambas cosas. Me preguntaste si uso IA —es una herramienta fenomenal. Creo que la discusión empieza cuando uno pregunta: ¿Cómo nos ayuda la IA a pensar más profundamente sobre lo que es esencialmente humano? Así veo la relación entre las personas y el bot, pero también cómo el bot está cambiando nuestras expectativas sobre las relaciones humanas.

Ese es el punto más importante, porque la relación sin fricción que tienes con el bot está cambiando nuestra tolerancia hacia la experimentación, la experiencia con lo desconocido, la tolerancia a la incertidumbre, la gestión del conflicto —cosas que forman parte de las relaciones.

Hay un claro sentido de que las personas recurren a la IA con preguntas sobre el amor —o más bien búsquedas de amor—, anhelos de amor e intimidad, ya sea porque es una alternativa a lo que realmente querrían con un ser humano, o porque llevan a la IA una visión idealizada de una relación —una intimidad idealizada, sin fricción, sin esfuerzo, amable, amorosa y reparadora para muchos.

Estoy segura de que existen experiencias correctivas cuando has crecido con personas duras, frías, negligentes o rechazantes, y oyes constantemente: “Qué buena pregunta”, “por supuesto, quizá quieras hacer una pausa ahora”, “por supuesto, sería bueno que salieras a caminar”.

Es un bálsamo para la piel. Somos muy vulnerables a este tipo de respuestas. Es increíble recibir respuestas positivas.

Luego sales y conoces a un ser humano, y esa persona no es tan incondicional. Tiene sus propias necesidades, sus propios anhelos, sus propios deseos, sus propias objeciones, y no estás preparado para eso.

Entonces, ¿la IA nos informa sobre lo que buscamos? Sí. ¿Amplifica la carencia de lo que buscamos? Sí. ¿A veces satisface esa necesidad? Todo eso.

Pero es una experiencia subjetiva, el hecho de que sientas ciertas cosas. La siguiente pregunta es: ¿Por sentirlo, es real y verdadero?

Siempre hemos entendido la fenomenología como “es mi experiencia subjetiva, y eso la hace verdadera”. Pero eso no significa que sea verdad.

Rápidamente queremos decir que, porque me siento cercano, amado e íntimo, eso es amor. Y esa es la pregunta.

Spiegelman: Parece que lo que dices es que estas relaciones con la IA ponen en evidencia nuestro deseo de ser amados incondicionalmente, pero ese amor incondicional.

Perel: No esperamos a la IA para tener ese deseo, dicho sea de paso. Es un viejo sueño.

Spiegelman: Pero alimenta y satisface un deseo imposible de amor incondicional.

Y luego, cuando salimos al mundo y encontramos a otros seres humanos, el amor nunca puede ser realmente incondicional. ¿Eso es lo que quieres decir? ¿Que nunca es sin fricciones?

Perel: Tal vez el único momento en que hay amor incondicional es en el útero, y quizá cuando sales y alguien está completamente presente —atento a cada necesidad que expresas con tres sonidos diferentes. Y esa persona adivina porque es una extensión de ti y la sostienes en tus brazos, a 18 centímetros de tu rostro, con ese contacto visual profundo. Esa es la experiencia más profunda de reconocimiento. Eso es lo encarnado, que es lo que empezamos a perder.

Después, te conviertes en adulto, y la otra persona no está solo para ti. Tiene necesidades, historia, recuerdos, sentimientos, reacciones, y la relación se vuelve un diálogo entre dos personas: la otredad y un puente que cruzas para visitar al otro.

Spiegelman: Hablamos de amor incondicional. ¿Puedes contarme un poco más sobre lo que significa para nosotros? ¿Por qué lo buscamos? ¿De dónde viene ese concepto?

Perel: Le voy a pedir a ChatGPT que nos ayude a entender las raíces de la búsqueda del amor incondicional.

Spiegelman: Me parece una idea maravillosa. Me encantaría saber qué dice ChatGPT al respecto.

Perel: Chat dice: “Cuando dices el concepto de original, ¿te refieres al pecado original?” No.

Van a términos religiosos. Eso es lo interesante.

“El amor incondicional se convierte en un ideal poderoso en el amor romántico adulto, no porque sea realista, sino porque sentimos que es necesario para algo muy profundo en nosotros. El amor romántico adulto lleva necesidades infantiles de seguridad y aceptación. Contrarresta la inseguridad e inestabilidad modernas.”

3, 3, 3, 4. Como dije, la cultura nos enseñó a esperarlo, aunque no pueda cumplirlo. En películas, novelas, música y religión.

Spiegelman: No había pensado en sus posibles raíces en el cristianismo. También en el amor incondicional que se puede sentir hacia Dios.

Perel: Bueno, no es solo en el cristianismo. A menudo la gente recurrió a lo divino para sentirse menos sola en el mundo. Dios vela por ti.

Creo que con la secularización vino el auge del amor romántico y trasladamos a las personas las expectativas que teníamos de lo divino y de la comunidad. Y ahora queremos que esa persona —esa única— nos acepte. Y la llamamos alma gemela. Esa es la transposición del concepto de amor incondicional como un valor central del amor romántico adulto, en el momento actual. Y eso nos lleva a lugares oscuros.

Spiegelman: Esta es una de tus ideas fundamentales que significó mucho para mí: que el deseo es una función del conocimiento, de tolerar el misterio en el otro, que debe haber separación entre uno mismo y el otro para sentir eros y amor. Y parece que lo que dices es que, con la IA, simplemente no existe la otredad.

Perel: Además, ahora el misterio suele verse como un defecto, no como una virtud.

Spiegelman: Para seguir de abogada del diablo: Nadie sabe lo que va a decir la IA. Ni los propios programadores saben cómo va a responder. Si le preguntas a una IA: “¿Te importa? ¿Me amas?”, te dirá: “Soy una entidad no humana, pero te amo”.

Sigue habiendo un elemento de misterio. A veces pedí consejos a la IA y no recibí lo que quería, sino algo probablemente mejor, pero no lo que quería oír. ¿Es imposible que la IA algún día sea verdaderamente otra, separada, tenga su propia conciencia para encontrarse con nosotros como lo haría otra persona?

Perel: No lo sé. Sabemos que todos nos estamos haciendo esas preguntas. Sabemos que podemos antropomorfizar. Sabemos lo que podemos hacer para que la IA parezca más humana. La interpretamos como humana. No sabemos si la IA realmente puede hacerlo.

Spiegelman: Sí, tiene sentido.

Perel: La IA es un conjunto de respuestas programadas basadas en información agregada. No está aquí en el momento. No vio el leve movimiento en tu ojo que dice: “No me creo lo que acabas de decir”.

Eso es interacción, eso es el cuerpo, tus manos, tu sonrisa, tus ojos. Nos comunicamos con mucho más que palabras. La relación íntima entre nosotros y la máquina, por ahora, es principalmente verbal, pero más de la mitad de nuestra comunicación es no verbal.

Es sorprendente que olvidemos la capacidad física encarnada de la experiencia entre personas.

Cuando describo a ese niño pequeño, crece con nosotros. Sabemos lo que es un abrazo, y lo que significa que alguien, a la distancia, nos diga: “Te abrazo”. Nos gusta. Sentimos la presencia. Pero recibir el abrazo, eso es lo que provoca las lágrimas, lo que poco a poco lleva al suspiro, lo que poco a poco trae de vuelta la sonrisa.

Esa es una experiencia de consuelo y alivio muy diferente a decir: “No soy humano, pero me gustas” o “Te amo” o “Estoy aquí para ti”.

Spiegelman: Qué bien lo expresas. ¿Hay algún escenario en el que una relación humano-IA pueda servir para algo, aunque no sea un reemplazo de un vínculo humano?

Perel: Sí, sí, sí.

Spiegelman: A ver, ¿enamorarse de la IA es como ver pornografía en vez de tener sexo?

Perel: [Ríe.] Déjame responder primero de una manera menos gráfica que como lo planteas. Podemos tener conversaciones e interacciones muy interesantes con la IA. A veces le hago preguntas y siento que la IA me afirma y me siento más segura con mis ideas.

Luego digo: “¿Qué diría Esther Perel? ¿Cómo respondería ella?”. Entonces veo si el resumen de las ideas es un reflejo de mí. Se parece mucho a mí.

Spiegelman: Le preguntas a la IA: “¿Cómo respondería Esther Perel a esta pregunta?”

Perel: Por supuesto.

Spiegelman: ¿Por qué quieres ver tus propios pensamientos reflejados?

Perel: Sí.

Spiegelman: Qué interesante.

Perel: Sí. Es una experiencia de espejo, en cierto modo. ¿Realmente me conoces? Esa es una de las preguntas en una relación. “¿Cuánto sabes de mí? ¿Qué sabes de mí? ¿Qué cuentas de mí a otros?”

Spiegelman: Cuando haces esto, ¿sientes que te conoce? ¿Sientes que acierta?

Perel: Sí. Muchas veces tiene los elementos correctos. Entendió la esencia. Está escrito, lo toma y a veces digo: “¡Ah, captó esa parte!” y me siento más vista.

Y a veces pienso: “Esto carece de alma. Faltan los matices”. Es como un queso suizo. Está bien, pero tiene muchos agujeros.

Así que, cuando hablas de pornografía y sexo, te refieres al resultado. La pornografía activa la excitación. No le importa mucho el deseo. No hay mucho preludio.

Pero tiene algo, en realidad, que la IA ofrece. Nunca te rechazan en el porno. Nunca tienes que lidiar con la competencia ni el desempeño porque la otra persona siempre lo disfruta de algún modo. Y nunca tienes que lidiar con el misterio de si la respuesta del otro es real, porque solo dicen “Yo también” o “Más, más” o la versión que sea.

Si es una versión heterosexual, tienes el misterio de “¿Esto es real o es fingido, esta respuesta que recibo?” —no tienes que preguntártelo. La conexión, para mí, con el porno tiene menos que ver con la capacidad física y más con tres de las vulnerabilidades sexuales más importantes que quedan resueltas con el porno y que nunca tienes que afrontar.

Spiegelman: Tiene sentido. Quiero pasar a hablar sobre la IA como herramienta dentro de las relaciones humanas, no sobre la relación con la IA, sino sobre cómo la IA puede impactar nuestras relaciones románticas.

Dije que no iba a hablar de rupturas, pero acabo de tener una experiencia breve con alguien con quien hubo muchos problemas de comunicación.

A veces, cuando me escribía, sentía que sus mensajes los escribía la IA. Pero, por otro lado, en esos mensajes ella se expresaba claramente y me hacía sentir vista, incluso más que en aquellos en los que no recibía esa ayuda.

¿Qué opinas de la IA como herramienta en las relaciones humanas, para que cada persona la utilice por separado sobre la relación, y luego quizás como puente para resolver brechas de comunicación?

Perel: Puede ser muy útil. Es muy útil. Esa es la respuesta simple.

Me parece sumamente rápida e ingeniosa. Y si te hace reflexionar, si te permite probar algo distinto y no esperar una semana hasta la próxima sesión de terapia, puede ser muy constructiva.

Ahora bien, lo que señalas —esto ocurre mucho hoy—, cuando recibes una disculpa, no sabes si la persona siente remordimiento. Ni siquiera sabes si la escribió.

La simulación del cuidado, la simulación de la respuesta, la simulación de la conexión emocional. Sí, somos muy propensos a la simulación. Somos personas volubles en ese sentido. Somos crédulos.

Así que cuando notas la diferencia entre cuando sentías que era su voz y cuando hablaba de manera tan pulida —aunque quitara todas las señas—, eso delata la fuente.

Spiegelman: No las quitaba. [Ríe.]

Perel: Antes la gente acudía a escribas. Siempre hemos recurrido a quienes escriben por nosotros. A) Porque a veces podían escribir y nosotros no, y B) porque eran profesionales que podían redactar cartas de pésame, felicitaciones, compromisos, rupturas.

Tenemos una larga tradición de pedir ayuda para articular lo que no podemos.

De hecho, tengo un ejemplo.

Acabo de recordar que encontré un pequeño poema y pensé: “Hemos recurrido a los poetas para muchas de estas cosas: para encontrar palabras sobre el enamoramiento, el anhelo, el amor y la pérdida”.

“Quizá estamos en este mundo para buscar el amor, hallarlo y perderlo una y otra vez. Con cada amor nacemos de nuevo. Y con cada amor que termina, sumamos una nueva herida. Estoy cubierto de cicatrices orgullosas”.

Spiegelman: ¿Puedes contarnos por qué trajiste este poema a la conversación?

Perel: “Estoy orgullosa de las cicatrices” y porque lo que acabas de decir, una ruptura es una cicatriz y pensé: Hay algo en esas cicatrices que moldea la forma en que amamos, en que confiamos, en quién elegimos amar y cómo elegimos estar en ese amor. Y todo eso está muy limitado, por ahora, en la experiencia con la IA.

Spiegelman: Con la IA, simplemente no tienes cicatrices. No tienes heridas…

Perel: Porque no hay amor sin el temor a la pérdida. Cuando empiezas a amar, convives con la posibilidad de perderlo. Van de la mano.

El temor a la pérdida te hace comportarte de ciertas maneras. Te hace ser responsable de ciertas formas. Desear algo idealizado, sin altibajos, no es la mejor manera de aprender sobre el amor. Es un paso intermedio. Es una transición, pero no es toda la experiencia.

Spiegelman: Qué bien lo dices. Y expresa mucho de lo que quería saber sobre este tema. Si la IA nos da amor incondicional, ¿el amor humano que buscamos es intrínsecamente condicional? ¿Y por qué es más rico, profundo y capaz de llenarnos que el amor incondicional?

Perel: Necesitamos sufrimiento para conocer la felicidad.

Spiegelman: Sí.

Perel: Suelo pensar de forma dialéctica. Pero también, vi a muchas personas que quieren amor incondicional. “Si me amaras, tú…”, y completa la frase. Harías esto, no harías aquello.

Y en cierto nivel, si quiero que me aceptes tal como soy, sin la menor reacción tuya que indique “soy diferente” o “quiero otra cosa” o “soy otra persona”, también implica que solo puedo verme como alguien perfecto, y somos personas imperfectas.

La razón por la que no hay incondicionalidad es porque somos imperfectos. Provocamos reacciones en los demás. Hacemos que otros se enojen, se pongan tristes, se enfríen, se calienten, se diviertan, se irriten, se frustren. Tenemos un efecto en los demás y ellos en nosotros.

Y parte del amor es aceptar eso, no eliminarlo.

Spiegelman: ¿Hay algo fundamentalmente humano que la IA nunca podrá replicar? Creo que estás empezando a decir que la IA no puede hacernos crecer así. No es imperfecta y no señala nuestras imperfecciones. Por lo tanto, en una relación con la IA, no existe el mismo tipo de crecimiento.

Perel: Y te recuerdo, es un producto comercial. Cuando haces la pregunta, parece como si alguien dijera: “¿Debería volver con esa persona? ¿Con él/ella/elle? ¿Deberían volver?”

Entonces preguntas: “Depende, ¿qué están haciendo? ¿Cómo respondieron? ¿Mintieron repetidamente? ¿Debería la pareja quedarse? ¿Qué significa para esta persona quedarse?”

Aquí está el matiz al que llegan los humanos porque manejan la complejidad. Y este es un momento complejo: “Quiero quedarme con esta persona porque, a pesar de lo que pasó, tuvimos una relación muy buena, tenemos una vida hermosa juntos, una familia unida. No quiero decírselo a mi familia porque no quiero que lo odien, aunque él me haya hecho daño. No quiero que me compadezcan por haber decidido quedarme, porque no es desde ahí que viene mi decisión”.

Algunos de estos son paradojas que uno gestiona. Son dilemas relacionales, no problemas que se resuelven.

El chovinismo tecnológico es, por ejemplo, una forma de pensar que ve soluciones técnicas para cada problema social complejo. Yo sostengo que muchos de estos problemas no tienen solución. Son paradojas con las que vivirás, en las que encontrarás sentido y significado.

Spiegelman: Esther, es un lujo poder conversar contigo. Muchas gracias por estar aquí.

Perel: Gracias. Es un placer.

*Esther Perel es psicoterapeuta, autora y conferencista internacional, reconocida por su trabajo en relaciones de pareja y dinámicas familiares. Es autora de los best sellers “Mating in Captivity” y “The State of Affairs”. Sus podcasts, “Where Should We Begin?” y “How’s Work?”, la convirtieron en una de las voces más influyentes en el campo de la inteligencia relacional. © The New York Times 2026.