La alienación espiritual

De un tiempo a esta parte la literatura de temática religiosa ha venido siendo objeto de un creciente interés. A tal punto esto es así, que podría hablarse de un fenómeno similar, incluso superior, a aquél suceso editorial que en los años sesenta fue denominado "el boom de la literatura latinoamericana". Como dos botones de muestra, ahí están en los primeros lugares de las listas de bestsellers -también entre nosotros- dos recientes ediciones de altísimas ventas alrededor del mundo: El Código Da Vinci, de Dan Brown, y ¡Levantaos! ¡Vamos! del Papa Juan Pablo II.

¿Cómo entender este singular y acaso inesperado fenómeno? Es indudable que en ambos casos se conjugan factores diferenciados. El éxito del libro de Juan Pablo II, por ejemplo, se explica por su formidable liderazgo espiritual. En el caso del Código, en cambio, quizás pueda ayudar a comprender este interés, considerarlo como parte de un movimiento reactivo o un nuevo estadio histórico del llamado proceso de secularización. Este proceso se ha mantenido vigente con un sentido progresivo durante los últimos siglos en los países de antigua tradición cristiana, y se caracteriza por la prescindencia de las realidades sobrenaturales en la vida social, pero ahora parece haber entrado en una fase violenta de declinación.

La referencia a la violencia no es ociosa. El mundo entero pudo vislumbrar consternado una certificación bastante contundente de ese regreso de la religiosidad, acaso demasiado abrupto, en una fecha tan emblemática como el 11 de septiembre del 2001, y a nadie le quedaron entonces dudas de su fuerza, aunque sí sobre su sentido.

Es verdad que el fundamentalismo no consiste en un fenómeno genuinamente religioso, sino en todo caso una enfermedad de la religión, -del mismo modo que las "barras bravas" lo son del espíritu deportivo-, pero dicha circunstancia no quita consistencia al hecho ni legitimidad al auténtico espíritu religioso. En otras palabras, este regreso de lo sagrado se produce con unos rasgos peculiares, y son precisamente éstos los que pueden arrojar luz para explicar ciertas cosas, entre ellas el fulminante éxito editorial del Código.

El nuevo fenómeno se identifica entonces no tanto a partir de expresiones espirituales auténticas, como de una degradación de ese mismo espíritu religioso que se enmarca en las características generales de la cultura posmoderna, como su aprecio por el sincretismo, la fragmentariedad y el sinsentido, entre otras. Por lo mismo, puede decirse que la nueva espiritualidad es la religión de la posmodernidad.

La religiosidad posmoderna configura un verdadero caleidoscopio donde se acomodan y reciclan llamativas figuras para todos los gustos. La New Age, que representa de un modo paradigmático dicho fenómeno, se exhibe como una verdadera amalgama de creencias, estilos, conocimientos, actitudes, tradiciones, técnicas y sensibilidades que encuentra seguramente su origen en su raíz gnóstica.

En la nueva religiosidad se registra una ambigua postura de aceptación y rechazo de todas las religiones, de las que se integran elementos conformantes de un verdadero supermarket espiritual. La crítica subjetivista de la Nueva Era expresa una sensibilidad antiinstitucional que descalifica a las religiones por haber traicionado su pureza original interponiendo sus intereses corporativos en la relación de la persona con lo sagrado.

En este marco puede ir entendiéndose el éxito editorial de El Código Da Vinci, puesto que en la obra se dan todas las carácterísticas que expresan la nueva mentalidad consumista de la espiritualidad posmoderna. En esta perspectiva puede decirse que el libro no manifiesta solamente dicha sensibilidad, sino que recoge bastantes de sus principales creencias dogmáticas, constituyéndose de tal modo en el subproducto más representativo en los últimos años del consumismo religioso de nuevo cuño.

El Código Da Vinci puede ser sí considerado legítimamente como el nuevo exponente de una saga que reconoce venerables antecedentes: El retorno de los brujos, de Louis Pauwels y Louis Bergier en los calientes años sesenta, La Conspiración de Acuario, de Marilyn Ferguson en los ochenta y La Novena Revelación de Robert Redfield en los noventa. Todos ellos fueron bestsellers explotando el mismo negocio.

En todas estas obras se advierten algunos caracteres comunes propios del ocultismo, entre ellos uno que podría denominarse maravillosismo, y que consistiría básicamente en la explicación de la realidad a través de lo extraordinario. Una cierta mentalidad popular encuentra particularmente atractivo el supuesto descubrimiento de tramas ocultas al hombre común que permitirían comprender el sentido último de las cosas, y que tiene su ejemplo más emblemático en la teoría conspirativa de la historia.

Una de las características muy propias de esta nueva espiritualidad amarillista ?también presente de un modo muy visible en el Código- consiste en presentar quizás por primera vez al esoterismo con el prestigio de un fundamento cientificista, aumentando de este modo su intrínseco poder de seducción enraizado en ese perenne atractivo del espíritu humano por el misterio. Por otra parte, reviste también un carácter inédito su llegada a los espacios centrales de la sociedad, por cuanto es un hecho que de la mano de la Nueva Era el ocultismo adquiere una cierta carta de ciudadanía en la vida social.

De otra parte, la experiencia histórica ha indicado que cuando no existe una respuesta religiosa auténtica, el espíritu humano tiende a desplazarse hacia ámbitos oscuros de la realidad, tanto por la vía de la racionalidad absoluta como de la irracionalidad más inhumana, conformando así un cuadro de verdadera alienación espiritual, de la que El Código Da Vinci no es sino su muestra más significativa en la actualidad.