Aborígenes: "La educación que reciben hoy es peor que con el docente blanco"

En los últimos tiempos, la causa de los "pueblos originarios" es tan defendida a nivel discursivo como abandonada en la práctica. Ejemplo de esto es un muy interesante programa de educación bilingüe intercultural gestado en el Chaco en los 80 y que se ha ido desvirtuando por diferentes factores, entre los cuales la demagogia no es el menor.

Así se desprende de la charla que mantuvo Infobae con uno de los maestros iniciadores de esa experiencia. Recibido como docente en Argentina, pasó 3 años en la Pontificia Universidad Católica de San Pablo (Brasil) donde hizo un posgrado de Filosofía de la Educación y participó de un grupo de estudio con Paulo Freire.

En la charla, llama la atención que no dude en hablar de "tobas" y de "aborígenes" porque, con 18 años dedicados al trabajo en esas comunidades, no necesita apelar a eufemismos políticamente correctos para aparentar compromiso. Como enfermero primero, como albafetizador y formador de docentes aborígenes después, Juan Enrique Alegre conoce muy bien la realidad de esos pueblos. A esto suma además una década de experiencia como docente en comunidades rurales de San Ignacio y Bernardo de Irigoyen, en Misiones.

-¿Cómo surgió el sistema de educación intercultural aborigen cuya crisis usted denuncia?

En 1987, se crea en Sáenz Peña [Chaco] el Centro de Investigación y Formación para la Modalidad Aborigen (Cifma), un instituto terciario para formar a los aborígenes como auxiliares docentes para enseñanza primaria. Éramos tres docentes en el grupo inicial. Era un curso de dos años con el sistema de alternancia [N.de la R.: Los alumnos pasan unas semanas en el instituto alternadas con períodos en que vuelven a sus pueblos]. Los aborígenes que ingresaban al Cifma tenían primaria completa y debían ser elegidos por su comunidad.

Pero el trabajo más importante debía darse cuando estos jóvenes volvían a su comunidad; lamentablemente no teníamos buenos profesores para hacer el trabajo de seguimiento, de orientación de los auxiliares en la tarea pedagógica; para eso hay que estar en la comunidad, convivir con los aborígenes durante un tiempo.

-¿La idea era una escuela totalmente en idioma aborigen o bilingüe?

La finalidad del sistema era que el primer ciclo, la alfabetización, se hiciera en idioma materno, aborigen. Y luego pasar a una educación integral, bilingüe. Hay que tener en cuenta que estas eran todas culturas ágrafas. Todo lo que existe en materia de lengua aborigen escrita lo hicieron las iglesias evangélicas, que elaboraron vocabularios y tradujeron la Biblia. El mismo trabajo que hizo Alberto Buchwalter, un misionero menonita, con el toba, lo hicieron los anglicanos con el wichi. Por eso es que hay tantas "w" en el wichi.

El problema fue que, en la práctica, no teníamos docentes blancos que realmente acompañaran esto, porque la mayoría de ellos estaba en contra del sistema y eso pasa hasta hoy; se sienten desplazados. ¡Cómo un aborigen va a ser docente! Pero el maestro blanco desconoce las pautas culturales de ese alumno toba o wichi. La idea de pareja pedagógica es excelente, siempre y cuando haya una buena dupla que trabaje en forma conjunta, amistosa. Al no haberla, terminaba llevando la batuta el maestro blanco y el auxiliar aborigen se convertía en un simple traductor. Eso llevó al fracaso del sistema. Este trabajo es muy difícil si se desconocen las pautas culturales del aborigen, por eso con frecuencia los blancos tratan de castellanizarlos, de transmitirles que su cultura no sirve, que su idioma no sirve, como antes, cuando estaba totalmente vedada la utilización de su lengua en la escuela. Es un etnocidio silencioso.

"Las autoridades tratan de darles todo lo que piden, para tenerlos de su parte; es una actitud totalmente demagógica"

-¿Por qué se permitió el deterioro de un sistema que contribuye a la preservación de la cultura y la lengua aborigen?

A veces creo que fue premeditado, para demostrar que el trabajo del aborigen no iba a funcionar... En muchos casos, para la elaboración de los programas, se convocó a los aborígenes, pero no están preparados para asumir ese compromiso. Lo que hacen las autoridades es tratar de darles todo lo que piden, para tenerlos de su parte. Es una actitud totalmente demagógica. Esto llevó por ejemplo a que, por unos años, con el argumento del cogobierno, se nombrase director del hospital de Sauzalito a un muchacho aborigen, sin formación, que sólo era un enfermero hecho en la práctica...

Todo lo que pidan los aborígenes, ahí va. No importa si no hay formación. Hubo gente que se capacitó, claro, pero sin el tiempo, la experiencia ni el fortalecimiento que necesita alguien para llevar adelante su comunidad.

-¿El problema del Cifma fue entonces la ampliación del sistema antes de su consolidación?

Sí, porque cuando la escuela se oficializa y se hace más masiva, cualquier docente, con sólo estar inscripto en la junta de clasificación, podía pasar a ser formador de auxiliares aborígenes. Empezaron a integrar el equipo del Cifma docentes que no estaban comprometidos con la cuestión aborigen y el objetivo inicial, que era el fortalecimiento de su identidad, se fue perdiendo.

La universalización de la educación, es el eslogan. Con ese versito de que todos merecemos las mismas cosas, se le da la misma educación a un chico aborigen que a un blanco, cuando su cosmovisión es totalmente distinta. Un problema es que no existe en los Institutos de formación docentes una orientación hacia estos temas.

Cuando en el Cifma se pasa, de formar auxiliares aborígenes, a directamente formar docentes de educación bilingüe intercultural, no estaba bien definida la cosa. Y en el 90 por lo tanto me fui por esas diferencias que tenía. Por otro lado, a partir de 1995, una ley permitió a cualquier persona mayor de 25 años ingresar a un nivel universitario o terciario, sin título secundario, mediante una nivelación.

"Con ese interés de que todo el mundo estudie, se permitía cualquier cosa"

-¿Y está mal eso?

No, siempre que haya realmente una nivelación. Pero con ese interés de que todo el mundo estudie, se permitía cualquier cosa y la nivelación no era tal. El ingreso de aborígenes se volvió irrestricto y la mayoría de ellos no tenía el secundario completo.

-Años más tarde, volvió a participar del sistema, ¿por qué?

Después del primer Cifma en Sáenz Peña, se había abierto otro en Juan José Castelli, y en 2007 se decide la creación de un tercero en Sauzalito, en la frontera con Formosa, y me convocan para armar esa sede. Sauzalito es una región netamente wichí.

Lamentablemente, se repitió la experiencia de Sáenz Peña: docentes con poco interés y experiencia para integrar un Instituto con esta orientación. En Sauzalito, que es zona de frontera, el arma de doble filo son los altos sueldos docentes. Cualquiera va, tentado por la cuestión económica y una jubilación más temprana. Lo de Sauzalito fue muy difícil porque no había profesores, ni gente interesada, y se armó el grupo como se pudo. En una semana tuvimos 200 inscriptos para ser docentes de educación bilingüe intercultural, porque era muy tentador. El aborigen ve cómo vive el maestro blanco en Sauzalito, con camioneta, aire acondicionado... Yo les decía a mis alumnos: está bien que quieran eso y ojalá tengan esa posibilidad, pero no tienen que dejar de ser aborígenes. No renuncien a lo que son.

"No hay que degradar la cultura, sino enriquecerla, como pasa con el guaraní en Paraguay"

-¿Sucede eso?

Sí, sucede. No es que tengan que ser pobres para seguir siendo indios. Pero se confunden; son muy pocos los líderes aborígenes que defienden su identidad. Los inmigrantes que vinieron mantuvieron sus pautas culturales. En un país multicultural como éste, en vez de dividir, hay que enriquecer la cultura, no degradarla. Enriquecerla como pasa con el guaraní en Paraguay.

La experiencia de Sauzalito duró para mí de 2007 a 2010. Mi sentimiento es de mucha frustración. Mi idea era que el aborigen realmente asumiera su rol protagónico en esto pero cuando fuese el momento. No es cuestión de que porque el aborigen se puso de pie, ya se lo haga correr una maratón. Puede sonar paternalista, pero debe haber un proceso, y ese proceso para mí no se dio. No se fue fortaleciendo paulatinamente. Y lamentablemente esto hace que mucha gente que está en contra de la cuestión aborigen, diga: ¿vieron?, tienen y no saben aprovechar...

Lo mismo pasa con el tema de la tierra. Cuando se promulga la ley del aborigen en el Chaco (1987) a cada familia le dieron 50 hectáreas cuando la unidad productiva en el Chaco es de 200 hectáreas. Un criollo va a esa zona y alambra 200, 250 hectáreas, y luego pelea la propiedad. ¡Y al aborigen le dieron 50 hectáreas!

-Además los tobas no tienen tradición de trabajar la tierra...

Por supuesto que no. Lo mismo pasa con los wichi, que eran ciento por ciento cazadores y recolectores. El Impenetrable, donde está radicado el 80% de los wichi, es seco, agreste, se necesita sí o sí la tan mentada canalización del Bermejo. Pero les dieron la tierra y nada más, ni herramientas, ni semillas, ni asistencia técnica. Entonces algunos vendieron, después de los 20 años que fijaba la ley. La tierra significa mucho para ellos pero ya no les da lo que les daba antes.

"Es más fácil hacer las cosas bien que hacerlas mal, pero no hay voluntad. Y sigue el etnocidio"

-¿Qué educación recibe hoy el aborigen, entonces?

Es incluso peor que la que recibía antes con el docente blanco, porque el docente bilingüe intercultural que sale del Cifma no tiene la capacidad, ni la claridad ideológica, pedagógica o didáctica para trabajar con su propia gente. La aculturación es entonces incluso más acelerada cuando se la hace en su propio idioma. Cuando el docente aborigen no está bien formado y fortalecido en su identidad, enseña cualquier cosa, siguen con palabras generadoras que no significan nada para ellos.

Además, nunca se hizo un seguimiento, una evaluación –algo que yo sugerí muchas veces- para ver qué se hizo bien o qué mal. Sería positivo que se hiciese. Incluso los mismos docentes aborígenes hacen cuestionamientos, porque se los dejó solos. Por eso es necesario un replanteo serio de este sistema, algo que el ministerio de Educación del Chaco nunca quiso hacer, ni siquiera ahora con ministros justicialistas. El actual incluso es un sindicalista docente, Sergio Soto.

En educación aborigen están todas las herramientas necesarias: la infraestructura, la teoría, pero sin gente idónea... Los docentes deben corresponder a un determinado perfil. No se puede tratar a todos por igual, hay que ser equitativo, que es algo diferente. No es lo mismo la igualdad que la equidad. A cada uno hay que darle lo que necesita. Yo no puedo alfabetizar en castellano en una comunidad en la que un chico entra a la escuela sin hablar una palabra de español. Tenemos que alfabetizar en lengua materna. Pero los mismos docentes aborígenes terminan trabajando en castellano. Conozco el caso de la directora aborigen de una escuela, cuyos hijos no hablan wichí, hablan castellano. ¡Y dirige una escuela bilingüe! Ella, que tiene que defender la lengua y la cultura aborigen... Falla el docente que no les transmite la suficiente confianza, la autoestima que necesitan, porque se los pisoteó, se les dijo e hizo decir que lo aborigen es una porquería, que no sirve para nada. La autoestima es esencial en todo proceso educativo, más aun con el aborigen, que ha sido negado, ninguneado. Que sólo existe para instancias en las que puede ser utilizado.

Es más fácil hacer las cosas bien que hacerlas mal, pero no hay voluntad. Y sigue el etnocidio silencioso, se espera que desaparezcan, que dejen sus tierras a los que vienen...

"El criollo está en la misma situación de pobreza que el aborigen, pero se los quiere enfrentar"

-¿Eso explica el acampe de un grupo aborigen en Capital Federal que ya cumplió seis meses?

Sí, ahí son casi todos de Formosa. Al gobierno de Formosa no sé ya cómo calificarlo. (Gildo) Insfrán lleva 20 años enquistado. Les están robando las tierras a los aborígenes, para dárselas a criollos. ¡Qué digo criollos...! En realidad, a unas pocas empresas. Porque el criollo está en la misma situación de pobreza que el aborigen y en realidad peor porque el aborigen recibe cosas. Pero se busca enfrentarlo con el criollo, como si éste fuera su enemigo y no es así. Por ejemplo, la región chaqueña llamada interfluvio, parte de la franja entre el río Teuco y el río Bermejo donde también está el nuevo parque nacional La Fidelidad, es de los aborígenes, pero había criollos asentados allí, y no falta el que alienta la tensión entre ellos, cuando deberían integrarse.

El tema aborigen es muy difícil porque en todo momento se busca utilizarlos. Siempre recuerdo a un abuelo aborigen que me dijo: "No quiero que me den una mano sino que me saquen la mano de encima". Pero, claro, se quedaron sin alimento en los montes, se llenaron de enfermedades, y ahora ya es tarde: sólo queda ver cómo se organiza la cosa de forma comunal. Hay un dictamen de la Corte Suprema ordenando que se atienda a la cuestión aborigen, porque se están muriendo, por la desnutrición que hay en Chaco, y que se oculta.

"Es inconcebible que Insfrán y Cristina no reciban a los referentes aborígenes"

-Hay un contraste entonces entre un discurso, no solo oficial, sino generalizado, de moda, que exalta a los pueblos originarios, pero en la práctica este es un momento de gran marginación. Miran mal al que dice "aborígenes", como si importase más cómo los llames y no cómo los trates...

Y sí, que (Gildo) Insfran como gobernador y Cristina (Kirchner) como presidente no los reciban, no tengan trato con los referentes de esas comunidades, es algo que me resulta inconcebible. Más astuta, o más cínica, es la actitud de (Jorge) Capitanich, que les soba el lomo, los tiene como niños mimados a los jefes. No se les da lo que se les tiene que dar a los aborígenes como tales, se los sigue utilizando, pero al menos hay diálogo... Es por esto que la mayoría de los líderes aborígenes son punteros políticos. El gobernador le da una 4x4 a cada uno y le hacen la campaña. Es triste.

A mí esto me duele mucho y por eso me alejé. Me sentía impotente ante esta situación. Si no estás alineado con los que tienen el poder, no tenés posibilidades de hacer nada; y es lo que ellos quieren: que nadie haga nada.