Aportes del judaísmo al debate sobre la muerta digna

El judaísmo define al suicida como el adulto que se da muerte intencional, conscientemente y por propia iniciativa, denominándolo HaMeaved et Atzmó beDaat "quien se destruye a sí mismo concientemente" y sin referencia al móvil de aquella intención, prohibiéndolo ya desde la Torá, perdiendo su parte en el mundo venidero y suprimiéndole los rituales luctuosos y dolientes. Así, el fumador que muere por cáncer pulmonar o quien muere por consagrando el nombre de Ds, (Kidush HaShem) no son considerados suicidas; uno por no tener intención de matarse al fumar, y el otro por falta de motu proprio dado que está compelido o coaccionado cumpliendo con no transgredir alguna de las tres proscripciones incondicionales, tal como lo manifiesta la casuística bíblica y talmúdica, luego codificado legalmente.

Similarmente, en la secularidad, el suicidio no patológico es la acción u omisión consciente y por propia iniciativa por la cual el sujeto pone intencionalmente fin a su vida por sí mismo o asistido por terceros. Luego, resulta claro que la actual ley "eutanásica" otorgando la facultad legal para darse muerte prematuramente de forma indolora y por compasión o decoro personal, evitando una determinada situación, sufrimiento o para impedir el de otros, incluyendo también la asistencia de terceros, no es otra cosa que un derecho al suicidio y más aún, la indulgencia por la coautoría de un homicidio. Suicidio, que no sólo está prohibido en el judaísmo así como en la mayoría de las más influyentes doctrinas filosófico-morales desde Pitágoras, Platón (salvo algunos casos excepcionales), Aristóteles, Epicuro, Plotino, Locke, Rousseau, Kant, Schopenhauer, Wittgenstein, Sartre y aun Camus, sino que el suicidio asistido, donde un tercero interviene en la implementación de la muerte del suicida, es considerado bajo el judaísmo como un homicidio, y en la secularidad implica un problema ético y moral mayor al suicidio encontrándose incluso penado por ley.