Después de que cayó de rodillas fuera de su casa en Midlothian, Virginia, asfixiándose; después de que la subieron a la ambulancia y se dijo a sí misma: “No puedo morir así”; y después de que el personal de emergencia en el hospital le cortó la ropa para evaluar su respiración, Miasha Gilliam-El, una enfermera de 37 años y madre de seis hijos, perdió el conocimiento.
Lo que ocurrió después les ha sucedido a miles de personas que han regresado del borde de la muerte con relatos de extrañas visiones y viajes que desafían lo que conocemos de la ciencia. El año pasado, un equipo de investigadores de Bélgica, Estados Unidos y Dinamarca lanzó un ambicioso esfuerzo para explicar estas experiencias a nivel neurobiológico, un trabajo que ahora está siendo cuestionado por un par de investigadores en Virginia.
Lo que está en juego son cuestiones casi tan antiguas como la humanidad misma, relativas a la posibilidad de una vida después de la muerte y la naturaleza de la evidencia científica, temas que probablemente ocuparán el centro de la escena en una conferencia de expertos en neurología que se celebrará en abril en Oporto, Portugal.
“Lo siguiente que supe es que estaba fuera de mi cuerpo, encima de mí misma, observándolos trabajar conmigo, realizándome compresiones torácicas”, dijo Gilliam-El, recordando el 27 de febrero de 2012, el día en que sufrió una rara condición llamada miocardiopatía periparto. Por razones que no se comprenden completamente, entre el último mes de embarazo y los cinco meses posteriores al parto, el músculo cardíaco de una mujer se debilita y agranda, creando un riesgo de insuficiencia cardíaca.
Gilliam-El, que había dado a luz apenas tres días antes, recordó haber visto a un médico intentar pasarle un tubo por la garganta para abrir una vía respiratoria. Recordó mirar la máquina que mostraba la actividad eléctrica de su corazón y verse a sí misma en paro. Su respiración se detuvo.
“Y entonces fue como si hubiera sido trasladada a otro lugar. Como si me chuparan de vuelta a un túnel”, dijo. “Es tan pacífico en ese túnel. Y solo camino y tomo la mano de alguien. Y lo único que escucho es la escritura: ‘Aunque ande en valle de sombra de muerte…’”
Aunque los neurocientíficos han descubierto cada vez más sobre el funcionamiento interno del cerebro en las últimas décadas, sigue habiendo un profundo misterio en torno a las experiencias cercanas a la muerte como la de Gilliam-El.
El año pasado, en la revista Nature Reviews Neurology, un equipo de investigación liderado por Charlotte Martial, neurocientífica de la Universidad de Lieja en Bélgica, sintetizó cerca de 300 artículos científicos centrados en las similitudes entre las siguientes experiencias: ver el propio cuerpo desde fuera, viajar a través de un túnel hacia una luz brillante y experimentar una profunda sensación de paz. Los autores vincularon estas experiencias a cambios específicos en el cerebro, creando un modelo pionero llamado NEPTUNE (teoría neurofisiológica evolutiva psicológica para entender la experiencia cercana a la muerte).
Bruce Greyson y Marieta Pehlivanova, investigadores de la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia, respondieron con una amplia crítica al modelo NEPTUNE en la revista Psychology of Consciousness: Theory, Research, and Practice.
Aunque calificaron el modelo de “una estrategia admirable”, escribieron que aspectos de estas experiencias no pueden explicarse únicamente por la fisiología cerebral y criticaron a los autores de NEPTUNE por omitir evidencia que no respaldaba sus ideas.
Aunque este debate tiene lugar en el ambiente selecto de las revistas y conferencias científicas, casi con certeza es una cuestión que ha pasado por la mente de la mayoría de las personas.
“No estamos hablando aquí de la función digestiva de una forma de vida inferior. Estas son implicancias que alcanzan a toda la humanidad”, dijo Jeffrey Long, oncólogo radioterápico y coautor del libro de 2011 “Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences” (“Evidencia de la vida después de la muerte: La ciencia de las experiencias cercanas a la muerte”).
“¿Tenemos alguna evidencia?” preguntó. “¿Y cuán sólida es esa evidencia de que tenemos vida después de la muerte, de que nuestra conciencia sobrevive a la muerte corporal?” Long —quien no participó ni en el artículo de NEPTUNE ni en la crítica— dice que ha estudiado más de 4.000 experiencias cercanas a la muerte.
Los investigadores de NEPTUNE citaron varios estudios que muestran que entre el 10% y el 23% de las experiencias cercanas a la muerte ocurren después de un infarto, el 15% después de una estancia prolongada en cuidados intensivos y el 3% después de una lesión cerebral traumática. Otras ocurren tras electrocución, casi ahogamiento y complicaciones durante el parto.
“Para la mayoría, es una experiencia que les cambia la vida”, dijo Martial. “Por lo general, después tienen menos miedo de morir”. Tienden, dijo, a desarrollar un mayor interés en la espiritualidad y pueden volverse más empáticos con los demás.
Para crear el modelo NEPTUNE, los científicos examinaron los cambios en las concentraciones de gases en los vasos sanguíneos del cerebro: la disminución de oxígeno y el aumento de dióxido de carbono que ocurren justo antes y durante un paro cardíaco.
Citaron estudios que sugieren que las sensaciones que se asemejan a experiencias extracorporales pueden generarse en la unión temporoparietal, un centro de alto nivel para el procesamiento de información sensorial que ayuda a distinguir el yo de los demás. Los estudios indican que aplicar estimulación eléctrica a esta zona, situada detrás y justo por encima del oído, podría desencadenar una experiencia extracorporal, según escribieron.
En su análisis incluyeron también observaciones sobre la química del cerebro, incluidas las células nerviosas y los mensajeros químicos que regulan el estado de ánimo, el sueño y el aprendizaje. Martial dijo que el modelo está pensado como un documento vivo que se puede revisar a medida que los científicos aprenden más.
Pero Greyson y Pehlivanova cuestionaron aspectos clave del modelo. Escribieron que las ilusiones desencadenadas por la estimulación eléctrica “no se parecen en nada a las visiones de personas fallecidas reportadas en [experiencias cercanas a la muerte]”. Por ejemplo, un estudio relató la inducción de una ilusión en la que un paciente sentía la presencia de una persona tras de sí, a quien no podía ver ni oír.
“Esto no es remotamente comparable a las visiones reportadas en muchas [experiencias cercanas a la muerte] de personas fallecidas identificadas que son vistas, oídas, olidas y tocadas”, escribieron Greyson y Pehlivanova, quienes son, respectivamente, profesor emérito de psiquiatría y ciencias neuroconductuales y profesora asistente de investigación en psiquiatría y ciencias neuroconductuales.
Ambos reconocieron que las experiencias cercanas a la muerte “se desencadenan típicamente por eventos fisiológicos”, pero subrayaron que estos hechos no explican completamente las experiencias descritas por las personas. Culparon a los autores de NEPTUNE por descartar evidencia procedente de los relatos de los pacientes y del personal hospitalario que ha corroborado algunos de esos relatos —por ejemplo, la cantidad de personas que había en la sala durante la reanimación.
Los científicos no se ponen de acuerdo sobre si los relatos de los pacientes constituyen datos científicos confiables.
Las experiencias cercanas a la muerte se describen desde la antigüedad, según Greyson. Los investigadores llevan recogiendo y discutiendo estos relatos al menos desde 1892, cuando el montañista y geólogo suizo Albert Heim expuso historias que había recogido desde su propio encuentro con la muerte en los Alpes.
Por su naturaleza, estos informes pueden ser difíciles de definir e incluso más complejos de analizar con rigor científico. En un artículo de 1983, Greyson describió una escala de 16 ítems que desarrolló para medir los relatos de experiencias cercanas a la muerte y estandarizar su investigación.
Pero el esfuerzo por imponer rigor al estudio de las experiencias cercanas a la muerte lleva a los investigadores a una zona incómoda que separa lo científico de lo espiritual.
“Estas historias son narrativas seductoramente poderosas que alimentan nuestras más profundas ansias de conciencia más allá de la muerte”, escribió en un correo electrónico Kevin Nelson, profesor emérito de neurología y ex jefe del personal médico en University of Kentucky HealthCare. “Yo también tengo esa esperanza, pero, con cera en los oídos y la ciencia amarrándome al mástil, no sucumbiré al canto de las sirenas”. (Nelson fue uno de los autores del artículo de NEPTUNE).
Greyson dijo que los investigadores de NEPTUNE pueden descartar el testimonio de los pacientes que han estado cerca de morir “como no probatorio, pero el hecho es que todo descubrimiento científico comienza con la observación subjetiva, que eventualmente puede ser corroborada mediante experimentos controlados”.
Además de poner a prueba aspectos del modelo NEPTUNE, Greyson y Pehlivanova escribieron que “también será importante permanecer abiertos a otras causas potenciales, ya sean actualmente desconocidas o no totalmente comprendidas”.
Por necesidad, la mayoría de los estudios previos han consistido en que los investigadores vuelvan a contactar a los pacientes después de sus experiencias cercanas a la muerte para reunir sus relatos y expedientes médicos. Pero esos estudios retrospectivos están expuestos a los sesgos de cómo la gente recuerda los eventos con el paso del tiempo y cómo los ha compartido con otros.
No obstante, Martial, la investigadora de NEPTUNE, dijo que ella y tres colegas del Hospital Universitario de Lieja están en medio de un estudio prospectivo que implica el seguimiento de pacientes desde el momento en que llegan a la sala de reanimación del hospital. Este estudio incluirá grabaciones en video hechas en el hospital, así como electroencefalogramas que miden la actividad eléctrica en el cerebro.
“Cuando morimos, esto es un proceso, no solo un evento”, dijo Martial. “Por ejemplo, durante un paro cardíaco, tenemos una disminución de oxígeno, lo que lleva a una disminución de la actividad cerebral. Pero en algún momento, de hecho, vemos un aumento de la actividad eléctrica cerebral, y luego podemos observar una especie de línea plana”.
Gilliam-El, la enfermera, recordó que su experiencia cercana a la muerte finalizó cuando una voz poderosa le dijo: “Todavía no”, y sintió que regresaba a su cuerpo. Todo se veía borroso en la brillante sala del hospital.
Temía que, si contaba lo que le había pasado, nadie le creería.
(c) The Washington Post