¿Evitamos hablar de la muerte hoy en día? La UNAM explica cómo se entiende el final de la vida en la actualidad

La muerte une toda experiencia vital del ser humano y marca el límite irreversible de la vida, pero su sentido y afrontamiento dependen no solo de hechos biológicos sino de factores culturales, filosóficos y religiosos, que en la sociedad contemporánea adquieren nuevas dimensiones ante la búsqueda de juventud, acumulación material y el rechazo colectivo a aceptar la finitud.

Según autores en UNAM Global, el debate bioético en torno a la muerte —cuya definición y límites permanecen sin precisión absoluta más allá de la desintegración del cuerpo— involucra cómo cada sociedad y persona interpreta el final del ciclo vital, y cómo la medicina, la religión y la modernidad han modelado actitudes de negación, miedo o resignación hacia este fenómeno.

Tradiciones y creencias: la muerte según cada religión

Las distintas religiones han interpretado la muerte, el sufrimiento y el sentido de la vida conforme a creencias propias.

Para el cristianismo, la vida es entendida como preparación para la vida eterna. Los fieles viven conforme a las enseñanzas de Jesús de Nazaret buscando alcanzar la vida después de la muerte. La muerte se concibe como el tránsito entre la existencia temporal y una definitiva.

En el judaísmo la muerte da lugar a un “mundo venidero” y el destino del alma puede variar: desde esperar la llegada del Mesías, hasta la unión de alma y cuerpo tras el Juicio Final, o bien, una disolución del alma junto con el cuerpo.

El islam enseña la sumisión a la voluntad de Alá. Cuando una persona muere, su espíritu asciende al último cielo bajo la custodia de Alá, quien determina el destino final del difunto.

Entre los hindúes, el sentido de la vida se basa en cuatro metas: alegría, las metas, cumplimiento del deber moral y liberación espiritual. El proceso de muerte y reencarnación permite al individuo trascender el ciclo kármico y buscar la fusión con la realidad suprema.

Según el budismo, la muerte implica reencarnación. Cada vida es oportunidad para mejorar y avanzar hacia la iluminación. Existe una práctica cotidiana que invita a aceptar la posibilidad de morir cada día, con alegría y sin apego.

El rechazo social a la muerte se agudiza en la sociedad moderna

En la vida moderna, la actitud frente a la muerte se caracteriza por la incomodidad ante el envejecimiento y la evasión del duelo, lo que lleva a evitar tanto el diálogo como la aceptación de la pérdida.

El análisis de UNAM Global señala que la sociedad actual concentra sus esfuerzos en dos objetivos: la acumulación de bienes y la extensión de la juventud, lo que convierte a la muerte y al envejecimiento en temas incómodos, poco discutidos y marginados de la conversación pública y privada.

Desde la óptica médica, la muerte es vista muchas veces como un fracaso, especialmente cuando se prioriza salvar vidas por encima de atender el sufrimiento del paciente. Se advierte que evitar o minimizar el dolor de quienes viven procesos terminales debe ser parte del sentido humano y ético del ejercicio médico, en particular cuando los profesionales asumen la tarea de comprender y acompañar al otro en su sufrimiento.

Esta resistencia a aceptar la muerte también ha generado escenarios de violencia y frustración hacia los veterinarios. Al redefinir a los animales de compañía como perrhijos o gathijos y proyectar en ellos atributos humanos, la muerte de una mascota se percibe no solo como pérdida, sino como un fracaso.

El texto subraya: “La muerte tira todo lo acumulado por la borda. Quien muere deja atrás toda su influencia, su posición social, sus pertenencias, sus conocimientos. Y no solo no se puede llevar nada de todo ello consigo, sino que incluso no puede controlar lo que suceda con sus ‘bienes’”.