聖書法をめぐる戦争とロシアのウクライナ侵攻

Ieshaiahu Leibowitzが指摘するように、ヒューマニズムは、レフトルストイに典型的に代表されるように、特定の人間グループの義務と禁止ではなく、人類全体に関心に焦点を当てているため、コスモポリタンである必要があります。したがって、ヒューマニストは必然的に平和主義者でなければなりません。つまり、人間としての個人は最高の価値であり、自分の人生や他の人の命を犠牲にするメリット、許可、フォルティオリの力を認識していません。したがって、ヒューマニストは、少なくとも理論的にはアナキストである必要があり、個人に対する政府を認めず、神の絶対的な主権を知らないため、無神論を暗示しています。

そのため、この教義からはほど遠いが、聖書-タルムードの規範的文化は、その現実主義において、その規制は人間の行動のほぼすべての領域をカバーしなければならないため、戦争をその修正されていない、はるかに完璧ではない存在の行為として認識しています。人間が神を崇拝するためには、ユートピアの未来としてではなく、そのまま世界にアプローチするこの規範体系は、その点に関して法律を制定し、場合によっては特定の活動の合法性を結論付ける必要がありますが、時代に応じた倫理的誤り。それらの行動の中には、戦争の正当化とその伝導的規制があり、ローマ法ではjus ad bellum、jus in belloとして知られています。

軍事力の使用を正当化する最初の聖書の理由は、迫害者の法則から派生した、個人から集団に外挿された自衛のルールであり、例 22:1、レフ 19:16、および申命記 22:26 に由来します。タルムード、サンヘドリン72-73は、自分の人生に意識的に違反するかしないかを問わず、第三者にそのような状況を知覚させ、他の方法で迫害者を無力化できない人を殺害する義務です。しかし、自衛以外の戦争の論理は、それに従って義務的または許容される戦争の聖書のカテゴリーがあり、それぞれタルムード、ソタ44およびサミュエルI：4; 31に示されている独自の規制があります。前者は、アマレクの破壊やカナンの土地の征服など、特定の神の戒めに準拠しています。後者は、防御、領土、または予防の問題のために行われます。後者は、マイモニデスによって規制されており、好戦的な人々に対してのみ敵対的な活動の証拠があります。

したがって、強制戦争に直面して神の規制について議論する方法論的に不適切な性質を考えると、マイケル・ウォルザー、デビッド・ノヴァク、アヴィザー・ラビツキーなどの専門家間の議論を超えて、許可された戦争に関してのみ、攻撃的な戦争は3つを満たすだけでなく要件、執行権長の承認、またはその司法の失敗の2つに加えて、賢者議会（タルムード、サンヘドリン29b）の同意がありますが、以前の交戦状態に直面した場合にのみ正当化されます。

その後、常に制限の対象となる戦争は、無実または不当に暴行された者を支援する第三者の義務を含む、好戦者または自衛に対してのみ攻撃的であると認められます。そして、その同じ論理の下で、その戦争で起こった意図的な死は、直接の自衛の必要性に直接基づいていないとしても、違法または戦争犯罪と見なされます。さらに、聖書の法律では、好戦的な敵に対する攻撃的な軍事行動に先立って、和平を呼ぶ手段を使い果たす義務があります。21：21-26、交渉し、説明するために 紛争の目的とその正当性。このような平和の要請は、敵対行為の拡大を防ぎ、その費用と平和の美徳を合理的に計画することを可能にすることを目的として、戦争中も残らなければならない。実際、交渉の失敗に直面し、都市を包囲する場合、Nachmanidesが示すように、密閉して行うことは禁止されていますが、住民が命を救うために逃げる余地を常に残すことは禁止されています。本質的に、聖書の伝統は、包囲の概念と人質としての民間人の使用を禁止し、非戦闘員が逃げるだけでなく、軍事的侵入を減らすために包囲された都市への物資を停止することを可能にします。したがって、戦争で許可された攻撃は、特定の軍事目的と戦争の経済的能力に反するものであり、さらに、犯された残虐行為に対する報復の可能性を促進し、敵や他の人々が将来そのような行為を阻止することになります。

聖書の見解は、戦争では個人的な場合とは異なり、無実の民間人の非自発的で望ましくない殺害があることを理解しているため、適切な軍事行為の規範に違反する特定の戦術を防ぐための規則が命じられています。この一例は、敵を過度の苦しみにさらし、慈悲を要求し、不必要に残酷な活動、女性の略奪または強姦に従事することを控えることの禁止です。さらに、国家による軍事行動がこれらの聖書-タルムード法に違反している場合、たとえば軍隊に仕えたり、彼に資金を提供したりすることによって、彼の軍事活動を支援することは禁じられています。現代のユダヤ人立法当局の1つであるモーゼス・ファインスタインは、この点に関して、意図的な暴力的な悪の容赦ない出来事に直面して、答えはそれを止めることでなければならないことを示しています。それを怠ると、実行者を非難するか、少なくともそれを助けることを拒否します。

さらに、交戦勢力の不均衡に直面して、タルムード、シェブオット35bは、死傷者が人口の一定の割合を超える戦争を明示的に禁止しています。この自衛法の制限は、いずれかの当事者の消滅につながる可能性がある、許容されるものとして分類された戦争は決して正当化できないため、適切である。たとえば、核攻撃に直面した場合。

聖書の世界観から、公正なもののために暴力を使用することは許されることが明確に観察されています。したがって、ユダヤ法典のShulchan Aruch、Oraj Chaim 329:6 条約では、侵略の脅威に対応するために、安息日の間に武力行使を義務付けています。したがって、理論的倫理からではなく実用主義から、無神論的または神学的平和主義は、あらゆる状況において悪に対する答えではありません。聖書-タルムードの法律が悪の発生を防止または阻止するために暴力を認めているほとんどすべての状況で、その目的を達成するために最低限の金額を使用するように命じています。したがって、殺人者が致命的な力を使わずに犯罪を犯すのを防ぐことができれば、それは禁止され、身体的暴力を使わずに戦闘員を止めることが確かに望ましいです。しかし、暴力は最後の手段ですが、他の行動が十分でない場合は、容認できるだけでなく、強制的です。要するに、聖書のタルムード法から、武力紛争の原因を調査することは、より大きな悪につながる戦争の拡大の防止を考慮に入れることと同じくらい重要ですが、無実または邪悪な暴行に有利な暴力の必要な使用を常に真剣に検討しています。刑事司法は犯罪行為と最終的な加害者を起訴し、管理し、罰するだけでなく、潜在的な将来の犠牲者を防ぐことでもあることを考えると。

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