[निम्नलिखित 9 मार्च, 2022 को रोसारियो में सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ अर्जेंटीना संवैधानिक इतिहास (CEHCA) में दी गई बातचीत की सामग्री का हिस्सा है। इस नोट में दो वीडियो अंश शामिल हैं]
विचार वर्तमान हेग्मोनिक नारीवादी प्रवचन का विश्लेषण करने के लिए है - और मैं हेग्मोनिक कहता हूं क्योंकि यह महिलाओं की बहुसंख्यक सोच को व्यक्त करता है, बल्कि इसलिए कि यह एक है जो आधिकारिक प्रवचन है, वह जिसे प्रणाली बढ़ावा देती है - और कुछ पतन को उजागर करने के लिए जिस पर यह बनाया गया है।
यह 19 वीं शताब्दी के अंत से और 20 वीं शताब्दी के दौरान पिछले दशकों में नारीवाद और महिलाओं के संघर्षों की इस वर्तमान प्रवृत्ति के बीच महान अंतर को भी दर्शाता है। यानी हम ट्रांसजेंडर को वोट देने के अधिकार से कैसे आगे बढ़ेंगे।
मैं सिमोन डी बेउवोइर के एक उद्धरण के साथ शुरुआत करने जा रहा हूं, जिन्होंने नारीवाद की संस्थापक पुस्तक द सेकेंड सेक्स के परिचय में लिखा था: “सामान्य तौर पर, हमने खेल जीता। हम अब अपने बुजुर्गों की तरह लड़ाके नहीं हैं (...) हममें से कई लोगों को कभी भी अपनी स्त्रीत्व को बाधा या बाधा के रूप में महसूस नहीं करना पड़ा।”
सिमोन डी बेउवोइर ने 1949 में यह लिखा था। वह यह देखकर बहुत हैरान होगी कि, 70 साल बाद, ऐसी महिलाएं हैं जो पश्चिमी देशों में पैट्रियार्चेट की ओर रुख करने के लिए सड़कों पर उतरती हैं, एक लड़ाई छेड़ने के लिए जो पिछली शताब्दी के मध्य में उसके लिए जीती गई थी।
मुझे हर बार और फिर स्रोत पर, नारीवाद बाइबल में लौटना पसंद है, क्योंकि नारीवादी स्थिति के बारे में उनकी दृष्टि से परे, आज की नारीवादियों के विपरीत, सिमोन डी बेउवोइर एक सुसंस्कृत महिला थी, जो नृविज्ञान, नृवंशविज्ञान, इतिहास के निष्कर्षों को जानती थी। दूसरी ओर, आज का नारीवाद ऐतिहासिक जागरूकता की कमी और कई मामलों में अज्ञानता की विशेषता है।
हम विरोधाभासी समय में रहते हैं। नारीवाद अधिक कट्टरपंथी, टकराव और हिंसक मामलों में हिंसक है, जब महिलाएं नागरिक, आर्थिक, राजनीतिक, यौन में पुरुषों के समान अधिकारों का आनंद लेती हैं...
और यह उन देशों में अधिक अल्ट्रा है जहां सबसे स्वतंत्र महिला है। यानी पश्चिमी और जूदेव-ईसाई देशों में। पश्चिमी महिलाओं ने पिछली शताब्दी में, देश के आधार पर अलग-अलग दरों पर, चरणों में खुद को मुक्त कर दिया, लेकिन हमने अपने अधिकारों के पूर्ण आनंद में 21 वीं सदी में प्रवेश किया। इसका मतलब यह नहीं है कि कोई अन्याय नहीं है, कि पूर्वाग्रह बने नहीं हैं, लेकिन यह हमारे समाजों में जीवन के कई क्षेत्रों में होता है: श्रम शोषण, बाल शोषण, हाशिए और गरीबी भी बनी रहती है, इस तथ्य के बावजूद कि मानवता ने इन सभी अन्यायों की निंदा की है।
यह तब हड़ताली है कि नारीवाद कट्टरपंथी और बेलिकोस है जहां महिलाओं के अधिकार, जिसके लिए यह लड़ाई माना जाता है, पहले से ही गारंटी है।
किताब “वे क्या कर रहे हैं?” , जिसका लेखक इमैनुएल टोड, इतिहासकार और जनसांख्यिकी लेखक हैं, जो कहते हैं: “फ्रांस एक ऐसा देश है जहां महिलाओं की मुक्ति एक मजबूत नारीवादी आंदोलन की अनुपस्थिति में हुई थी, यह सकारात्मक संबंधों का (एक देश) है, पुरुषों और महिलाओं के बीच आपसी प्रलोभन, यौन के मामले में बराबर आजादी”। और वह प्रतिबिंबित करती है: “यहां कुछ भी नहीं बताया गया है कि लिंगों के बीच एक विरोध का उदय हुआ है”, जिसे वह तीसरी नारीवादी लहर कहती है।
मुझे टॉड के प्रतिबिंब के साथ बहुत पहचान महसूस हुई क्योंकि अर्जेंटीना के बारे में भी यही कहा जा सकता है। हमारे देश में, फ्रांस में, पितृसत्ता, अगर यह कभी अस्तित्व में था, तो जल्दी गिर गया। और आसान। कोई लड़ाई नहीं, सड़क पर कोई हरा ज्वार नहीं। अर्जेंटीना में, कोई पितृसत्तात्मक कानून नहीं है, कोई कानून नहीं है जो महिलाओं पर पुरुषों की सर्वोच्चता को सुनिश्चित करता है।
और यह लिंगों के युद्ध का नतीजा नहीं था, उस शैली में जिसे आज बढ़ावा दिया जा रहा है, क्योंकि नारीवाद में आज एक द्विआधारी तर्क है: महिलाएं अच्छी हैं, पुरुष बुरे हैं। नारीवाद आज हमें क्या बताता है? कि सभी लड़के बलात्कारी हैं। जो आज बलात्कारी नहीं है वह कल बलात्कारी होगा। सभी संभावित नारीएं।
यह एक दरार को प्रोत्साहित करता है, एक और, एक सामाजिक फ्रैक्चर जिसका अस्तित्व का कोई कारण नहीं है।
तीसरी लहर नारीवाद की एक विशिष्ट विशेषता ऐतिहासिक जागरूकता की कमी है जो अतीत, सरलीकृत, द्विआधारी, और पिछली उपलब्धियों की अज्ञानता में तिरछी पढ़ने में परिलक्षित होती है। आज नारीवाद को मूलभूत माना जाता है। एलिजाबेथ गोमेज़ अलकोर्टा एक मंत्रालय में आने तक अर्जेंटीना गुलाम थे।
दूसरे दिन मैंने एक लिंग पाठ्यक्रम की बात सुनी, जिसे अधिकारियों, विधायकों आदि को कानून द्वारा सहना पड़ता है। मैं “लजीज” कहता हूं क्योंकि यही वे हैं: सतहीताओं, पतन और सरलीकरण का एक सेट। मैंने पूरी कक्षा को सुनने की परेशानी उठाई कि, महामारी के बीच, महिला मंत्री और इसी तरह कांग्रेस में राष्ट्रीय deputies को दिया। 2020 में, क्योंकि कोरोनोवायरस ने भी लिंग-उन्माद को नहीं रोका।
वहां यह कहा गया था कि यह अंतरराष्ट्रीय संगठन और विश्व नारीवाद था जो अर्जेंटीना की महिलाओं की सहायता के लिए आया था, जिन्हें अधीन किया गया था। मुक्ति के मील के पत्थर 1979 में महिलाओं के खिलाफ भेदभाव के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन थे; और 1994 में, महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन पर अंतर-अमेरिकी सम्मेलन।
यह कहना कि महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी में एक अग्रणी देश में मैं ऐतिहासिक जागरूकता की कमी कहता हूं। उस समय तक, अर्जेंटीना के पास 1974 में पहले से ही एक महिला राष्ट्रपति, इसाबेल पेरोन थी, और 1991 के बाद से, हमारे पास एक उन्नत कोटा कानून था जिसने यूरोपीय संसदों से बहुत पहले अर्जेंटीना कांग्रेस को नारीकृत किया था।
लेकिन गोमेज़ अलकोर्टा के लिए, अर्जेंटीना की महिलाओं के लिए समानता “एक लंबा समय लगा है।” हालांकि बाद में उन्होंने कहा कि, 1926 में, “जब कांग्रेस में केवल पुरुष थे”, महिलाओं के लिए नागरिक अधिकारों पर पहला कानून लागू किया गया था। एक ट्राउजर कांग्रेस स्कर्ट के पक्ष में कुछ भी कैसे वोट दे सकती है?
इसने एक कुख्यात चूक वाली महिलाओं के लाभ के लिए सभी कानूनों की गणना की: 1991 महिला कोटा अधिनियम। तुमने उसका नाम क्यों नहीं रखा? यह कानून इस लोकतांत्रिक काल में राजनीतिक समानता के लिए पहला बड़ा धक्का था। लेकिन यह एक आदमी की पहल थी और पुरुषों द्वारा मतदान किया गया था। यह पितृसत्ता से फटा कानून नहीं था। एक विधायक ने विधेयक पेश किया, लेकिन कांग्रेस में हजारों बिल पेश किए जा सकते हैं और अगर कोई राजनीतिक इच्छाशक्ति नहीं है, तो कुछ भी नहीं होता है। डोरा बैरेंकोस, जो आज अल्बर्टो फर्नांडीज को सलाह देते हैं और उन्हें भूलने की बीमारी है, ने उस समय स्वीकार किया कि यह राष्ट्रपति कार्लोस मेनेम की व्यक्तिगत भागीदारी थी, जिन्होंने एक-एक करके deputies को रिमिसेबल कहा और अपने तत्कालीन आंतरिक मंत्री जोस लुइस मंज़ानो को उन्हें समझाने के लिए भेजा, जिसके कारण कानून पर मतदान किया जाए। अर्जेंटीना कांग्रेस कोटा से पहले 16 महिलाओं और 266 पुरुषों से 1993 में 41 महिलाएं, दोगुनी से अधिक, और 1995 में, 74 महिलाएं और 195 पुरुष थे। 1997 में फ्रांस की विधानसभा में अभी भी 10% से कम महिलाएं थीं।
पिछले साल उस कानून के अधिनियमन की 30 वीं वर्षगांठ को चिह्नित किया गया था। नारीवादियों ने क्या किया? उन्होंने खुद की प्रशंसा की और मेनेम का नाम भी नहीं रखा। क्यूं कर? क्योंकि वर्तमान जलवायु में आप महिलाओं के प्रति पुरुष के बारे में कुछ भी सकारात्मक नहीं पहचान सकते हैं। पुरुष शुद्धिकरण में हैं, वे सभी।
नारीवादियों का दावा है कि उनके पास योग्यता नहीं है। 1991 में अर्जेंटीना में कोई सक्रिय नारीवादी आंदोलन नहीं था, इस कानून के लिए प्रेस करने के लिए कोई प्रदर्शन नहीं था। यह एक राष्ट्रपति और एक भारी पुरुष संसद का काम था जो अपने स्वयं के समझौते से ऐसा करना बंद कर देगा। मेरा मतलब है, वे पुरुष स्वेच्छा से अपनी शक्ति का त्याग कर रहे थे। पितृसत्ता को त्यागना। महिलाओं के साथ सत्ता साझा करना।
विशेष रूप से, पितृसत्ता, अगर यह कभी भी पूर्ण रूप में अस्तित्व में था, यानी वह व्यक्ति जो जीवन और हाशिंडा का मालिक है, प्रतिरोध के बिना एक सदी में गायब हो गया। संभावित बलात्कारियों और नारीवादियों ने लड़ाई के बिना आत्मसमर्पण कर दिया, हिंसक, बड़े पैमाने पर, अपरिहार्य दबाव के बिना अपने विशेषाधिकार छोड़ दिए। यदि हम विडंबना को चरम पर ले जाते हैं, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि पितृसत्ता ने महिलाओं को मुक्त किया है।
VIDEO: महिला मंत्रालय के लिंग पाठ्यक्रम
वर्तमान नारीवादी कथा के लिए अपचनीय है जो लिंगों के युद्ध के आधार पर बनाया गया है, एक विरोध जो अतीत में मौजूद नहीं था, लेकिन इसके कार्यक्रम में मौजूद है।
अर्जेंटीना में, कोई लिंग वेतन अंतर नहीं है: समान कार्य, समान पारिश्रमिक; महिलाएं स्वतंत्र रूप से अपनी संपत्ति का निपटान करती हैं; माता-पिता का अधिकार साझा किया जाता है और बच्चों को माता या पिता के उपनाम के साथ पंजीकृत किया जा सकता है।
अर्जेंटीना में नारीवाद की कभी प्रासंगिकता नहीं थी, और विशेष रूप से इसने महिलाओं की सबसे बड़ी उन्नति के क्षणों में भूमिका नहीं निभाई: 1947 के बीच और 90 के दशक तक। हमारी विजय का बड़ा हिस्सा उस अवस्था से है।
तीसरी लहर नारीवाद की एक और गिरावट यह विचार है कि लिंगों का कोई जैविक आधार नहीं है और यह विषमलैंगिक महिलाओं को वश में करने के लिए पुरुषों के आविष्कार से ज्यादा कुछ नहीं है।
हाल ही में, फ्रांस के एक एलजीबीटी कार्यकर्ता ऐलिस कॉफिन ने कहा: “एक पति नहीं होने से मुझे बलात्कार, पीटा, हत्या करने से बचाता है।” और उन्होंने महिलाओं को “... समलैंगिकों बनने के लिए आमंत्रित किया।”
बीट्रीज़ गिमेनो, एक एलजीबीटी कार्यकर्ता भी हैं, जो स्पैनिश इंस्टीट्यूट फॉर वीमेन के निदेशक हैं, ने यह कहते हुए अपना योगदान जोड़ा: “विषमलैंगिकता कामुकता का अनुभव करने का प्राकृतिक तरीका नहीं है, बल्कि महिलाओं की अधीनता के लिए एक राजनीतिक और सामाजिक उपकरण (...) है।
Niunamenos के लिए एक अर्जेंटीना संदर्भ ने कहा: “विषमलैंगिक युगल महिलाओं के जीवन के लिए एक जोखिम कारक है।”
कई नारीवादियों का दावा है कि वे इन भावों के साथ कम्यून नहीं करते हैं, लेकिन वे सार्वजनिक रूप से खुद को दूर नहीं करते हैं क्योंकि उन्हें लहर पर रहना पड़ता है, क्योंकि इसके खिलाफ पंक्ति की तुलना में ज्वार से दूर किया जाना आसान है।
इमैनुएल टॉड की पुस्तक मानव समाजों के सभी नृविज्ञान अध्ययनों की समीक्षा करती है और उनसे यह स्पष्ट है कि “मोनोगैमी, विषमलैंगिक युगल, पुरुष-महिला अक्ष, प्रजातियों में सांख्यिकीय रूप से प्रमुख संरचना है होमो सेपियन्स 200 या 300 हजार साल पहले अपनी उपस्थिति के बाद से”। “परमाणु परिवार मानवता की तरह लगभग पुराना है,” वे कहते हैं।
कट्टरपंथी नारीवाद के लिए, विषमलैंगिक विवाह और श्रम का यौन विभाजन एकेश्वरवाद और पूंजीवाद के आविष्कार हैं। लेकिन नृविज्ञान और नृवंशविज्ञान ने बहुत पहले दावों को तोड़ दिया था कि वे एक निर्माण हैं, महिलाओं के खिलाफ पुरुषों की साजिश, या चर्च का एक थोपना, जैसा कि हम जानते हैं, हर चीज के लिए दोषी है।
टॉड के अनुसार, मानव समाज की यह बुनियादी संरचना इतनी व्यापक और इतनी सफल है कि यह बच्चों की परवरिश और शिक्षा के लिए एक पुरुष-महिला संघ था। अन्य स्तनधारियों के विपरीत, मानव प्रजनन लंबे समय तक माता-पिता पर निर्भर है। उसे जैविक रूप से परिपक्व होने में लगभग 15 साल लगते हैं। नर और मादा तब समय की शुरुआत से जुड़े हुए हैं क्योंकि यह प्रजातियों के स्थायीकरण को सुनिश्चित करने का सबसे कारगर तरीका है।
अल्ट्राफेमिनिस्ट्स कहेंगे कि टॉड का कोई लिंग फोकस नहीं है, लेकिन मार्गरेट मीड (1901-1978), इतिहास के सबसे प्रसिद्ध मानवविज्ञानी में से एक, पहले से ही अपने काम पुरुष और महिला (1949), “पुरुष और महिला” में एक ही बात बनाए रखी है, जिसमें वह पुरुष-महिला विपक्ष की सार्वभौमिकता की पुष्टि करती है समाजों का संगठन प्रमुख मॉडल वह परिवार था जिसका केंद्र पुरुष-महिला युगल है, जो बच्चों की परवरिश और शिक्षा में सहयोग और सहायक है। कुछ अपवाद जो अभी भी मौजूद थे (बहुविवाह और बहुविवाह) केवल नियम की पुष्टि हैं।
महिला मुक्ति के इतिहास के लिए, जो कि नारीवाद के इतिहास के समान नहीं है, मैं कुछ ऐसा उजागर करना चाहता हूं जो सिमोन डी बेवोइर भी कहती है, जिसे तीसरी लहर के नारीवादियों ने स्पष्ट रूप से नहीं पढ़ा है। मैं यह इसलिए कहता हूं क्योंकि वर्तमान में महिलाओं के कुछ समूह के बिना निकटतम चर्च को लक्षित करने वाली महिलाओं का कोई मार्च या बैठक नहीं है, यह तर्क देते हुए कि यह महिला कारण का “दुश्मन” है। उन्हें ध्यान देना चाहिए कि राजनीतिक अधिकारों के क्षेत्र में महिलाओं की सबसे बड़ी उपलब्धियां जूदेव-ईसाई सांस्कृतिक छाप वाले समाजों में हुई हैं। लेकिन जो कुछ भी उनके द्वारा अपनाई गई हठधर्मिता में फिट नहीं होता है, उसे नकार दिया जाना चाहिए।
यही कारण है कि मैं सिमोन डी बेउवोइर की बौद्धिक ईमानदारी को बचाता हूं, जो अपनी पुस्तक में, जब वह महिला स्थिति के इतिहास की समीक्षा करती है, तो उस प्रारंभिक नारीवाद को पहचानती है, उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, मताधिकारियों की, उन पूर्ववर्तियों ने लड़ाई की, वह पहले नारीवाद को दो पहलुओं से पोषित किया गया था: एक “क्रांतिकारी”, वामपंथी, समाजवादी, और दूसरा “एक ईसाई नारीवाद” -वह इतना शब्दशः कहता है- और याद करता है कि तत्कालीन पोप, बेनेडिक्ट XV, ने महिलाओं के वोट के पक्ष में बात की थी 1919 की शुरुआत में और फ्रांस में उस वोट के पक्ष में प्रचार था कार्डिनल अल्फ्रेड बाउड्रिलर्ट और डोमिनिकन एंटोनिन सर्टिलंगेस द्वारा किया गया। दूसरे शब्दों में, फ्रांसीसी चर्च ने पिछली शताब्दी के 20 के दशक की शुरुआत में महिला वोट के लिए अभियान चलाया था। दूसरे शब्दों में, वामपंथी मताधिकारियों के अलावा, महिलाओं, मार्क्सवादियों, समाजवादियों को रखना, कैथोलिक मताधिकार थे। और चर्च ने उनका समर्थन किया।
“ईसाई नारीवाद,” नारीवादी बाइबल के लेखक कहते हैं।
उसी वर्ष 1919 में, इतालवी राष्ट्रीय महिला संघ के एक खुले पत्र में कहा गया था: “डेमोक्रेटिक पार्टियां नारीवाद को अपनी नज़र देती हैं, समय-समय पर वे खुद को अपने चैंपियन के रूप में दिखाते हैं, लेकिन वे विचार या कार्रवाई के क्षेत्र में कोई जैविक और स्थायी योगदान नहीं देते हैं। केवल लिपिक और समाजवादी दल (...) महिलाओं को अपने आर्थिक और राजनीतिक संगठनों में भी समायोजित करते हैं”।
ऐतिहासिक भूलने की बीमारी वह है जो आज नारीवादियों को उन उपलब्धियों का श्रेय देने की अनुमति देती है जो उनके पास नहीं हैं और इस बात को अनदेखा करते हैं कि महिलाओं के अधिकारों में मुख्य प्रगति नारीवादी समूहों के संघर्ष का परिणाम नहीं थी, बल्कि समाज की एक प्राकृतिक प्रगति या लिंगों के बीच सहयोग का परिणाम थी।
इस बात पर आम सहमति है कि महिलाओं के अधिकारों के क्षेत्र में प्रगति की दो प्रमुख लहरें थीं।
पहला राजनीतिक अधिकारों पर केंद्रित था, सार्वजनिक क्षेत्र में भागीदारी की मांग, अनिवार्य रूप से मतदान, पूर्ण नागरिकता। चर्च-समर्थित मताधिकार के साथ।
महिलाओं की विजय की दूसरी लहर 1960 और 70 के दशक में श्रम और कामुकता के क्षेत्र में हुई। गर्भनिरोधक गोली इस मुक्ति में सभी नारीवादी सक्रियता की तुलना में बहुत अधिक प्रभावी उपकरण था क्योंकि इसने महिलाओं को खरीद को विनियमित करने, अपनी मातृत्व का फैसला करने की अनुमति दी। और उसने पुरुष के साथ यौन स्वतंत्रता में उसकी बराबरी की।
उस समय श्रम बाजार में महिलाओं का बड़े पैमाने पर प्रवेश हुआ था, इस बढ़े हुए जन्म नियंत्रण से भी मदद मिली।
1 99 0 के दशक से, विधायी और कार्यकारी शक्ति के पदों पर महिलाओं की भागीदारी में बड़ी प्रगति हुई है।
और दूर से आई एक प्रवृत्ति को समेकित किया गया है: विश्वविद्यालय शिक्षा में महिलाओं की सर्वोच्चता। दूसरे शब्दों में, पश्चिमी दुनिया के लगभग हर देश में विश्वविद्यालयों से पुरुषों की तुलना में अधिक महिलाएं स्नातक हैं, और अर्जेंटीना उनमें से एक है। नारीवाद इस बारे में कुछ नहीं कहता क्योंकि आप इस मामले में अच्छी खबर नहीं दे सकते।
विशेष रूप से, पश्चिम में महिला मुक्ति की प्रक्रिया काफी तेज थी, और इस प्रक्रिया के लिए कोई पुरुष प्रतिरोध नहीं था।
पहली और दूसरी नारीवादी लहरें मर्दाना विरोधी नहीं थीं। उन्होंने पुरुषों के प्रति शत्रुता को अपनी कार्रवाई की धुरी के रूप में नहीं माना। और उस क्लासिक या ऐतिहासिक नारीवाद के कई संदर्भ वर्तमान आंदोलन पर दृढ़ता से सवाल उठाते हैं। हाल ही में फ्रांस में एक ऐतिहासिक नारीवादी संदर्भ एलिजाबेथ बैडिंटर ने एक “योद्धा नव-नारीवाद” की बात की, जो नारीवाद के कारण का अपमान करता है। उन्होंने कहा कि उनके पास एक “द्विआधारी सोच” है जो हमें सीधे “एक अधिनायकवादी दुनिया” की ओर ले जाती है। “उन्होंने लिंगों के युद्ध की घोषणा की है और इसे जीतने के लिए, सभी तरीके अच्छे हैं।” जैसे कि निर्दोषता के अनुमान और रक्षा के अधिकार के रूप में सार्वभौमिक सिद्धांतों का त्याग करना।
यदि पिछले चरणों की उपलब्धियां स्पष्ट हैं, तो आइए हम खुद से पूछें कि इस तीसरी लहर के लाभ या उपलब्धियां क्या रही हैं और यह आक्रामक द्विपक्षीयता कहां से आती है।
“उपलब्धियों” में से एक सामाजिक तनाव का माहौल है, एक लिंग शत्रुता, एक उत्पाद जिसमें से सभी पुरुषों पर मुकदमा चलाया जाता है, न केवल उन गालियों के लिए जो कुछ आज कर सकते हैं, बल्कि सभी अतीत, वास्तविक या कल्पित शिकायतों के लिए।
यह महिलाओं के अधिकारों का सवाल नहीं है, बल्कि दुनिया की एक दृष्टि को लागू करने, डिकंस्ट्रक्शन को पूरा करने का है, वह ऑपरेशन जो हमारी संस्कृति के सार्वभौमिक सत्य और मूल्यों को आगे ले जाना चाहता है।
यह मुद्दा महिलाओं की मुक्ति नहीं था, बल्कि लिंगों के बीच किसी भी अंतर की जैविक उत्पत्ति पर सवाल उठाने और उनके बीच किसी भी प्राकृतिक सहयोग को नकारने का था।
टोड के शब्दों में: लिंगों के बीच एकजुटता और पूरकता को प्रतिपक्षी और एक द्विआधारी दृष्टि से बदल दिया जाता है जिसमें महिलाएं अच्छी होती हैं और पुरुष बुराई को अपनाते हैं। आदमी दोषी है, क्योंकि वह पुरुष है।
जैविक सेक्स को मिटाने का जुनून यह भी बताता है कि फ्रांसीसी इतिहासकार और मनोविश्लेषक एलिजाबेथ रूडिनेस्को ने “ट्रांसजेंडर महामारी” को क्या कहा। बेशक वे जॉगुलर में कूद गए, और यहां तक कि न्याय ने हस्तक्षेप किया जिसने आखिरकार उसे बरी कर दिया। रूडिनेस्को के लिए, “आज लिंग के नाम पर शारीरिक अंतर को समाप्त कर दिया गया है"।
यह ज्ञात है कि, चूंकि ट्रांसजेंडर पुरुष हैं, अर्थात्, जिन महिलाओं ने पुरुषों की तरह दिखने के लिए अपने शरीर में एक परिवर्तन किया है, लेकिन अभी भी गर्भ हैं और इसलिए पैदा हो सकते हैं, तीसरी लहर के नारीवादी मानते हैं कि महिला शब्द भेदभाव करता है इन लोगों के खिलाफ, और इसलिए हमें “गर्भवती लोग” कहते हैं ”। और विरोध करने वाले को पैक फेंक दिया जाता है, जैसे हैरी पॉटर के लेखक जेके राउलिंग।
अब, हर कोई पागल नहीं हुआ है, और यहां तक कि ट्रांसजेंडर लोग भी हैं जो इस पर सवाल उठाते हैं। मैं एक बहादुर ब्रिटिश शिक्षक और ट्रेड यूनियनिस्ट डेबी हेटन को उद्धृत करना चाहूंगा, जो ट्रांस होने के बावजूद, ट्रांसजेंडर विचारधारा और हठधर्मिता की निंदा करता है जो जीव विज्ञान से इनकार करता है। वह कहती है, “मैं कभी महिला नहीं बनूंगी, मैं केवल इस तरह दिख सकती हूं। मैं एक जैविक पुरुष हूं जो एक महिला के समान शरीर रखना पसंद करता है।”
डेबी हेटन उचित मनोवैज्ञानिक मूल्यांकन, नाबालिगों के हार्मोनाइजेशन के बिना लिंग संक्रमण की भी आलोचना करते हैं या महिलाओं के खेल में ट्रांस प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं। ट्रांसजेंडर महामारी की सभी ज्यादतियां जिनके बारे में रूडिनेस्को बात करता है।
इमैनुएल टॉड के लिए, हम “एक पहचान आत्म-विनाश” का सामना कर रहे हैं। “समाज आज युवाओं को उनकी यौन पहचान के साथ एक अनिश्चित संबंध प्रदान करता है,” वे कहते हैं। [मैं टॉड को होमोफोबिक के रूप में मानने से पहले स्पष्ट करता हूं कि उसी पुस्तक में उनका तर्क है कि एकमात्र प्रजाति जिसमें पूर्ण समलैंगिकता मौजूद है वह मानव है; वह है, वह भी स्वाभाविक है]। लेकिन आज टकराव नारीवाद ने विषमलैंगिक पर एक उचित हमला किया है जो कृत्रिम, हिंसा और महिला वर्चस्व से जुड़ा हुआ है।
जब राष्ट्र के राष्ट्रपति कहते हैं कि वह समलैंगिकों के बदमाशों की तुलना में अधिक विषमलैंगिक बदमाशों से मिले हैं, तो वह इसमें शामिल हो रहे हैं द्विआधारी विचारधारा जो लिंग के लिए बुराई और अच्छे को परिभाषित करती है। इसे भेदभाव कहा जाता है।
आज का लिंग-उन्माद महिलाओं की स्थिति में योगदान नहीं है और न ही इसने हमारे समाजों में सुधार किया है। यह भ्रम की हताशा के लिए एक गलत प्रतिक्रिया है कि शीत युद्ध का अंत हमारे राष्ट्रों में पैदा हो सकता है। हम बहुत गंभीर सामाजिक अन्याय, हाशिए, हिंसा, अवैध तस्करी, बेरोजगारी से पीड़ित हैं। तीसरी लहर नारीवाद एक व्याकुलता, एक आवरण है, जो हमें वास्तविक समस्याओं से दूर ले जाता है। एक गैर-मौजूद लिंग वेतन अंतर की सूचना दी जाती है जबकि डॉक्टर और शिक्षक - पुरुष या महिलाएं - अयोग्य मजदूरी अर्जित करते हैं।
आइए इसे स्पष्ट रूप से कहें: जो मौजूद नहीं है उसके खिलाफ लड़ना आसान है - पितृसत्ता, लिंग वेतन अंतर - जो वास्तव में हमारे वर्तमान में बाधा डालता है और हमारे भविष्य से समझौता करता है।
आज हम महिलाओं के पास भागीदारी के द्वार खुले हैं; इसका जवाब लिंगों के युद्ध को उजागर करने के लिए नहीं हो सकता है। इसका उत्तर सभी स्तरों पर निर्णय की संरचना में स्त्री तत्व को जोड़ना है। अगर महिला मुक्ति में कलह, सामाजिक विखंडन, लिंग दुश्मनी का प्रभाव पड़ा तो यह खेदजनक होगा।
चुनौती यह प्रदर्शित करना है कि, सार्वजनिक जवाबदेही निर्णय लेने में, हमारी भागीदारी से अधिक संवाद, अधिक समझ, सद्भाव और शांति पैदा होगी।
लेकिन हम अंतरराष्ट्रीय बिजली संयंत्रों द्वारा बमबारी कर रहे हैं जिसका उद्देश्य मानव जाति को नकारना है और एक नारीवाद द्वारा जो हमें संप्रदाय करना चाहता है, हमें मासिक धर्म प्रबंधन और उस तरह की अन्य बेतुकापन के लिए संघर्ष को कम करता है जो मूल रूप से मुक्ति के एंटीपोड हैं जो वे प्रचार करते हैं।
हम महिलाएं इस आक्रामक नव-नारीवाद के प्रतिपादकों और पुरुषों के दुश्मन को अपनी ओर से बोलने की अनुमति देने जा रही हैं?
जिस तरह टकराव नारीवाद का वैश्वीकरण किया जाता है, उसी तरह हमें एक नेटवर्क काउंटरकल्चर उत्पन्न करना चाहिए ताकि लिंग शत्रुता को बढ़ावा देने वाली ये धाराएं उन अभ्यावेदन और गुणों को जारी न रखें जो उनके पास नहीं हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आज यह माना जाता है कि नारीवादी प्रवचन प्रमुख लगता है; यह ज्यादातर महिलाओं की सोच का प्रतिनिधित्व नहीं करता है।
मैं नारीवाद शब्द से कभी भी बहुत प्रभावित नहीं हुआ क्योंकि मैं इसे पूरे इतिहास में महिलाओं की उपलब्धियों के साथ नहीं जोड़ता, जो कि कई देशों में, और विशेष रूप से अर्जेंटीना में, महिलाओं के “सामूहिक” का परिणाम नहीं था, बल्कि पुरुष-महिला सहयोग का था। लेकिन फिर भी, यह एक ऐसा शब्द है जिसे शक्ति, भागीदारी और महिलाओं की मुक्ति के साथ जोड़ा जाना चाहिए।
इसलिए मैं पूछता हूं: क्या एक आंदोलन जो महिलाओं को कम करके आंका जा सकता है, उसे नारीवाद कहा जा सकता है कि हमें उन्हें गठबंधन के लिए ले जाने के लिए समावेशी क्रम में हमसे बात करने की आवश्यकता है?
क्या नारीवाद को एक आंदोलन कहना संभव है जो विनियमन द्वारा निर्णय लेने वाले स्थानों में 50% भागीदारी को मजबूर करता है, योग्यता पर नहीं बल्कि कोटा द्वारा, इस प्रकार समानता के लिए संघर्ष की साजिश संरचना को कमजोर करता है?
क्या हम नारीवाद को इस प्रवृत्ति को कह सकते हैं जिसके लिए मानवता के पूरे इतिहास को लिंगों के युद्ध की कुंजी में समझाया गया है, महिलाओं का शोषण करने वाले पुरुषों का; यह यौन रंगभेद को बढ़ावा देता है, जो बताता है कि एक महिला का प्रतिनिधित्व केवल दूसरी महिला द्वारा किया जा सकता है; विषमलैंगिक विवाह एक खतरा है, जो छिपा हुआ है हर पुरुष में एक मादा शिकारी?
क्या हम नारीवाद को एक ऐसा आंदोलन कह सकते हैं जो हमें नाम भी नहीं दे सकता है, जो हमें गर्भवती व्यक्ति, मासिक धर्म वाला व्यक्ति या गर्भवती शरीर कहता है?
क्या हम नारीवाद को एक आंदोलन कह सकते हैं जो कहता है कि यह हमें शक्ति देने के लिए आता है और जो हमें विकलांग और स्थायी पीड़ितों के रूप में मानता है?
क्या हम नारीवाद को एक आंदोलन कह सकते हैं जो बताता है कि एक महिला का जन्म होना एक अपमान है और यह कि विपरीत लिंग हमारा पूरक नहीं है, बल्कि एक पूर्ण विरोधी है?
क्या हम इसे महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ने के लिए एक आंदोलन कह सकते हैं? क्या इस तरह की मीडिया दृश्यता में महिलाओं के हितों का प्रतिनिधित्व किया जाता है?
क्या हम इस तथ्य को सहन करना जारी रख सकते हैं कि, लिंग, राजनेताओं और सरकारों के बहाने, सभी स्तरों पर और सभी संकेतों पर, भत्तों और पदों को वितरित करते हैं, और वास्तविक समस्याओं के समाधान से बचने के लिए हमें एक बहाने के रूप में उपयोग करते हैं?
हमें पर्याप्त कहना होगा और, अगर हम महसूस करते हैं, अगर हम हैं, तो मुक्ति वाले लोग, जैसा कि हम हैं, सभी समस्याओं के लिए, पुरुषों के साथ मिलकर कार्यभार संभालने की चुनौती लेते हैं। हम सामूहिक नहीं हैं। हम सिर्फ अपने मासिक धर्म के बारे में चिंतित नहीं हैं। हमने सबका क्रॉस अपने कंधों पर रख दिया। हमारे देश में, हमारे हमवतन, जीवन के सभी क्षेत्रों के पुरुषों और महिलाओं की कोई समस्या नहीं, हमारे लिए विदेशी हो सकती है।
[पूरी बातचीत का वीडियो CEHCA यूट्यूब चैनल पर देखा जा सकता है]
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छद्म समावेशी भाषा: शिक्षाविद भाषाई और वैचारिक बेतुकापन के चौराहे पर आते हैं
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