Considérés comme des parias en Inde, les transgenres deviennent des artistes

Sous un immense pont à Bombay, un collectif d'artistes transgenres transforme les piliers en peintures murales aux couleurs vives, avec l'idée de changer la vision de la société indienne à l'égard de cette communauté discriminée.

Appelées « hijras », ces personnes, considérées comme des hommes à la naissance et désormais reconnues comme appartenant au troisième sexe, vivent en marge de la société. Ils sont respectés et redoutés, et certains hindous leur attribuent même le pouvoir de bénir ou de maudire.

La plupart du temps, ils se voient refuser un emploi et n'ont d'autre choix que de mendier aux points de passage des principales villes du pays ou dans les trains.

Certains reçoivent de l'argent pour donner leur bénédiction lors de mariages, de fêtes organisées par la naissance d'un enfant ou pour la construction de nouvelles maisons. D'autres n'ont pas d'autre choix que de se prostituer malgré les violences dont ils sont parfois victimes.

Le projet Aravani vise à lutter contre la stigmatisation et la marginalisation par le biais de l'art dans les mêmes lieux où ils mendient ou sont maltraités.

À l'un des passages à niveau les plus fréquentés de Bombay, des artistes ont peint des portraits des habitants : deux agents de nettoyage, un vendeur de légumes et un policier.

« Pour nous, c'est l'occasion de montrer notre talent », explique Deepa Kachare, une artiste transgenre.

« Nous devons demander l'aumône aux gens en allant à des mariages, des naissances, des magasins, des trains, et certains d'entre nous sont des travailleuses du sexe », explique l'artiste, qui explique que les transsexuels « aiment travailler dur et gagner de l'argent ».

Le collectif, dont les projets sont commandés par des gouvernements, des entreprises et des ONG, réunit des dizaines de femmes, pour la plupart transgenres, pour réaliser des projets d'art urbain dans différentes villes de l'Inde.

« Les gens sont très heureux de nous voir travailler en tant qu'artistes », explique Deepa Kachare, 26 ans. « Maintenant, ils nous regardent avec de bons yeux quand ils nous voient », ajoute-t-il.

Le collectif porte le nom d'Aravan, une divinité hindoue « mariée » chaque année à des centaines de personnes transgenres lors de vacances en Inde du Sud.

L'hindouisme a de nombreuses références au « troisième genre », comme le Shikhandi, un personnage de l'épopée Mahabharata ou les « hijras », qui ont occupé divers postes dans la société au fil des siècles, en tant que serviteurs du roi ou gardiens du harem, selon les historiens.

Les relations homosexuelles étaient considérées comme un crime à l'époque coloniale. La Cour suprême n'a abrogé la loi qu'en 2018, quatre ans après avoir reconnu l'existence d'un troisième sexe.

La communauté transgenre s'est battue pour mettre fin à la discrimination, mais nombreux sont ceux qui reconnaissent qu'ils continuent de souffrir.

« Ce que j'aime, c'est dire [aux artistes transgenres] qu'ils peuvent tout faire », explique l'artiste et cofondatrice d'Aravani, Sadhna Prasad, 29 ans.

« Le genre est vraiment secondaire, ce qu'ils font et ce qu'ils veulent faire dans la vie devraient être la priorité », ajoute-t-elle.

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