La champeta es ahora Patrimonio Cultural Inmaterial de la Nación: esto es lo que decidió el Ministerio de las Culturas

La champeta del Caribe colombiano recibirá el jueves 21 de mayo en Cartagena la resolución que adopta su Plan Especial de Salvaguardia, un acto con el que el Ministerio de las Culturas formaliza medidas de protección para una manifestación que el Consejo Nacional de Patrimonio ya respaldó para su inclusión en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Nación y que busca preservar un universo cultural afrocaribeño, comunitario y picotero.

El alcance de esa protección va más allá de la música y el baile. El texto fuente señala que la declaratoria favorable reconoce la relación de la champeta con otras 11 expresiones que integran su universo cultural en el Caribe colombiano.

La entrega oficial será a los portadores tradicionales y consolida un proceso participativo que, desde 2023, reunió a portadores, artistas, artesanos, constructores de picós, bailarines, lideresas, investigadores, gestores culturales y organizaciones comunitarias de Cartagena y del Caribe, según informó Colprensa.

A finales del año pasado, el Consejo Nacional de Patrimonio emitió concepto favorable para que la champeta entre en la lista nacional de patrimonio inmaterial.

Ese pronunciamiento, partió de una definición más amplia de la manifestación: no solo como un género musical, sino como un entramado de prácticas, memorias, oficios, lenguajes y formas de encuentro.

Una resolución de PES es el acto administrativo mediante el cual el Ministerio de las Culturas adopta oficialmente un Plan Especial de Salvaguardia para una manifestación incluida o en proceso de inclusión en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial de Colombia. En términos prácticos, se reconoce el valor patrimonial de una práctica cultural viva y establece medidas concertadas para garantizar su continuidad.

Ese alcance no busca inmovilizar la tradición ni convertirla en una pieza de museo. El documento, se propone proteger las condiciones sociales, comunitarias, simbólicas, territoriales y materiales que permiten que la champeta siga existiendo, se transforme y se transmita entre generaciones.

La presentación del plan estuvo a cargo de la Fundación Roztro de Cartagena. Ese trabajo mostró que a este género artístico abarca también su contexto social, su lenguaje y una tradición oral que resulta central dentro de la cultura champetúa y de la cultura picotera asociada.

El Consejo Nacional de Patrimonio también tuvo en cuenta a artesanos y artistas vinculados con la fabricación de picós, así como la iconografía de la champeta, los festivales, las fiestas populares y los encuentros dedicados a esta expresión, que cada año ganan importancia y popularidad en el Caribe colombiano.

La resolución también pone el foco en los espacios físicos de la champeta y en las personas portadoras de especial reivindicación. El texto fuente añade que uno de sus ejes es proteger la transmisión y la recepción cotidiana del conocimiento ligado a esta práctica cultural.

En el caso de la champeta, la resolución recoge el trabajo adelantado por portadores, gestores, artistas, artesanos, investigadores, comunidades y organizaciones culturales para identificar fortalezas, riesgos, necesidades y líneas de acción.

Esa metodología parte de entender la manifestación como una expresión de origen afrocaribe, popular y comunitario.

Entre los riesgos históricos señalados por el PES figuran el racismo estructural, la aporofobia, el clasismo, la criminalización de los picós, la estigmatización mediática, la superficialización cultural, la folclorización y la exotización.

También se mencionan riesgos específicos de transmisión: el debilitamiento de la danza champetúa, la pérdida del lenguaje y la tradición oral, la desaparición de saberes técnicos asociados a la construcción de picós, la falta de archivos históricos y la vulneración de actos festivos y de memoria.

El plan propone cuatro grandes líneas de acción. La primera es la protección de la música, la danza, el contexto social y el lenguaje como dimensiones inseparables de la identidad champetúa; la segunda abarca el reconocimiento de la cultura picotera, los oficios artesanales, la iconografía, las fiestas y los espacios físicos; la tercera incluye a los portadores de especial reivindicación; y la cuarta apunta a consolidar el Festival Afro Caribe de Música Champeta y fortalecer investigación, educación, archivo y memoria comunitaria, incluidos museos, emisoras, centros de memoria, cátedras y espacios de formación.

Viviano Torres, portador de la manifestación que expuso ante el Consejo, resumió el alcance del proceso con una definición: “Esto es un logro para nuestras comunidades y es el resultado de un proceso para que la gente no entienda solo la champeta como baile o como música. Es un tema que trasciende y que es identitario del Caribe”.

Este reconocimiento como resultado de décadas de lucha comunitaria encabezada por organizaciones como la Fundación Roztro. Ese recorrido, añade, buscó dignificar una cultura históricamente marginada que hoy se entiende como un universo cultural tricontinental y una herramienta de resistencia afrocaribeña.