कार्यकर्ता, सिविल सेवक और कार्यकर्ता: 8 लैटिन अमेरिकी महिलाओं को आपको महिला दिवस पर मिलने की जरूरत है

बर्टा कासेरेस: रक्त पानी नहीं होना चाहिए

“हम हिट मैन के दर्शनीय स्थलों में हैं। हमारा जीवन एक धागे से लटका हुआ है। लेकिन वे हमें डर से गिरफ्तार नहीं करने जा रहे हैं। यह लड़ाई लोगों की है, और अगर हम कभी इसे याद करते हैं तो लोगों द्वारा पीछा किया जाएगा,” बर्टा कासेरेस ने अर्जेंटीना की कार्यकर्ता क्लाउडिया कोरोल को बताया। 3 मार्च, 2016 की सुबह, चार हिट पुरुषों ने अपने घर में प्रवेश किया - होंडुरास में ला एस्पेरान्ज़ा गांव से - और अपनी जान ले ली।

न्यायमूर्ति को सात अपराधी मिले। लेकिन वे वही हैं जिन्होंने गोलीबारी की, न कि शूटिंग करने का आदेश देने वाले। बर्टा ने होंडुरास से पानी और जीवन के लिए लड़ाई लड़ी, और संघर्ष ने उसकी जिंदगी खर्च की। वह सांता बारबरा और इंटिबुका के विभागों के बीच, ग्वालर्क नदी की रक्षा के लिए एक बांध के निर्माण के खिलाफ लड़ रही थी, जिसे लेनका लोगों द्वारा पवित्र माना जाता था। वह अगुआ ज़र्का जलविद्युत परियोजना से लड़ रही थी। “नदियों में से हम लेनका लोगों के पैतृक संरक्षक हैं, लड़कियों की आत्माओं द्वारा भी संरक्षित हैं जो हमें सिखाते हैं कि नदियों की रक्षा के लिए कई तरीकों से जीवन देने का मतलब मानवता और इस ग्रह की भलाई के लिए जीवन देना है,” उसने कहा जब उसे गोल्डमैन पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, उसके संघर्ष के लिए वातावरण।

कोरोल ने 2018 में एडिसियन्स एमेरिका लिबरे द्वारा प्रकाशित द रिवोल्यूशंस ऑफ बर्टा पुस्तक लिखी थी। “क्रांतिकारी जब से वह युवा थी, लगभग एक बच्चे, शिक्षक, तीन बेटियों की माँ और एक बेटा, प्रिय मित्र, बेटी, बहन, चाची, चचेरे भाई, साथी, अंतर्राष्ट्रीयवादी, लेनका लोगों के योद्धा, उदाहरण के शिक्षाविद, प्रकृति के कार्यवाहक, नदियों, जंगलों, जैव विविधता, संस्कृति और आध्यात्मिकता और एक्टिविस्ट एंटीमिलिटरिस्ट”।

2011 में वह एक यात्रा के लिए अर्जेंटीना आई थी और मैं उनका साक्षात्कार करने में सक्षम था। “हमारा संघर्ष स्वदेशी लोगों और महिलाओं के अधिकारों के लिए है। शुरुआत से ही हमने स्कूलों में स्वदेशी लड़कियों के साथ बलात्कार करने वाले शिक्षकों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, हालांकि अशुद्धता इतनी महान है,” बर्टा ने कहा जो सभी हिंसा से लड़ रहा था।

वह एक स्वदेशी महिला थीं जिन्होंने पृथ्वी की महिलाओं का बचाव किया था। वह एक नारीवादी थी और अपने संगठन से बुलियों या दुर्व्यवहारियों को निष्कासित कर दिया था। लेकिन वह एक नारीवाद के करीब महसूस नहीं करती थी जो केवल सत्ता के सबसे करीब महिलाओं के लिए थी। “हम कुलीन नारीवाद को पसंद नहीं करते हैं, जो महिलाओं के संघर्ष और पानी और क्षेत्रों के लिए संघर्ष से बहुत दूर है,” उसने कहा।

आज, उनकी एक बेटी, बर्टा ज़ुनिगा कासेरेस, सिविक काउंसिल ऑफ पॉपुलर एंड इंडिजेनस ऑर्गनाइजेशन ऑफ होंडुरास (COPINH) के माध्यम से भूमि, पानी और जीवन के लिए अपना संघर्ष जारी रखती है। बर्टा ज़ुनिगा कासेरेस की दादी और बर्टा कासेरेस की मां, बर्टा फ्लोर्स लोपेज़, एक और पहलवान और दाई थीं। अगर उसकी माँ उसके जन्म में थी तो वह सुरक्षित महसूस करती थी। और उनका संघर्ष इतिहास को जन्म देना जारी रखता है।

कैमिला वलेजो: वह कुत्ता जो वे बंद नहीं कर सके

कैमिला वलेजो चिली में अब निर्वाचित राष्ट्रपति गेब्रियल बोरिक के साथ छात्र नेता थीं। वह एक डिप्टी बन गईं और उनकी छवि ने कांग्रेस में क्रांति ला दी जब उन्होंने 2015 में अपनी बेटी एडेला को अपनी बेंच पर टाइट दिया था। वह विश्वविद्यालय महासंघ की अध्यक्ष थीं और भूगोलवेत्ता हैं।

कैमिला वलेजो को अगली सरकार के प्रवक्ता के रूप में नियुक्त किया गया था और पहले ही कहा था कि वह पलासियो डे ला मोनेडा को छोड़ने और पारंपरिक मीडिया को व्याख्यान देने की योजना नहीं बना रही है, लेकिन ट्विटर से टिक टोक तक डिजिटल प्लेटफार्मों पर नवाचार करने जा रही है।

उन्होंने प्रबंधन के लिए प्रारंभिक कदम के रूप में और युवा विद्रोह के साथ निरंतरता के संकेत के रूप में विश्वविद्यालय में अपने सरकारी नियोजन कार्यालयों की स्थापना की। यह चिली के छात्र मार्च (2011 और 2012 में) का चेहरा था जिसने मुफ्त और गुणवत्तापूर्ण शिक्षा की मांग की थी।

इस वर्ष के 28 फरवरी को, चिली विश्वविद्यालय के मुख्यालय से, उसने घोषणा की: “एक मंत्री के रूप में यहां से काम करने में सक्षम होने के नाते मुझे गर्व से भर दिया और मेरे अल्मा मेटर के लिए बहुत धन्यवाद"। उन्होंने कहा: “मेरे पास इस जगह में कई कहानियां और अच्छे अनुभव हैं, शैक्षिक सुधार के लिए संघर्ष, मुफ्त शिक्षा के लिए और सार्वजनिक शिक्षा की रक्षा के लिए कई क्षण क्या थे।”

33 साल की उम्र में कैमिला गेब्रियल बोरिक की सरकार के राष्ट्रपति प्रवक्ता हैं। वह उन 14 महिलाओं में से एक हैं जो बहुसंख्यक महिला कैबिनेट बनाती हैं। उनका पूरा नाम कैमिला एंटोनिया अमरंता वलेजो डाउलिंग है और उनकी सुंदरता, आत्मविश्वास और विचारों ने उन्हें एक माचो युद्ध दिलाया। अब, पहली बार, यह कार्यकारी शाखा में पहुंचेगा।

संस्कृति मंत्रालय के एक पूर्व अधिकारी ने उसके खिलाफ ट्वीट किया, “कुत्ते को मार दिया गया और कैम समाप्त हो गया।” लेकिन उन्होंने कुत्ते को नहीं मारा, न ही उसका करियर खत्म हो गया था। और उसका लुक ध्यान आकर्षित करना जारी रखता है, कैबिनेट की नियुक्ति में मैं एक जैकेट और गुलाबी शॉर्ट्स (सुरुचिपूर्ण और सेक्सी) के साथ एक सूट पहनता हूं जो एक सनसनी का कारण बनता है, लेकिन सुंदरता भी उसके लिए जनता की राय से पहले एक उपकरण है। “निष्पक्ष रूप से मैं सुंदर हूं और मुझे यह कहने में कोई समस्या नहीं है, लेकिन मैंने यह तय नहीं किया कि मेरी उपस्थिति क्या होने वाली है। मैंने तय किया कि मेरी राजनीतिक परियोजना क्या है,” उसने 2011 में चिली पत्रिका पाउला को बताया।

“शायद कैमिला बहुत कठिन रही है क्योंकि वह एक महिला, युवा, बुद्धिमान और सुंदर भी है। शायद, उसे सलाह मिली है कि वह इतना नायक न हो। 'यह बाईं ओर डूब गया है कि एक महिला इतनी दिखाई दे रही है'। (और क्यों नहीं?) हो सकता है कि वे आपको बताएं कि 'आपको एक तरफ कदम रखना चाहिए और अपने साथियों को अपनी राय देने और स्क्रीन पर कब्जा करने की अनुमति देनी चाहिए। ' और वे इसे अच्छी तरह से करते हैं, वे अपने भाषणों में सटीक और बहुत स्पष्ट हैं, लेकिन उनके पास कैमिला की चमक नहीं है, जिन्होंने अपने अभेद्य वसंत के साथ छात्र विद्रोह को उकसाया,” लेखक पेड्रो लेमेबेल ने कहा, पुस्तक टॉक टू मी अबाउट लव्स में एकत्र किए गए एक क्रॉनिकल में, सिक्स बैरल द्वारा संपादित ।

मारिएल फ्रैंको: फेवेला के पार्षद

मारिएल फ्रेंको (38) एक नारीवादी, समलैंगिक, अश्वेत, समाजशास्त्री और रियो डी जनेरियो में मारे फेवेला की निवासी थीं, जो समाजवाद और स्वतंत्रता पार्टी (पीएसओएल) के लिए एक पार्षद बन गईं। 14 मार्च, 2018 को उसकी हत्या कर दी गई थी और उसकी नारीवाद एक महिला की राजनीतिक हत्या बन गई, जो नीचे से सत्ता में आती है, लैटिन अमेरिका में सबसे अधिक प्रतीक है।

“मारिएल की हत्या उन महिलाओं की भेद्यता का प्रतिनिधित्व करती है जो धमकियों, या उनके पर्यावरण को झेलती हैं, जब वे सत्ता के स्थानों पर पहुंचती हैं,” अनिल फ्रेंको, उनकी बहन और मारिएल फ्रेंको इंस्टीट्यूट के निदेशक ने कहा। “मारिएल के भौतिक हत्यारों को गिरफ्तार करने में प्रगति हुई थी। लेकिन मुझे नहीं पता कि हम उन लोगों के नाम प्राप्त करेंगे जिन्होंने उसे मारने के लिए उसे भेजा था,” उसकी दोस्त रेनाटा सूजा और समाजवाद और स्वतंत्रता पार्टी (पीएसओएल) के लिए डिप्टी ने कहा।

Marielle विवादित शक्ति के लिए महिलाओं की हत्या का प्रतीक है। सिद्धांत रूप में यह माना जाता था कि अगर महिलाओं को सशक्त बनाया गया तो उन्हें अब नहीं मारा जाएगा, कि उनकी भेद्यता इसलिए थी क्योंकि वे नहीं जानते थे कि खुद का बचाव कैसे किया जाए, लेकिन ऐसा नहीं है कि शक्ति ने उन्हें मुक्त कर दिया, वास्तविक शक्ति - जिसके पास हथियार और पैसा है - प्रतियोगिता नहीं चाहता था।

मारिएल के शरीर को एक खतरे के रूप में बख्शा गया था जो दूसरों की आंखों में फट जाता है ताकि खतरे और भय के बीच की दूरी कम हो जाए, यह आदी हो जाता है, लेकिन यह एक छाया बन जाता है। संघर्ष उनकी याददाश्त को रोशन करता है और इसी तरह राजनीतिक अग्निशामक भी हैं जो आकाश को उन लोगों के लिए बंद नहीं होने देते हैं जो जीतने के लिए नियत नहीं थे।

“अश्वेत महिलाएं किसी से कुछ भी प्राधिकरण के लिए नहीं पूछ रही हैं। हम वहां नहीं पहुंच रहे हैं। हम वापस नीचे नहीं आते। लोग हार नहीं मानते हैं, अकेले अश्वेत महिलाओं को छोड़ देते हैं,” एनीएल फ्रेंको ने अपने ट्विटर पर, फ्रांसिया मर्केज़ मीना की उम्मीदवारी के समर्थन में परिभाषित किया।

यसाबेल सेडानो: माँ बनने का अधिकार

मारिया यसाबेल सेडानो गार्सिया एक वकील, नारीवादी, समलैंगिक और क्वेशुआ हैं। वह स्टडीज फॉर द डिफेंस ऑफ वीमेन राइट्स (डेमस) संगठन में काम करती हैं, जिसका एक संगठन वह 2004 और 2009 के बीच राष्ट्रपति था। वह अगस्त से दिसंबर 2011 तक पूर्व महिला और सामाजिक विकास मंत्रालय की महिलाओं के लिए महानिदेशक भी थीं।

वह अल्बर्टो फुजीमोरी के प्रशासन के दौरान 1990 के दशक में जबरन नसबंदी के लिए न्याय लाने के लिए रणनीतिक मुकदमेबाजी के लिए जिम्मेदार है। यह गर्भनिरोधक की पसंद के बारे में नहीं था, लेकिन जनसंख्या और क्षेत्रीय नियंत्रण की एक रणनीति जिसमें महिलाओं के फैसले और सूचित सहमति का सम्मान नहीं किया गया था। यसाबेल ने पेरू से इन्फोबे को बताया, “महिलाओं के खिलाफ अपराध थे, उनकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता, उनकी अखंडता, उनका जीवन, उनके स्वास्थ्य का मतलब यह भी था कि जिस तरह से उनका इलाज किया गया था, उसके कारण कई लोग मर गए थे।”

वह इस बात पर जोर देती है कि, फुजीमोरी सरकार के बाद से, यह निर्धारित किया गया था कि कई महिलाओं को निष्फल किया जाना चाहिए और इससे उनके अधिकारों का उल्लंघन हुआ: “कि लक्ष्य और कोटा थे और उन्हें उनका अनुपालन करना था ताकि ट्यूबल लिगेशन और पुरुष नसबंदी का प्रदर्शन किया जा सके। स्वास्थ्य की स्थिति की गारंटी के बिना और आपातकाल में उन्हें जीवन बचाने में सक्षम होने के बिना”।

यसाबेल में शक्तिशाली विशेषताएं और गहरी अभिव्यक्तियां हैं, आवाज एक ऐसी लड़की की तरह नरम है जो कभी भी दर्द का अनुभव नहीं करती है और एक वयस्क की जो कभी भी प्यार और न्याय की इच्छा नहीं रखती है। वह हूकास के माध्यम से चप्पल के साथ एक बकाइन पोशाक में चलता है, लीमा के पूर्व-इंका खंडहर, उन कदमों के बीच जो दिखाते हैं कि प्रगति में देरी के दौरान इतिहास आगे बढ़ता है और धूमधाम जो एक कहानी को रंग देती है जो अपने कपड़े से इनकार करती है- रैखिक होने के लिए।

उसकी आँखें तब रोती हैं जब वह अपने परिवार को याद करता है और बहुत कुछ, मौन या सजा। वह यह नहीं कह सकती थी कि वह एक समलैंगिक थी क्योंकि उन्होंने उसे बताया कि वह सिर्फ परेशान करने के लिए कह रही थी। ऐसा नहीं है कि यह आपको परेशान करता है, लेकिन मुख्य बात यह है कि इच्छा करने में सक्षम होना चाहिए। और सत्ता पर विवाद करने के लिए ताकि इच्छा एक अधिकार हो।

इसकी छाती पर एक तितली इसे उन लोगों के लटकते रंगों के बीच से बचाती है, जिनकी प्लेटों पर विविधता होती है जो इसे अपने बिस्तरों में नकारती है। और वह सांस्कृतिक नस्लवाद द्वारा लगाए गए शर्म के निशान के दर्द के साथ भी दावा करती है। जब आप शर्म की बात है तो आप जो हैं वह एक विकल्प नहीं था।

वह क्वेशुआ के रूप में पहचान करती है, लेकिन वह क्वेशुआ बोल नहीं रही है। “मैं इसे नहीं बोलता क्योंकि उन्होंने मुझे नस्लवाद के कारण इसे बोलने की संभावना से वंचित कर दिया था, क्योंकि लीमा में क्वेशुआ बोलना एक चोला था और इसका मतलब था कि आप के साथ भेदभाव करने जा रहे थे, इसलिए आप क्वेशुआ नहीं बोल सकते, क्या आप कर सकते हैं? , वे आपको एक भारतीय के रूप में पहचान नहीं पाए।”

यास्नाया एगुइलर: कई भाषा और विविध भूमि

यास्नाया एगुइलर बहुभाषावाद की संस्कृति के लिए मिश्रित संस्कृति और सेनानी के शोधकर्ता हैं। वह नहीं जानती थी कि अपनी मातृभाषा कैसे लिखनी है: अयुजक या मिक्स। इसका समुदाय अयुतला मिक्स है, जो ओक्साका के उत्तरी हाइलैंड्स में घिरा हुआ है। उन्होंने भाषाओं में डिग्री हासिल की है और नेशनल यूनिवर्सिटी ऑफ़ मैक्सिको से हिस्पैनिक भाषाओं में मास्टर डिग्री प्राप्त की है।

“1820 में, मेक्सिको में 65% आबादी ने एक स्वदेशी भाषा बोली, लेकिन वर्तमान में केवल 6.5 प्रतिशत एक स्वदेशी भाषा बोलते हैं,” यास्नाया एगुइलर ने कहा, 2019 में, कांग्रेस में स्वदेशी भाषाओं के अंतर्राष्ट्रीय वर्ष के उत्सव के हिस्से के रूप में। मेक्सिको। उनका मानना है कि भाषाई जो है वह व्यक्तिगत है और जो व्यक्तिगत है वह राजनीतिक है और स्वदेशी भाषाएं नहीं मरती हैं, लेकिन राज्य द्वारा मारे जाते हैं।

उन्होंने पालबरा पब्लिका के साथ एक साक्षात्कार में आलोचना की: “राज्य, जो लंबे समय तक खुले तौर पर भाषाई था, ने कानूनी ढांचे को बदल दिया और संस्थानों का निर्माण किया, लेकिन उनके पास बजट या दृष्टि नहीं है। वास्तव में, कोई राजनीतिक इच्छाशक्ति नहीं है, लेकिन स्वदेशी कविता के त्योहारों को आयोजित करने की इच्छा है जबकि स्वास्थ्य प्रणाली या न्याय प्रणाली दृढ़ता से मोनोलिंगुअल बनी हुई है। राज्य कैसे काम करता है इसकी जड़ता इसे अन्यथा होने की अनुमति नहीं देती है।”

निर्देशक गेल गार्सिया बर्नाल के साथ मिलकर, उन्होंने एल तेमा नामक छह लघु फिल्मों की एक वृत्तचित्र श्रृंखला बनाई। “मुद्दा इतना जरूरी है कि यह किसी भी पक्षपातपूर्ण हित को पार करता है,” उसने अखबार एल पैस को बताया। “दुनिया के इस क्षेत्र में, प्रकृति की रक्षा करने से कुछ हितों को खतरा होता है। हम अनंत विकास के बारे में बात नहीं कर सकते हैं, हमें विकास और प्रगति के उन विचारों पर पुनर्विचार करना चाहिए,” यस्नाया एगुइलर कहते हैं।

कैटालिना रुइज़ नवारो: कैटालिना हरे बाल खींचती है

कैटालिना की परवरिश उसकी माँ और दादी ने की थी। वह मजबूत और स्वतंत्र महिलाओं का उत्तराधिकारी है और एक योग्य विधर्मी के रूप में वह अपने बचपन में एक विद्रोही थी। उसने जो चुनौती सुनी वह थी “कैथरीन, भगवान की खातिर!” और यह ट्विटर पर उनका उपनाम है। हालाँकि, इतने सारे हमले, उत्पीड़न या दृढ़ विश्वास थे कि आज इसे इतना उजागर नहीं किया जा सकता है।

कैटालिना मेक्सिको में यौन शोषण (जहां वह रहती है) की निंदा करने के लिए एक आधुनिक आवाज बन गई, कोलंबिया में (वह बैरेंक्विला में पैदा हुई थी जहां वह कार्निवल में नृत्य की त्वचा को इतना छोड़ देती है), ग्वाटेमाला और होंडुरास में। उसे यह कहने के लिए प्रोत्साहित किया गया था कि उन लोगों के साथ दुर्व्यवहार कैसे किया जाता है जो दुर्व्यवहारियों को नहीं लगते थे, लेकिन सहयोगी और जो लोग उन महिलाओं की आवाज़ों की नकल करने के लिए मुकदमा चलाते हैं, जिन्होंने निंदा करने की हिम्मत नहीं की थी क्योंकि उन पर मुकदमा चलाया जा सकता था।

कैटालिना विशाल फलों के छल्ले पहनती है और लाल मेकअप लगाती है। उनके पास शानदार पजामा और एक चुंबकीय उपस्थिति है। वह बात करती है जैसे कि वह उसे देखना बंद नहीं करती है और इंस्टाग्राम पर अपने ज्वालामुखी वीडियो में एक चुंबक है। वह चुड़ैलों और नृत्य में विश्वास करते हैं। वे एक से अधिक सोचने और उस कीमिया के बारे में सोचने के तरीके हैं जिसमें ज्ञान की परंपरा है जो तर्कसंगत से परे है।

इसने एक नारीवाद को भी नवीनीकृत किया जो अप्रचलित और एनालॉग था और इसे एक युवा, पॉप और आधुनिक छाप दी। उन्होंने पेंगुइन बुक्स द्वारा वीमेन हू स्ट्रगल मीट भी लिखा था। वह कई लोगों से मिली और लैटिन अमेरिकी नारीवाद के नए उदय के लिए केंद्रीय हैं। और, हर ड्राइवर की तरह, उसने जो भी उत्पन्न किया उसके लिए उसे दंडित किया जाता है। वह 2008 से कोलंबिया में अखबार एल एस्पेक्टाडोर के लिए एक स्तंभकार भी हैं। वह ज्वालामुखी और क्रेडोरस कैंप की निदेशक हैं और कोलंबियाई नारीवादी सामूहिक वीजस वर्डेस के संस्थापकों में से एक हैं।

कॉलम में “क्या पुरुष पितृसत्तात्मक संधि को तोड़ सकते हैं? पुरुषों के बीच यौन हिंसा का एक नारीवादी विश्लेषण”, 24 अगस्त, 2021, ज्वालामुखी में, “नारीवादी कहाँ हैं?” , जब वे हर जगह होने का इरादा रखते हैं और “वे किसी और चीज की निंदा करने के बजाय ऐसी बात की निंदा क्यों नहीं करते?” , जब वे इस तर्क के साथ चुप रहने का इरादा रखते हैं कि उन्हें किसी और चीज के बारे में बात करनी चाहिए थी।

“कुछ ऐसा है जो वे हमेशा हमसे मांग करते हैं जब हम महिलाओं के खिलाफ यौन हिंसा की निंदा करते हैं: वे उन पुरुषों के बारे में बात क्यों नहीं करते हैं जो यौन हिंसा के शिकार हुए हैं? और यह एक बहुत अच्छा सवाल है, हालांकि यह अक्सर दुर्भावनापूर्ण रूप से पूछा जाता है क्योंकि उस प्रश्न को पूछने का उद्देश्य व्हिसलब्लोअर और नारीवादियों के कार्यों में 'सुसंगतता की कमी दिखाना' है, और इस तरह बातचीत के विषय को बदल देता है।

“यह एक भ्रम है कि अंग्रेजी में 'व्हाटबाउटिज्म' कहा जाता है, और शास्त्रीय तर्क 'तू क्वोक' में, कई विज्ञापन होमिनम भ्रम में से एक है जो एक तर्क का खंडन करने से बचने के लिए लोगों पर हमला करना चाहते हैं। यह कितना दिलचस्प होगा यदि इस सवाल को पूछने वाले लोग वास्तव में एक जवाब चाहते थे। क्योंकि हाँ, पुरुष भी यौन हिंसा के शिकार हैं, उनके पास इसके बारे में बात करने के लिए कोई जगह नहीं है और सामूहिक चुप्पी हमलावरों को लाभ पहुंचाती है। यौन हिंसा शक्ति का दुरुपयोग है। पुरुष इस प्रकार की हिंसा के लिए सबसे अधिक संवेदनशील होते हैं जब वे बच्चे होते हैं, उदाहरण के लिए, जब उनके पास सबसे कम शक्ति होती है,” कैटालिना रुइज़ नवारो का वर्णन है।

“किशोरावस्था में चीजें बदलने लगती हैं: पुरुषों को उस शक्ति को प्राप्त करना शुरू हो जाता है जो पितृसत्ता उनके लिए स्टोर में है और बाद में, कई लोग खुद को बुली बनकर उस शक्ति का दुरुपयोग करते हैं,” वे बताते हैं। और वह सारांशित करता है: “लेकिन यह वास्तविकता इस तथ्य का जवाब नहीं देती है कि पुरुष स्वाभाविक रूप से बुरे हैं, लेकिन क्योंकि पुरुष वे हैं जो अक्सर अन्य लोगों पर शक्ति रखते हैं।”

एलिसा लोनकॉन: एक भारी पाठ्यक्रम के साथ मापुचे

एलिसा लोनकॉन को जुलाई 2021 में चिली संविधान के अध्यक्ष (96 वोटों से) एक नए संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए चुना गया था। यह खबर दुनिया भर में चली गई क्योंकि वह 58 साल की उम्र में एक शिक्षक, भाषाविद् और मापुचे कार्यकर्ता हैं। वह सैंटियागो विश्वविद्यालय के मानविकी संकाय के शिक्षा विभाग से भाषाविज्ञान और शैक्षणिक में पीएचडी और द्विभाषी अंतर-सांस्कृतिक शिक्षा के विशेषज्ञ भी हैं।

वह मापुचे भाषा मापुदुंगुन से प्यार करती है। वह हेग (हॉलैंड) और रेजिना विश्वविद्यालय (कनाडा) में सामाजिक अध्ययन संस्थान में स्नातकोत्तर पाठ्यक्रमों के साथ ला फ्रोंटेरा, टेमुको (चिली) विश्वविद्यालय में अंग्रेजी की प्रोफेसर भी हैं। उन्होंने यूनिवर्सिडैड ऑटोनोमा मेट्रोपोलिटाना, इज़्टापलापा यूएएम-आई (मैक्सिको) से भाषाविज्ञान में मास्टर डिग्री प्राप्त की है।

उनकी माँ एक गृहिणी थीं और उन्हें कविता पसंद थी। और उनके पिता ने आत्म-सिखाए गए तरीके से पढ़ना और लिखना सीखा। उनके सात भाई-बहन हैं। उन्होंने शिक्षाविदों में हुए भेदभाव को याद किया। “मैंने परियोजनाओं को पेश करने के लिए गैर-स्वदेशी लोगों के साथ एक पेशेवर कार्य दल बनाने की कोशिश की और मुझे बहुत बदसूरत अनुभव थे। यह एक बार भी सवाल किया गया था कि क्या मैंने अपने रिज्यूमे को गलत साबित किया था। मुझे लगता है कि यह पूर्ण नस्लवाद का सवाल है; उन्होंने मुझे बताया कि मेरे पास एक 'भारी फिर से शुरू' था: वे विश्वास नहीं कर सकते थे कि यह मेरा फिर से शुरू था। जातिवाद आपकी मानवीय क्षमताओं को अमान्य कर देता है”, उन्होंने संपादकीय लोम द्वारा पुस्तक ज़ोमो न्यून में याद किया।

लेकिन जब उन्होंने संविधान की अध्यक्षता ग्रहण की (एक ऐसी स्थिति जो वह अब नहीं रखती है) तो उन्होंने इसे सामूहिक विजय के रूप में इस्तीफा दे दिया। लोनकॉन ने कहा, “मैं विभिन्न गठबंधनों के समर्थन के लिए आभारी हूं, जिन्होंने अपना विश्वास दिया और इस देश के इतिहास को बदलने के लिए एक मापुचे व्यक्ति, एक महिला को वोट देने के लिए मापुचे राष्ट्र द्वारा किए गए कॉल में अपने सपनों को रखा।”

“यह हमारे पूर्वजों का एक सपना है और यह सपना सच होता है; यह संभव है कि भाइयों और बहनों, साथियों, इस चिली को फिर से खोजने के लिए, मापुचे लोगों, मूल राष्ट्रों और इस देश को बनाने वाले सभी राष्ट्रों के बीच एक संबंध स्थापित करें,” लोनकॉन ने कहा कि जब वह चुनी गई थी।

“हमारे साथ संवाद करना संभव है, ताकि वे हमसे डरें नहीं, क्योंकि डर की राजनीति भी बहुत स्थापित की गई है। दूसरे शब्दों में, एक स्वदेशी, मापुचे उम्मीदवार स्थापित है और बहुत पूर्वाग्रह है। इसलिए, यह हमारे पूर्वाग्रहों से खुद को मुक्त करने और एक समान स्तर पर संबंधित करने के लिए भी एक कॉल है,” उन्होंने ला टेरसेरा के साथ एक साक्षात्कार में स्पष्ट किया।

तालिरिया पेट्रोन: बेटियों की क्रांति

तालिरिया पेट्रोन रियो डी जनेरियो में संसदीय समाजवाद (पीएसओएल) के लिए एक संघीय डिप्टी हैं। वह एक इतिहास शिक्षक, युवा, अश्वेत, माँ और नारीवादी हैं। उसे मौत की धमकी दी गई थी क्योंकि उसका बहुत वर्णन सत्ता के लिए खतरा है। विधायक ने अपने ट्विटर अकाउंट पर रिपोर्ट की: “संघीय पुलिस ने मेरे खिलाफ एक योजना के बारे में जानकारी प्राप्त की, लेकिन सरकार एक निर्वाचित सांसद की सुरक्षा की अनदेखी कर रही है।” सरकार ने ब्रासीलिया में उसकी रक्षा की, लेकिन रियो डी जनेरियो में नहीं।

जीवन खतरे में है और जब जीवन चल रहा होता है, तो महिलाओं को भी आलोचना होने का खतरा होता है। माँ होने और काम करने के लिए, काम करना बंद न करने और स्तनपान बंद न करने के लिए। तालिरिया लगभग हर जगह का प्रतीक है जहां शरीर को डालने से फर्क पड़ता है। जून 2021 में कांग्रेस में एक सत्र में, जिसने एलेट्रोब्रास (ब्राजील की सबसे बड़ी बिजली कंपनी) के निजीकरण से निपटा, तालिरिया निजीकरण के खिलाफ एक भावुक भाषण दे रहा था। उसकी बेटी उसकी बाहों में थी और बिना बात किए, वह बस गई और उसे स्तनपान कराती थी।

इसमें बहुत से अन्य लोग हैं जो अपने बच्चे की भूख और ध्यान को महसूस करते हैं, बिना देखभाल या देखभाल के। हालांकि, नेटवर्क पर उनके इशारे की आलोचना कुछ लोगों ने “अनावश्यक” के रूप में की थी या उन्होंने उनसे पूछा कि उन्होंने इसे कहीं क्यों नहीं छोड़ा है या एक दूध किसान के पास गए हैं।

उसने ट्विटर पर जवाब दिया: “और आप किससे सुझाव देते हैं कि मैं अपनी बेटी को दस घंटे से अधिक समय तक काम करने के लिए छोड़ दूं?” । महिला प्रतिनिधि काम करते हैं, लेकिन उन्हें श्रमिक नहीं माना जाता है। उनके पास मातृत्व अवकाश भी नहीं है। इसलिए, कांग्रेस में तालिरिया और उनकी बेटी की उपस्थिति एक राजनीतिक, श्रम और ट्रेड यूनियन अधिनियम है।

“हम राजनीतिक मातृत्व के मुद्दे पर काम कर रहे हैं क्योंकि उन स्थानों को महिलाओं को बाहर करने के लिए डिज़ाइन किया गया था,” वे अपने कार्यालय से कहते हैं। महिलाएं अकेले नहीं पहुंचती हैं, बल्कि राजनीति करने के लिए भी - उन्हें इसे दूसरों के साथ करना पड़ता है और अक्सर, अपनी बेटियों और बेटों के साथ टो में। यह देखभाल जनादेश का एक रूप है।

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