La vestimenta femenina en Medio Oriente trasciende la mera elección estética. Constituye un complejo entramado donde convergen la fe, la herencia cultural, las expectativas sociales y la autonomía. Prendas como el hiyab, la abaya o el niqab no son accesorios estáticos, sino símbolos que cargan con siglos de historia.

Más allá de las lecturas simplistas, existe una realidad plural donde conviven la convicción espiritual, la reafirmación de una identidad comunitaria frente a la discriminación y la resistencia cultural en contextos ajenos a esa tradición.

El significado del velo y la diversidad de prendas

Melody Amal Khalil Kabalan, referente en liderazgo interreligioso y especialista en género, juventud y diálogo en contextos de diversidad, explicó en diálogo con Infobae que el hiyab es la prenda más reconocida entre los velos que cubren el cabello de las mujeres musulmanas. El término puede usarse tanto de manera general para referirse al acto de cubrirse el cabello por motivos religiosos como para nombrar una prenda específica: una pieza de tela, generalmente triangular, que cubre la cabeza, el cuello y la nuca, y suele acompañarse de ropa holgada que cubre brazos, pecho y piernas.

Es utilizado en países árabes y en comunidades musulmanas en distintas partes del mundo. Sus motivos de uso incluyen factores religiosos, pero también razones culturales, sociales y políticas. “En muchas ocasiones, el debate en Occidente se centra en la imposición; sin embargo, menos se escucha sobre la convicción personal de muchas mujeres que eligen vestirlo por fe y amor a la creación divina”, señaló Kabalan, Fellow del Centro Internacional de Diálogo (KAICIID) y la primera mujer argentina en presidir una institución islámica en el país.

La variedad de prendas es amplia. El velo básico, conocido también como mandil o hiyab, puede ser rectangular o triangular y cubre cabeza, cuello y nuca. En los países del Golfo Árabe predomina la abaya, que es una túnica que se distingue por telas bordadas y colores llamativos, acompañada también por un velo. En esos territorios, algunas mujeres dejan ver parte del cabello, lo que vincula la abaya más a tradiciones culturales del desierto y a la construcción de una identidad local que a una cuestión estrictamente religiosa.

En contextos más conservadores, como ciertas familias religiosas de estos países, se emplea el niqab, que cubre el rostro dejando solo los ojos visibles, e incluso se suman guantes negros. En Irán, la Revolución Islámica de 1979 popularizó el chador, una tela negra que deja visible solo el rostro y que, en ámbitos religiosos, se asocia al recuerdo de Karbala, un hecho esencial para los chiitas, según relató Kabalan.

En tanto, un estudio publicado en la revista Past & Present (Oxford Academic) destaca que, en el caso de las mujeres musulmanas, el uso del velo está vinculado a la religión y, en algunos países, incluso a normativas estatales que regulan su implementación. Según el análisis, la práctica del velo en contextos islámicos es diversa y responde tanto a motivos religiosos como a factores prácticos, culturales y de estatus.

El artículo remarca que, en la actualidad, la decisión de utilizar estas prendas no puede entenderse únicamente como resultado de imposiciones externas, ya que muchas mujeres musulmanas eligen usar el velo como una expresión personal de fe o identidad. Además, subraya que la pluralidad de estilos y significados en torno al velo refleja la complejidad de las experiencias femeninas en las sociedades musulmanas.

Dentro del islam existen dos ramas principales: sunitas y chiitas. La división entre ambas se originó en el siglo VII tras la muerte del profeta Mahoma, al debatirse quién debía sucederlo como líder de la comunidad. En un artículo de The Conversation, el investigador afiliado del Centro de Religión y Cultura Cívica de la Universidad del Sur de California Ken Chitwood narra la raíz histórica de la separación: “La cuestión era quién sería el califa —el ‘representante de Dios’— en ausencia del profeta. Mientras que la mayoría se alineaba con Abu Bakr, uno de los compañeros más cercanos del profeta, una minoría optaba por su yerno y primo, Alí. Este grupo sostenía que Alí fue designado por el profeta como líder político y espiritual de la naciente comunidad musulmana".

El niqab suele usarse en ciudades religiosas o centros de estudio de las ciencias islámicas. En otras urbes iraníes, el uso del velo puede ser más flexible, afirmó la experta.

La moda global también influye. Marcas internacionales diseñan prendas específicas para mujeres musulmanas, y el hiyab aparece en tiendas de lujo en París. “Hoy es posible caminar por Champs-Élysées y ver en las vidrieras de marcas deportivas internacionales maniquíes que llevan hiyab”, subraya Kabalan.

En el caso de Afganistán, la burka es una prenda tradicional que cubre por completo el cuerpo y el rostro de la mujer, dejando los ojos detrás de una rejilla de tela. Según explica la experta, su uso se consolidó tras la llegada del grupo talibán al poder.

Kabalan señala que “la mayoría de las escuelas de pensamiento islámico consideran que esta prenda no tiene que ver con el velo islámico en sí”. Por esta razón, se diferencia de otros velos tanto en su significado religioso como en su presencia en la vida cotidiana de las mujeres musulmanas en distintas regiones.

Factores que determinan el uso y la evolución de las prendas

La prevalencia de cada prenda responde a costumbres locales, influencias culturales, tradiciones familiares, identidad y normas estatales. “La forma de vestir muchas veces refleja el lugar de donde proviene quien la usa y la historia de su comunidad”, indicó Kabalan. También existen musulmanas convertidas en la adultez, cuya relación con la vestimenta se basa en su interpretación personal de la religión y en las opciones disponibles en el mercado.

Factores prácticos como el clima y las condiciones cotidianas, junto con la industria textil y la moda, moldean los estilos predominantes. La manera de vestir traduce interpretaciones religiosas sobre cómo presentarse en espacios públicos o ante personas ajenas al círculo íntimo. Kabalan citó que en el Corán, en la aleya 24:31, menciona: “Y di a las mujeres creyentes que bajen la mirada, preserven su castidad y que no muestren sus adornos excepto lo que sea visible; y que extiendan sus velos sobre el escote…”.

“También existen pautas sobre cómo deberían vestir los hombres, aunque en muchas sociedades estas normas suelen exigirse con menos intensidad hacia ellos, salvo en algunos países”, agregó Kabalan.

El fenómeno del estilo turco es relevante. Turquía, con un Estado laico, presenta una gran diversidad: muchas mujeres no usan velo, mientras otras sí lo hacen. Las prendas combinan modestia y elegancia, y su auge internacional se vincula también con la popularidad de series televisivas. “Hoy esas prendas se exportan a distintos países, especialmente a lugares con diáspora turca, y también son elegidas por mujeres musulmanas de otras culturas que encuentran en ese estilo una forma moderna de expresar su identidad”, resaltó la especialista.

Por otro lado, el valor de los bordados, estampados y colores en los velos es principalmente cultural. “A través de los velos y de las prendas que utilizan las mujeres es posible comprender mucho sobre la identidad de un pueblo: su historia, su relación con el clima, su sentido de la belleza e incluso su forma de vivir la vida cotidiana”, explica Kabalan. Así, la diversidad de diseños refleja la riqueza y pluralidad del mundo musulmán.

El velo como símbolo y su transformación social

El significado del velo cambió en la última década. De acuerdo al testimonio de Kabalan, su uso se incrementa en muchas sociedades musulmanas, tanto por imposición estatal o familiar como por decisión personal. “Para algunas, se trata de una convicción religiosa profunda, una forma de vivir su espiritualidad de manera más consciente y dedicada. Para otras, especialmente en contextos donde los musulmanes son minoría, llevar el velo puede convertirse también en un acto de identidad, resistencia e incluso rebeldía cultural”, destaca.

Estudios como el publicado en European Sociological Review por la Universidad de Oxford postulan que, paradójicamente, el uso del velo aumenta entre mujeres jóvenes, urbanas y con alto nivel educativo en contextos modernos, donde funciona como señal de integración y de reafirmación de la identidad religiosa en ambientes seculares.

Además, una investigación publicada en la revista Culture & Psychology subraya que, en países donde el islam es minoría, el velo adquiere un valor especial como marcador de identidad y resistencia. El estudio, realizado en comunidades musulmanas de India e Indonesia, revela que para muchas mujeres en contextos donde prevalecen estereotipos y episodios de discriminación, el uso del velo no solo responde a convicciones religiosas, sino que también se transforma en una forma de afirmar la pertenencia al grupo y desafiar los prejuicios sociales. El artículo destaca que, lejos de constituir una práctica homogénea, la decisión de cubrirse está atravesada por experiencias individuales, dinámicas de integración y estrategias de resistencia cultural.

Las mujeres musulmanas, por portar una prenda visible que las distingue, suelen ser especialmente identificables y, en muchos casos, más expuestas a episodios de discriminación vinculados a la islamofobia.

Kabalan advirtió: “En el actual contexto geopolítico, marcado por conflictos y tensiones internacionales, las comunidades religiosas fuera de las zonas de guerra también enfrentan desafíos. En distintos lugares del mundo se observa un crecimiento preocupante tanto del antisemitismo como de la islamofobia. En muchos casos, las mujeres musulmanas son quienes resultan más fácilmente identificables y, por lo tanto, más expuestas a episodios de discriminación, precisamente porque llevan una prenda visible que las distingue”.

En tiempos de conflicto, los cuerpos de las mujeres suelen convertirse en escenarios simbólicos de disputas políticas y culturales, según señaló la especialista. Y agregó: “Una realidad que recuerda, una vez más, que la guerra y la intolerancia terminan afectando primero a los más vulnerables”.

Adaptaciones contemporáneas

El diseño y confección del velo y otras prendas evolucionaron para responder a las demandas de la vida actual. Surgen opciones para la práctica deportiva, como el burkini, creado para facilitar la natación y actividades acuáticas, confeccionado con telas livianas y de secado rápido.

Marcas deportivas internacionales desarrollan versiones del hiyab adaptadas al deporte, y atletas musulmanas ganan visibilidad en competencias profesionales. Kabalan destaca la experiencia de la atleta egipcia Manal Rostom, quien ascendió el Aconcagua en Argentina usando hiyab y se convirtió en la primera mujer musulmana en lograrlo con esa prenda.

Las diferencias en el uso de capas y la superposición de prendas dependen de la ocasión y la práctica religiosa. Durante el hajj, la peregrinación a La Meca, las mujeres visten blanco, no cubren el rostro y utilizan telas sin costuras.

Para Kabalan, el hiyab puede convertirse en una expresión personal de espiritualidad y pertenencia a una tradición ancestral. “La historia del islam ofrece numerosos ejemplos de mujeres que participaron activamente en la construcción de sus sociedades mientras vivían su fe”, afirma. Entre ellas menciona a Khadija bint Khuwaylid, primera creyente en el mensaje del profeta Muhammad y empresaria, y a Fatima al-Fihri, fundadora de la Universidad de al-Qarawiyyin en Fez, considerada la universidad más antigua en funcionamiento según la UNESCO.

La experta concluyó que actualmente el uso del velo ocupa un lugar central en debates con posturas muy polarizadas. Por un lado, se encuentran quienes buscan evitar que el velo sea impuesto por el Estado o la sociedad, y defienden que ninguna mujer sea juzgada por decidir no cubrirse. Al mismo tiempo, señala que “existe otro grupo, que está creciendo cada vez más: mujeres que eligen usarlo por convicción propia. Para ellas el velo es un refugio espiritual, una expresión de su fe y una forma de mostrar al mundo lo que significa el Islam en sus vidas”.

Kabalan destaca que el Corán establece el recato como una responsabilidad tanto para hombres como para mujeres y menciona una exigencia clara dirigida a los varones: “bajar la mirada”. Además, subraya que el propio Corán afirma el principio de que “no hay imposición en la religión”, lo que pone en el centro el valor del libre albedrío y la relación personal entre cada persona y su Creador, más allá de las leyes que puedan imponer algunos Estados.

Antes de empezar este artículo he buscado en mi hemeroteca cuántos y desde hace cuántos años escribo sobre la materia, y el resultado es desolador: mi primer artículo sobre la necesidad de prohibir el velo integral islámico en el espacio público es de 2012, más o menos al tiempo que publiqué un libro titulado “La República Islámica de España”, donde alertaba del reto que la ideología salafista estaba planteando a las democracias liberales. Francia, bajo mandato de Nicolás Sarkozy, lo había prohibido y después vendrían otros países: Bélgica en 2011, Bulgaria en 2016, Austria en 2017, Dinamarca y Países Bajos en 2018 y Suiza en 2021. Portugal e Italia tienen planteadas iniciativas en la misma dirección, y en España acaba de rechazarse la primera de las propuestas (de Vox) para prohibir el velo integral, pero Junts ya ha presentado otra iniciativa que puede conseguir la mayoría parlamentaria.

Así pues, con más o menos retraso, Europa va consiguiendo restringir el uso del burka y el niqab en el ámbito público y algunos de ellos también han prohibido el hiyab en las escuelas. ¿Significa que el espeso, incómodo y eternamente aplazado debate sobre el choque entre la ideología islamista y la democracia liberal empieza a abrirse paso?

Debería, porque desde los tiempos en que Oriana Fallaci avisaba de los riesgos que implicaba el fenómeno ideológico del salafismo y su confrontación con la sociedad de las libertades, poco o nada se ha hecho para frenarlo. Durante décadas las democracias liberales han confundido lo ideológico con lo religioso y han relativizado el proyecto de dominio que latía por debajo. El buenismo de las derechas y la complicidad de las izquierdas han minimizado la presión que el fenómeno islamista generaría en las estructuras democráticas, y no han entendido que se enfrentaban a una ideología de conquista. Y así, considerado el fenómeno como una simple cuestión de fe, el problema social ha crecido hasta convertirse en una bomba de tiempo, especialmente en Europa, donde el reto islamista se ha disparado.

¿Cuál es el problema de fondo? Sin duda, no lo es el Islam como creencia religiosa, porque justamente la democracia se basa en el respeto a los dioses de cada cual. El problema no es, ni ha sido nunca la fe. El problema se crea cuando la fe se convierte en la coartada de una ideología de conquista que intenta imponer leyes medievales arremetiendo contra los derechos conquistados. Eso es el salafismo: una ideología reaccionaria, abiertamente contraria a los avances de la civilización moderna y que basa el conjunto de leyes civiles y penales en una lectura radical de los textos sagrados. El concepto básico es el retorno a los salaf, es decir a los primeros seguidores de Mahoma, ergo el retorno al siglo VIII, pero con la tecnología y los medios del siglo XXI. Ha sido este fenómeno el que ha crecido en las comunidades musulmanas que viven en Occidente hasta convertirse en una ideología de masas que controla las mezquitas y los lugares de culto y acaba dominando barrios enteros.

Es el fenómeno de los banlieus de París o del Molenbeek de Bruselas, o cualquier zona del Londostan donde, lejos de ser territorio francés o belga o británico, se convierten en islas de la Umma dentro del país. Y a partir de aquí, empiezan las presiones a las leyes democráticas que se confrontan con la sharia.

De ahí que la cuestión de la mujer sea un tema central porque la lucha por la igualdad rompe los esquemas del integrismo islámico, inequívocamente misógino. Si consiguen imponer el velo a las niñas -que nunca fue un signo religioso, sino de dominio sexista-, o consiguen la naturalización del velo integral, sea el niqab o el burka, quiebran esa igualdad y restringen los límites de la libertad. No hay nada más perverso para la mujer que esa cárcel textil que las invisibiliza, las aparta, las estigmatiza, las convierte en espectros andantes, totalmente controladas por sus propietarios masculinos.

Todo esto del burka y el niqab e incluso el hijab no tiene nada que ver con la fe religiosa. De hecho, el Corán solo exige que se escondan “sus partes sexuales”, y durante décadas la imposición del velo se consideraba arcaica y regresiva en muchos países musulmanes. Es famosa una intervención del presidente Nasser de Egipto, en 1958, que se ríe a carcajadas ante la petición del líder de los Musulmanes para que las mujeres lleven el hijab por la calle. Y, qué decir de las espléndidas iraníes de los tiempos del sha, que ahora mueren en las calles de Irán por intentar sacarse el velo impuesto. El velo integral es una aberración criminal que aniquila a la mujer hasta borrarla del paisaje. Prohibirlo es una exigencia democrática. No es libertad de culto. Es apología de la esclavitud.

Y de las leyes sobre la mujer, a la formulación de leyes islámicas que, a través de los congresos salafistas, impregnan y radicalizan a las comunidades musulmanas. Centenares de imanes radicales propagando ideas antidemocráticas, aprovechándose de los beneficios y la tolerancia que les otorgan las democracias. El reto es considerable porque, mientras el integrismo islámico sea predominante en los barrios con mayorías musulmanas, las democracias sufrirán tensiones muy severas. Especialmente si se tienen en cuenta los datos demográficos que auguran que para 2050, la población musulmana superará el 15 % de la población de Europa. De momento, solo en la Unión Europea viven 25 millones de musulmanes. ¿Cuántos de ellos abrazan el integrismo? Esa es la pregunta incómoda que no formulamos, o por miedo a la incorrección política, o por estupidez progresista. ¿Hay nada más patético que el paternalismo de determinada izquierda con el Islam? Y así, con la permisividad de las democracias, la incomodidad de los políticos y la complicidad de las izquierdas, el fenómeno radical va devorando espacios. Debatir sobre el problema es un acto de responsabilidad. Actuar sobre el tema empieza a ser un acto de supervivencia.

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La decisión supone un nuevo punto de fricción en el debate interno sobre el uso obligatorio del hiyab, una cuestión que vuelve a tensar a sectores conservadores y reformistas. Según informó la agencia semioficial Fars, los videos viralizados mostraban diseños vanguardistas acompañados de música electrónica y proyecciones visuales. Para los grupos más ortodoxos, aquello transformó el campus en un escenario “inapropiado”.

La organización estudiantil Basij —vinculada a la milicia islámica y con fuerte presencia en universidades— difundió un comunicado en el que acusaba al evento de haber convertido la facultad en “un espacio para entretenimiento inapropiado”. La agencia Fars sostuvo además que en las imágenes se escuchaba “música con connotaciones políticas” y aparecían mujeres sin velo en actitudes que calificó de “vulgares”.

El velo es obligatorio en Irán desde la Revolución Islámica de 1979. Las mujeres deben cubrirse el cabello en público y vestir ropa holgada y considerada modesta. Pero ese mandato se ha erosionado en los últimos dos años, especialmente después de la muerte de Mahsa Amini en septiembre de 2022 bajo custodia policial, tras haber sido detenida por no llevar correctamente el hiyab.

Su fallecimiento desencadenó protestas masivas encabezadas por mujeres jóvenes que desafiaron la imposición del velo y cuestionaron la autoridad moral del Estado.

Desde entonces, la presencia femenina sin velo en calles, tiendas o universidades se ha convertido en un acto cotidiano de desobediencia civil. Las fuerzas de seguridad intentaron reimponer la norma con arrestos, multas y la confiscación de vehículos, una política que generó amplias críticas de organizaciones de derechos humanos y tensiones dentro del propio régimen.

La llegada del reformista Masud Pezeshkian a la presidencia en julio de 2024 abrió una fase más pragmática. Su gobierno suavizó la aplicación de las sanciones y frenó un proyecto de ley que endurecía los castigos contra las mujeres que incumplieran el código de vestimenta. Aunque estas medidas no modifican la legislación de fondo, sí han reducido la presión cotidiana, especialmente en las grandes ciudades, donde la resistencia civil al velo obligatorio se ha consolidado.

La controversia en la Universidad de Teherán refleja esa fractura social: por un lado, un sector urbano que empuja por una mayor apertura cultural; por otro, las estructuras conservadoras que consideran cualquier relajación del hiyab como una amenaza ideológica.

Para los Basij, la Semana del Diseño se convirtió en el símbolo de una supuesta “infiltración cultural”. Para estudiantes y artistas, es un espacio de expresión en un país donde los márgenes creativos se han estrechado en los últimos años.

La Semana del Diseño de Teherán, inaugurada el martes pasado, reúne a diseñadores, marcas, escuelas de arte y colectivos independientes en 60 locaciones distintas.

El cierre del campus universitario añade presión sobre Pezeshkian, que intenta mantener un delicado equilibrio entre las demandas de apertura y las líneas rojas del estamento conservador, especialmente en ámbitos simbólicos como las universidades.

Las instituciones educativas iraníes han sido históricamente un termómetro político: escenarios de movilización, pero también espacios vigilados por los aparatos de control ideológico.

Nueva York, 22 abr (EFE).- El activista palestino Mahmoud Khalil ha sido padre mientras las autoridades federales de EE.UU. lo mantienen detenido en un centro de inmigración en Luisiana, por su participación en las protestas estudiantiles de la Universidad de Columbia (Nueva York).

El Servicio de Control de Inmigración y Aduanas (ICE) denegó la petición urgente de los abogados de Khalil para que el palestino estuviera presente en el parto de su mujer, Noor Abdalla, con una liberación temporal y bajo supervisión.

"A pesar de nuestra solicitud al ICE para que permitiera a Mahmoud asistir al parto, le negaron la libertad temporal para que conociera a nuestro hijo", declaró Abdalla, que dio a luz a su primer hijo con Khalil el lunes en Nueva York.

"Esta fue una decisión deliberada del ICE para hacernos sufrir a mí, a Mahmoud y a nuestro hijo", aseguró la esposa del activista.

Abdalla, que estaba embarazada de ocho meses en el momento de la detención de su pareja, es una dentista que nació en Michigan y que ha solicitado en varias ocasiones la liberación de su compañero, al destacar su valentía por defender la causa palestina.

Khalil permanece en un centro de detención en Jena (Luisiana), donde un juez federal determinó que el Gobierno de Donald Trump puede continuar con el proceso de deportación y añadió que no tiene autoridad para cuestionar la decisión del secretario del Departamento de Estado, Marco Rubio, para expulsar al activista del país.

El joven de 30 años, con residencia legal en EE.UU., ha sido acusado por Rubio de una supuesta "conducta antisemita".

Este caso ha generado una gran controversia en EE.UU., ya que el Gobierno trata de deportar a Khalil en virtud de una sección poco utilizada de la ley de inmigración relativa a los intereses de la política exterior.

Khalil, quien creció en un campamento palestino en Siria, es un antiguo alumno de la Universidad de Columbia que actuó como moderador el año pasado en las protestas del centro educativo contra los ataques de Israel a la Franja de Gaza y quien fue detenido el pasado 8 de marzo en su residencia, que pertenecía a la institución académica, mientras su mujer grababa el arresto.

Este fue la primera de una serie de detenciones de estudiantes universitarios de origen extranjero en distintos puntos del país por su participación en protestas propalestinas.

En este sentido, Rubio aseguró el mes pasado que el Departamento de Estado ha revocado los visados de estudiantes implicados en estas protestas, a los que calificó de "lunáticos".

Irán recurre cada vez más a la vigilancia electrónica y a la información pública para informar sobre las mujeres que se niegan a usar el velo obligatorio en público, incluso mientras los sectores más radicales presionan para que se endurezcan las penas contra quienes protestan contra la ley, según un informe de las Naciones Unidas publicado el viernes.

Las conclusiones de la Misión Internacional Independiente de Investigación sobre la República Islámica de Irán se producen después de que el año pasado determinara que la teocracia del país era responsable de la “violencia física” que provocó la muerte de Mahsa Amini. Su muerte provocó protestas a nivel nacional contra las leyes obligatorias del hiyab y una desobediencia pública que continúa hasta la actualidad, a pesar de la amenaza de arresto violento y encarcelamiento.

“Dos años y medio después del inicio de las protestas en septiembre de 2022, las mujeres y niñas en Irán siguen sufriendo una discriminación sistemática, tanto en la ley como en la práctica, que permea todos los aspectos de sus vidas, en particular en lo que respecta a la aplicación del hiyab obligatorio”, señala el informe.

El Estado recurre cada vez más a la vigilancia patrocinada por el Estado, en un aparente intento de que empresas y particulares cumplan con el uso del hiyab, presentándolo como una responsabilidad cívica.

La misión de Irán ante la ONU en Nueva York no respondió de inmediato a una solicitud de comentarios sobre las conclusiones del informe de 20 páginas.

Drones y cámaras de vigilancia

En el informe, investigadores de la ONU describen cómo Irán recurre cada vez más a la vigilancia electrónica. Entre estas medidas se incluye el despliegue de “vigilancia aérea con drones” por parte de funcionarios iraníes para vigilar a las mujeres en lugares públicos. En la Universidad Amirkabir de Teherán, las autoridades instalaron un software de reconocimiento facial en la entrada para detectar también a mujeres que no llevan el hiyab, según el informe.

Se cree que las cámaras de vigilancia en las principales carreteras de Irán también participan en la búsqueda de mujeres que no llevan el velo. Los investigadores de la ONU afirmaron haber obtenido la aplicación móvil “Nazer”, ofrecida por la policía iraní, que permite al público denunciar a mujeres que no llevan el velo en vehículos, como ambulancias, autobuses, vagones de metro y taxis.

Los usuarios pueden agregar la ubicación, la fecha, la hora y la matrícula del vehículo en el que se produjo la presunta infracción del hiyab obligatorio, lo que a su vez marca el vehículo en línea y alerta a la policía, según el informe. “A continuación, se envía un mensaje de texto (en tiempo real) al propietario registrado del vehículo, advirtiéndole que se le ha detectado infringiendo las leyes del hiyab obligatorio y que su vehículo será incautado si ignora estas advertencias”.

Esos mensajes de texto han provocado situaciones peligrosas. En julio de 2024, agentes de policía dispararon y paralizaron a una mujer que, según activistas, había recibido dicho mensaje y huía de un puesto de control cerca del mar Caspio.

La tensión persiste

La muerte de Amini desencadenó meses de protestas y una ofensiva de seguridad que causó la muerte de más de 500 personas y la detención de más de 22.000. Tras las manifestaciones masivas, la policía redujo la aplicación de las leyes sobre el hiyab, pero la intensificó en abril de 2024 bajo lo que las autoridades denominaron el Plan Noor (o “Luz”).

Al menos 618 mujeres han sido arrestadas en virtud de esa iniciativa, según investigadores de la ONU, citando a un grupo local de activistas de derechos humanos en Irán.

Mientras tanto, el régimen ejecutó al menos a 938 personas el año pasado, el triple que en 2021, según la ONU. Si bien muchas fueron condenadas por delitos de drogas, el informe señala que las ejecuciones “indican un nexo con la represión general de la disidencia en este período”.

Mientras Irán continúa su ofensiva contra el hiyab, también enfrenta una crisis económica por las sanciones estadounidenses debido al rápido avance de su programa nuclear.

Si bien el presidente Donald Trump ha pedido nuevas negociaciones, Irán aún no ha respondido a una carta que envió a su líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, de 85 años. El malestar social, sumado a los problemas económicos, siguen siendo una preocupación para la teocracia de Irán.

(Con información de AP)

El régimen iraní anunció que ha decidido no castigar a la mujeres que no usen el obligatorio velo islámico y la presencia de la ‘Policía de la moral’ se ha reducido en las calles de Teherán, pero muchas iraníes desconfían y consideran que se trata de una situación pasajera provocada por las tensiones que vive el país.

En las calles de capital iraní es palpable que se ha relajado la imposición del velo y muchas mujeres van con el cabello al aire, lo que se ha convertido en un gesto de desobediencia civil desde la muerte de Mahsa Amini en 2022 tras ser detenida por llevar mal puesto el hiyab.

Las patrullas de la ‘Policía de la moral’ -cuerpo responsable de aplicar el código de vestimenta islámico- prácticamente han desaparecido de las calles y las presentes en algunas plazas no parece que estén activas, como hasta recientemente cuando arrestaban a mujeres.

“Lo cierto es que sí se ha relajado un poco la presión que había en contra de las mujeres por el velo, pero aún sigo viendo vigilantes que llaman la atención verbalmente”, dice a EFE Parvane, trabajadora de 28 años de un salón de belleza que no lleva hiyab.

A pesar de que la situación ha mejorado en los últimos meses, la joven asegura que desconfía.

“No me fío de ninguna de las autoridades ni de nadie que esté en el sistema (político)”, afirma en referencia al vicepresidente para Asuntos Estratégicos de Irán, Javad Zarif, quien la semana pasada afirmó que el Gobierno ha decidido no penalizar a las mujeres que no usan velo.

Zarif, una de las caras más amables del sistema político iraní, afirmó en Davos que la relajación de la presión sobre las mujeres es una promesa electoral del presidente reformista, Masud Pezeshkian, y que se está manteniendo con el “consenso” del Parlamento, el Poder Judicial y el Consejo Supremo de Seguridad Nacional.

Las declaraciones del político provocaron críticas de los sectores más conservadores del país islámico, que han llegado a pedir su dimisión, mientras la población más progresista no acaba de creerle.

El velo sigue siendo obligatorio por ley, que castiga hasta con dos meses de cárcel a las mujeres que no se cubren con un velo.

Descontento popular

Parvane considera que la relajación de las normas de vestimenta se debe a las tensiones que vive el país por la situación regional con la guerra de Gaza, el pulso con Israel y la crisis económica.

“La prioridad del Gobierno ahora no es el velo y tampoco les interesa aumentar el descontento popular”, opina la joven, quien fue arrestada en el pasado en dos ocasiones por no cubrirse el cabello.

Parimah, escultora 42 años, coincide en que al régimen se le acumulan las crisis y no le interesa ahora aumentar el “descontento popular” por lo que han optado por no imponer el velo por el momento.

Ella misma no usa el velo desde la muerte de Amini y asegura que no piensa usarlo, dice a EFE.

“El objetivo es mostrar que me opongo al hiyab obligatorio y a la represión contra las mujeres. Queremos más libertades”, explica esta mujer que participó en las protestas de 2022 desatadas por la muerte de Amini.

La muerte de la joven kurda de 22 años provocó unas protestas de marcado tono feminista en las que se pidió el fin de la República Islámica al grito de “Mujer, vida, libertad”, y que solo desaparecieron tras una represión que causó 500 muertos y la detención de 22.000 personas.

Desde entonces muchas iraníes dejaron de usar el velo como gesto de desobediencia y las autoridades tratan sin éxito de reimponer la prenda a pesar de una represión que incluye la confiscación de vehículos e incluso latigazos.

Para muchas féminas el velo es sencillamente el símbolo que representa la represión de la República Islámica fundada por el ayatolá Ruholá Jomeiní en 1979 y no usarlo supone una forma de resistencia.

“Seguiré saliendo a la calle sin velo y no tengo miedo de nada”, dice a EFE Farzaneh, enfermera de 59 años que asegura que dejó de cubrirse tras la muerte de Amini.

“El objetivo final es alcanzar la libertad. Ahora soy vieja pero lucho para que mis hijos y mis nietos puedan vivir en libertad en el futuro”, asegura.

(Con información de EFE)

"Las sesiones de asesoramiento y apoyo psicológico se llevarán a cabo en esta clínica de forma totalmente confidencial, según la decisión del paciente y en un ambiente sin prejuicios, para que las mujeres puedan expresar sus inquietudes y problemas con confianza y total seguridad mental", dijo Talebi-Darestani.

El anuncio de la nueva clínica se produce después de que a principios de mes fuese detenida una joven por quedarse en ropa interior en una universidad en Teherán, en una acción que se consideró como un acto de protesta tras haber tenido supuestamente un problema con la seguridad del lugar por el velo.

El Gobierno iraní, por su parte, afirmó que la joven sufre "problemas" y aseguró no considera el suceso como una cuestión de seguridad, sino social.

La ley establece castigos para las mujeres que violen el estricto código de vestimenta en el país con condenas de cárcel de hasta cinco años en caso de reincidencia, multas de hasta 2.000 dólares, la confiscación de automóviles y la prohibición de conducir, además de deducciones de salario o prestaciones laborales o la prohibición de viajar.

Expertos de las Naciones Unidas han solicitado este viernes al Gobierno de Irán detener la implementación de una nueva ley que endurece los castigos para mujeres y niñas que no cumplan con el uso obligatorio del velo islámico. La normativa introduce penas que van desde multas y cárcel hasta latigazos, e incluso la pena de muerte en casos extremos.

La legislación, que podría entrar en vigor este mismo viernes, establece sanciones más severas que las estipuladas en el actual Código Penal Islámico iraní. Según la norma, toda mujer mayor de 12 años que no lleve el velo obligatorio o que sea considerada culpable de “promover o publicitar la desnudez o vestimenta inmodesta o impropia” podrá enfrentar estas medidas punitivas.

En casos considerados como “corrupción en la tierra”, los jueces incluso tendrán la facultad de imponer la pena de muerte.

Los expertos, entre ellos la relatora de la ONU sobre derechos humanos en Irán, Mai Sato, han calificado la ley como “una intensificación del control estatal sobre el cuerpo de las mujeres” y como un “ataque a sus derechos y libertades”.

En un comunicado conjunto, los expertos señalaron que la medida vulnera derechos humanos fundamentales, como la igualdad, la libertad de expresión, religión y creencias, la autonomía corporal, así como la seguridad y privacidad de las mujeres.

La ley también requiere que particulares, familias y empresas denuncien a quienes incumplan la norma, lo que, según los expertos, fomentará “un clima de miedo y desconfianza” en la sociedad iraní. Además, advirtieron que estas disposiciones podrían aumentar la violencia contra mujeres y niñas, intensificar la discriminación de género y profundizar la segregación en el país.

Además, la nueva normativa incluye sanciones económicas severas que, según los relatores, impactarán “de manera desproporcionada” a los grupos y comunidades más vulnerables en Irán. Con multas de hasta 15.925 dólares, además de flagelaciones y penas de cárcel, la legislación busca reforzar lo que describe cómo la “cultura de la castidad y el hijab”, castigando también cualquier cuestionamiento a los códigos establecidos.

Además de Sato, firmaron el comunicado: la relatora de la ONU sobre la libertad de religión o creencias, Nazila Ghanea; sobre la violencia contra las mujeres y las niñas, Reem Alsalem; y sobre el derecho a la libertad de opinión y expresión, Irene Khan, entre otras figuras destacadas. Todas ellas han reiterado su preocupación por el retroceso en materia de derechos humanos que esta ley representa.

Amnistía Internacional también ha calificado esta medida como una intensificación de la persecución hacia mujeres y niñas en Irán, advirtiendo que actos de activismo pacífico, como enviar videos sin hijab a medios internacionales, podrían resultar en sentencias de muerte.

“Esta vergonzosa ley busca asfixiar aún más la vida cotidiana de las mujeres y niñas iraníes, consolidando un sistema de represión que ya era intolerable”, declaró Diana Eltahawy, directora adjunta para Oriente Medio de la organización, en declaraciones al diario británico The Guardian.

(Con información de EFE)

El régimen iraní ha dado un paso alarmante al aprobar nuevas leyes que imponen severas sanciones a las mujeres que desafíen la moralidad obligatoria, especialmente el uso del velo. Entre las medidas más extremas se encuentra la posibilidad de enfrentar la pena de muerte o hasta 15 años de prisión para quienes reincidan en actos considerados como una promoción de la “desnudez” o el “mal vestir”.

La legislación, que busca reforzar la “cultura de la castidad y el hijab”, establece multas de hasta 12.500 libras esterlinas (15.925 dólares), flagelaciones y penas de cárcel para quienes se atrevan a cuestionar los códigos impuestos. Además, amplía las represalias a quienes compartan imágenes o mensajes considerados inmorales con medios internacionales o entidades extranjeras, bajo cargos de “indecencia”. Según el artículo 296 del código penal islámico, quienes sean acusados de “corrupción en la Tierra” podrían ser condenados a muerte.

Amnistía Internacional ha denunciado esta medida como una intensificación de la persecución hacia mujeres y niñas, advirtiendo que incluso actos de activismo pacífico, como enviar videos sin hijab a la prensa internacional, podrían llevar a sentencias de muerte. “Esta vergonzosa ley busca asfixiar aún más la vida cotidiana de las mujeres y niñas iraníes, consolidando un sistema de represión que ya era intolerable”, dijo al diario británico The Guardian Diana Eltahawy, directora adjunta para Oriente Medio de la organización.

La ley también protege a quienes decidan imponer de manera violenta el uso del velo. Quienes intenten intervenir para evitar el acoso o arresto de mujeres por estas normas podrían ser castigados, mientras que instituciones educativas, medios de transporte, negocios y medios de comunicación están obligados a denunciar a quienes infrinjan estas reglas.

Esta legislación llega dos años después de la muerte de Mahsa Amini, una joven kurda de 22 años que falleció bajo custodia policial tras ser detenida por no usar correctamente el hijab. Su caso desató protestas masivas bajo el lema “Mujer, Vida y Libertad”, donde miles de iraníes alzaron la voz contra la opresión de género. Desde entonces, las mujeres han protagonizado actos de resistencia, como quitarse el velo en público, aunque esto ha traído consecuencias graves. En un caso reciente, una estudiante fue trasladada a un hospital psiquiátrico tras protestar quedándose en ropa interior.

Nazanin Afshin-Jam MacKay, activista por los derechos humanos, calificó estas leyes como una ofensiva radical contra los derechos de las mujeres, comparando el régimen iraní con el sistema de apartheid de género de los talibanes en Afganistán. “Sin presión internacional, este régimen seguirá aplastando los derechos de las mujeres, como ya hemos visto en otros contextos”, advirtió.

Por otro lado, voces desde el propio Irán han mostrado preocupación. El presidente Masoud Pezeshkian alertó que estas medidas solo generarán más descontento social, mientras que mujeres iraníes han denunciado cómo estas normas afectan su libertad básica.

“Nos están acosando, deteniendo y multando. Ahora, con esta ley, simplemente están legalizando el asesinato”, expresó anónimamente una joven participante de las protestas de 2022.

Teherán, 13 sep (EFE).- Muchas iraníes se resisten a cubrirse el cabello con un velo como gesto de desafío a la República Islámica a pesar de una fuerte represión, cuando se cumplen dos años de la muerte de Mahsa Amini tras ser detenida por no llevar bien puesto el hiyab.

La muerte de Amini bajo custodia policial el 16 de septiembre de 2022 provocó unas protestas de marcado tono feminista en las que jóvenes iraníes pidieron el fin de la República Islámica al grito de “Mujer, vida, libertad”.

Aplastadas las protestas con una represión que causó 500 muertos y 22.000 detenidos, muchas iraníes continúan la lucha luciendo sus melenas al aire en las calles del país y rechazando el velo, símbolo innegociable de la república fundada por el ayatolá Ruholá Jomeiní en 1979.

En las calles de Teherán, pero también en cafés y tiendas, se observan a muchas jóvenes con la cabeza descubierta y muchas ni siquiera llevan un velo sobre los hombros, un gesto aparentemente trivial, pero lleno de significado.

“No me pongo el velo desde las protestas. La muerte de Amini ha convertido no llevar velo en un gesto de resistencia y desobediencia civil”, dice a EFE Leila, empleada de una tienda de electrodomésticos de Teherán.

La muerte de Amini fue “la gota que colmó el vaso” para muchos iraníes “hartos de la situación del país” y que anhelan una "democracia laica con libertades", asegura la mujer.

Incluso tras el regreso a las calles de la capital de la temida Policía de la moral a mediados de abril y la detención de mujeres que no se cubren, Leila continua sin ponerse un hiyab a pesar de las advertencias de sus amigos.

Una de las detenidas por no llevar el cabello cubierto fue Samira, una guía turística de 27 años, quien fue metida a la fuerza en una furgoneta por las agentes de la moral, mujeres cubiertas con el chador, prenda negra que cubre todo el cuerpo excepto la cara.

Durante la detención su novio forcejeó con los policías varones que acompañaban a las mujeres con chador y acabó en el suelo con rasguños.

“Este sistema es un enemigo de las mujeres”, dice a EFE Samira, quien fue liberada de una comisaría tras la firmar un documento comprometiéndose a cubrirse el cabello.

Cuando fue entrevistada por EFE en una céntrica calle de la capital no llevaba el velo puesto y asegura que solo se lo pone por zonas donde sabe que hay patrullas de la moral, a pesar de la detención, una táctica a la que recurren muchas mujeres.

Los arrestos callejeros de la Policía de la moral propulsaron las ventas del velo, según explicaron diversos vendedores a EFE, un sector hundido desde la muerte de Amini.

Se trataba de la última táctica gubernamental para reimponer la prenda islámica. Antes las autoridades habían recurrido y siguen haciéndolo a la confiscación de vehículos, latigazos e incluso castigos como la limpieza de cadáveres.

Todo esto ha sido bautizado como “guerra contra las mujeres” por la premio Nobel de la Paz Narges Mohammadi, quien continúa su activismo feminista desde la prisión Evin donde está encarcelada.

Una “guerra” que continúa cada día. En las últimas semanas las autoridades han denunciado a la actriz Sahar Dolatshahi por “realizar actos contrarios a las normas islámicas” por bailar en una escena de una serie y a la directora de cine Rakhshan Bani-Etemad y la interprete Baran Kosari por asistir a la presentación de una película sin taparse el cabello.

En una caso más grave, activistas han denunciado que una mujer de 31 años quedó paralítica tras recibir un disparo en la espalda por parte de las fuerzas de seguridad en julio cuando conducía sin velo, algo que las autoridades han negado.

Leila, a pesar de la represión, las denuncias, las detenciones, las confiscaciones de vehículos y otros castigos, se muestra optimista.

“La resistencia continua por una gran parte de las mujeres y creo que le ganaremos finalmente el pulso a las autoridades”, asegura.

Jaime León

Redacción Internacional, 13 sep (EFE).- Hace dos años, la muerte de la joven iraní Mahsa Amini desencadenaba una fuerte oleada de protestas en las calles de Irán, en demanda de derechos humanos, que provocaba la respuesta de las autoridades iraníes y se materializaba en una fuerte represión.

Amini, detenida el 13 de septiembre de 2022 por la policía de la moral por no llevar bien puesto el velo islámico, en aplicación de las normas del régimen sobre la vestimenta de las mujeres, falleció tres días después, cuando aún se encontraba bajo custodia.

La Policía aseguró que la joven "repentinamente" sufrió un problema del corazón y fue trasladada a un hospital, en Teherán. Pero, diferentes agrupaciones denunciaron las circunstancias poco claras de su muerte, lo que desató una ola de protestas en todo el país, con réplicas en todo el mundo.

Según Amnistía Internacional, más de 500 personas han muerto desde entonces, víctimas de la represión. Se calcula además que 22.000 han sido detenidas, muchas de ellas mujeres y al menos 41 menores, y mientras, son también muchas las personas sometidas a torturas y a juicios arbitrarios.

En ese tiempo se han quemado velos en señal de protesta y gritado lemas como "Justicia, libertad y no al hiyab obligatorio". 

En Irán el velo es obligatorio desde la revolución de 1979 liderada por el ayatolá Ruholá Jomeiní, quien declaró que sin él las mujeres estaban "desnudas".

2022

-16 septiembre.- Se conoce la muerte de Mahsa Amini.

-18 septiembre.- Primeras manifestaciones y protestas en la Universidad de Teherán.

- 25 septiembre.- Las marchas se propagan por Shiraz, Isfahán, Hamedán, Bandar Abas, Qom, Rasht, Ghazvin.

-26 septiembre.- Se establecen tribunales revolucionarios para juzgar a los miles de detenidos.

- 30 septiembre.- Son detenidos conocidos futbolistas y cantantes.

- 5 octubre.- Artistas francesas difunden un video cortándose el pelo en solidaridad con las mujeres iraníes. La campaña se extiende por el mundo.

- 7 octubre.- La Organización de Medicina Forense iraní descarta que Amini fuera golpeada, que contradice a expertos externos que apuntan que su cráneo pudo sufrir algún tipo de trauma.

- 24 octubre.- La Justicia acusa a más de 500 personas de participar en las protestas. Varias de ellas  se enfrentan a la pena capital.

- 2 noviembre.- Alí Jameneí culpa a Occidente de los incidentes.

- 14 noviembre.- Condenan a muerte a un preso acusado de participar en las protestas, es la primera sentencia a la horca por estas movilizaciones.

- 27 noviembre.- Detienen al conocido futbolista Amir Nasr-Azadani. En enero es condenado a 26 años de prisión.

- 3 diciembre.- Irán confirma la muerte de 200 personas en las protestas. Las ONG las cifran en 400.

- 4 diciembre.- Irán suprime la policía de la moral, vigente desde 2005.

- 8 diciembre.-Primera ejecución de un condenado a muerte.

2023

- 5 marzo.- Irán dice que la oleada de envenenamientos con gas en colegios femeninos es una operación "de contaminación psicológica" , acusa a Occidente de promoverlas.

- 10 marzo.- Raisí insiste en que el uso del velo es una obligación legal y una necesidad religiosa de las mujeres iraníes.

- 13 marzo.- Irán amnistía a unos 22.000 detenidos en las protestas.

- 24 abril.- Se prohíbe la entrada de mujeres sin velo en museos y lugares históricos.

- 16 agosto.- La Policía de la moral toma las calles de Teherán, para reimponer el uso del velo.

- 22 agosto.- Autoridades cinematográficas prohíben participar en películas a actrices que han aparecido en público sin velo.

- 28 agosto.- Detenido el cantante Mehdi Yarrahi, por su canción que llama a las mujeres a quitarse el velo.

- 16 septiembre.- Aumenta la represión al año de la muerte de Amini. Además, las autoridades impiden que la familia conmemore en público el aniversario de su muerte.

- 1 octubre.- La joven Armita Garavand es hospitalizada tras sufrir un altercado en el metro por no llevar el velo. Permaneció en coma hasta su fallecimiento el 28 de octubre.

- 19 octubre.- Mahsa Amini y el movimiento "Mujer, Vida y Libertad", galardonados con el premio Sájarov, del Parlamento Europeo.

- 22 octubre.- Las periodistas Nilufar Hamedi y Elahe Mohammadi, que desvelaron el caso, son condenadas a siete y seis años de cárcel respectivamente por cooperación con el Gobierno  de EEUU. Fueron absueltas por la justicia iraní el 11 de agosto de 2024.

-31 diciembre.- Liberado el español Santiago Sánchez Cogedor, preso desde octubre de 2022 tras visitar la tumba de Amini.

2024

12 agosto.- Se desvela que el 22 de julio una mujer que no llevaba el velo queda paralítica tras recibir un tiro en la espalda al no atender la orden de la policía de detenerse mientras conducía.

A dos años de la muerte de Mahsa Amini, la joven iraní detenida y golpeada por no usar adecuadamente el velo islámico, las autoridades de Irán reforzaron sus acciones para limitar los derechos fundamentales de mujeres y niñas, y persiguen cualquier activismo en su defensa, según informó este jueves la Misión de la ONU de Investigación de los Hechos en Irán.

Amini, de 22 años, fue arrestada por la policía religiosa en Teherán el 13 de septiembre de 2022 y murió bajo custodia solo tres días después. Su muerte provocó una intensa ola de protestas que se propagó por todo Irán y generó manifestaciones de solidaridad a nivel internacional.

Los tres miembros de la Misión de la ONU informaron en un reporte actualizado sobre la situación en Irán que las fuerzas de seguridad intensificaron sus ya habituales patrones de violencia física contra las mujeres, que incluyen golpes, patadas y bofetadas a quienes consideran que no cumplen con las normas sobre el velo o hiyab.

“Al mismo tiempo, han aumentado la supervisión del cumplimiento de estas normas, tanto en contextos públicos como privados, incluso dentro de vehículos, al utilizar cada vez más tecnologías de vigilancia tales como drones”, advirtieron.

La misión, integrada por Sara Hossain (Bangladés), Shaheen Sardar Ali (Pakistán) y Viviana Krsticevic (Argentina), advirtió sobre la inminente aprobación de la Ley sobre Castidad y Uso de Hiyab, que impondría penas más severas, incluyendo mayores condenas de prisión, multas, restricciones laborales y educativas, e incluso prohibiciones de viajar para aquellas mujeres que no usen el velo.

El informe de la misión también advirtió sobre la creciente ola de sentencias de muerte dictadas contra mujeres activistas, incluidas algunas pertenecientes a minorías étnicas y religiosas en Irán.

Las tres expertas señalaron que “en los últimos dos años, determinadas leyes penales, en particular las relacionadas con la seguridad nacional, han sido usadas como instrumentos para aterrorizar a los iraníes que protestan o intentan expresarse libremente”.

La misión renovó su llamado al Gobierno de Irán para que detenga de manera inmediata las ejecuciones de manifestantes, establezca una moratoria sobre la pena de muerte, libere sin condiciones a los detenidos durante las protestas y ponga fin a sus leyes represivas contra las mujeres.

También pidieron a los Estados miembros de la ONU que intensifiquen la presión para que las autoridades iraníes respondan por sus violaciones de derechos humanos durante los dos años de protestas, algunas de las cuales podrían calificarse como crímenes de lesa humanidad.

“Ahora que celebramos el segundo aniversario de las protestas de septiembre de 2022, pedimos a esos países que investiguen, juzguen y castiguen los crímenes cometidos contra mujeres y niñas en el contexto del movimiento ‘Mujer, Vida, Libertad’ en sus tribunales nacionales, bajo el principio de justicia universal”, exigieron las expertas.

(Con información de EFE)

Las autoridades iraníes presentaron cargos este miércoles contra la cineasta iraní Rakhshan Banietemad y su hija, la actriz Baran Kosari, por violar el código de vestimenta al aparecer en público sin el velo durante una proyección de una película en el país.

“El fiscal de Teherán ha acusado a la cineasta Rakhshan Banietemad y a su hija, la actriz Baran Kosari, después de que se quitaran el hiyab en público”, informó el portal de noticias Mizan Online, vinculado al aparato judicial del país.

La Judicatura iraní ya citó a Kosari para dar explicaciones por su apoyo a las protestas antigubernamentales que estallaron a raíz de la muerte de la joven kurda Mahsa Amini tras ser detenida por llevar mal puesto el velo. La actriz fue objeto de investigación después de asistir al funeral del actor Hesam Mahmudi con el pelo descubierto.

Su madre, Banietemad, también apoyó las protestas subiendo videos en redes sociales y es una de las directoras de cine más aclamadas en Irán, ya que ya recibido numerosos premios en el prestigioso Festival Internacional de Cine de Fajr.

Campaña para reimponer el velo

Por otra parte, el jefe de Policía de Irán, el general de brigada Ahmad Reza Radan, afirmó el pasado sábado que continuará con la campaña para reimponer el velo islámico bajo el Gobierno del presidente iraní, Masud Pezeshkian, “porque es la ley”.

“En cuanto a la aplicación del ‘Plan Luz’ (para reimponer el velo) debemos basarnos en la ley porque la Policía tiene la obligación de hacer cumplir la ley, a menos que se le quite la responsabilidad a la Policía por el mismo camino legal”, dijo el jefe policial, según informó la agencia Fars.

Radan aseguró además que el nuevo presidente reformista Pezeshkian “está muy interesado” en hacer cumplir la ley en general por lo que continuará con el plan.

“Lo que yo he entendido es que el presidente de la República está muy interesado en la aplicación de la ley, y en la conversación que tuvimos consideró la ley como su criterio, por lo que debemos seguir el camino”, aseguró Radan.

Durante la campaña electoral, Pezeshkian prometió un acercamiento a Occidente y la relajación de la obligatoriedad del velo islámico, pero de momento no se han dado pasos en este sentido.

Las autoridades policiales iraníes pusieron en marcha en abril el ‘Plan Luz’ para reimponer el uso obligatorio del velo con el regreso a las calles del país persa de la llamada Policía de la moral, cuerpo responsable de aplicar el estricto código de vestimenta islámico.

Desde entonces se han producido multitud de arrestos de mujeres que no se cubren el cabello y también han sido detenidas féminas que han denunciado en redes sociales malos tratos policiales por no llevar hiyab.

En uno de los peores casos, una mujer de 31 años que no llevaba el velo islámico obligatorio quedó paralítica tras recibir un disparo en la espalda por parte de las fuerzas de seguridad por darse a la fuga en su coche a finales de julio y, actualmente, se encuentra hospitalizada.

Muchas iraníes han dejado de usar el velo como forma de desobediencia civil desde la muerte en septiembre de 2022 de Amini.

Tras el aplastamiento de las protestas desatadas por la muerte de Amini con una represión policial que causó 500 muertos, las autoridades iraníes han tratado de reimponer el uso del velo con diversos métodos de coacción, pero no lo han logrado totalmente.

(Con información de Europa Press y EFE)

Marzieh Ebrahimi, una mujer iraní oriunda de la región de Isfahan, sufrió un ataque con ácido en 2014 que marcó un antes y un después en su vida. Con tan solo 25 años, pasó de ser una joven que trabajaba como partera en un hospital a convertirse en un símbolo de resistencia y lucha contra la violencia de género en Irán. “Quiero hablar con ellos, verlos a los ojos y preguntarles: ¿por qué? ¿Por qué un ataque con ácido? ¿Por qué a mí?”, rememoró Ebrahimi durante un evento en la Universidad Amir Kabir, años después del ataque.

El incidente de Isfahan en 2014 no fue aislado; al menos cuatro mujeres fueron atacadas con ácido tras los comentarios de Yousef Tabatabaei-Nejad, representante del Líder Supremo y Imam de los viernes en Isfahan, sobre la falta de observancia del hijab.“Ya no basta con dar un aviso [por incumplimiento]”, dijo. “Debemos levantar la vara y usar la fuerza para combatir el mal hiyab”. Estos ataques cambiaron radicalmente la vida de las víctimas afectadas.

Cómo fue la vida de Marzieh post-ataque

Al principio, Ebrahimi estaba traumatizada, como contó su hermano al periódico Etemad. El sonido de los motocicletas y las ventanas cerradas del coche eran reflejo de su miedo constante. Sin embargo, con el tiempo, decidiótomar una postura activa. Participó en una sesión fotográfica con la fotógrafa Negar Masoudi en 2018, con imágenes que captaron la atención del público y se expusieron en el Foro de Artistas Iraníes en Teherán. “El único motivo para participar en esta exposición fue ver restricciones o una prohibición total sobre la compra y venta de ácido en Irán”, expresó la mujer.

Ebrahimi y otras víctimas de ataques con ácido fueron al Parlamento iraní en mayo de 2019 para abogar por legislación más estricta respecto a estas sustancias. Durante su intervención ante los diputados, declaró: “En nombre de cuatro víctimas de Isfahan, les informo que hasta ahora no hemos recibido respuesta [sobre nuestros atacantes] y no ha habido expiación. Han pasado cinco años desde el incidente. No estoy aquí para quejarme, sino para pedir su apoyo en incrementar el castigo por este crimen y disminuir la probabilidad de ataques con ácido”.

Marzieh Ebrahimi ha sido clara en su postura sobre la justicia: “No quiero qisas [retribución] ni ejecución, quiero que el atacante sea encarcelado de por vida”. Ella considera que la violencia no debe ser respondida con más violencia y que los atacantes temen más a la prisión que a la pena de muerte. Su lucha no es solo personal, sino también por otros sobrevivientes a quienes visita regularmente.

En octubre de 2020, Ebrahimi levantó de nuevo su voz cuando el Imam de los viernes de Isfahan, Yousef Tabatabaei-Nejad, hizo nuevamente comentarios incendiarios sobre el uso del velo. “La sociedad debe volverse insegura para las mujeres que no usan el velo”, dijo en una reunión con el subdirector de Inteligencia y Seguridad de las Fuerzas Armadas de la provincia de Isfahan. Ebrahimi reaccionó enérgicamente a estas palabras a través de sus redes sociales: “Es nuestro derecho caminar por las calles de nuestra ciudad sin miedo. Es nuestro derecho vivir sin terror. No somos rehenes. Somos ciudadanos.”

A lo largo de los años, Marzieh Ebrahimi ha mantenido su firmeza e integridad, convirtiéndose en una inspiración para muchas mujeres y víctimas de violencia en todo el mundo. Actualmente, a sus 34 años y con el rostro marcado por el ácido, ella sigue usando su experiencia trágica para abogar por cambios realmente importantes y asegurar un futuro donde ataques como los que sufrió no se repitan para nadie.

Madrid, 22 may (EFE).- Se cumplen 20 años de la boda, en la catedral de La Almudena de Madrid, de los actuales reyes de España, Felipe y Leticia, ella vestida por Pertegaz y él con el uniforme de gran etiqueta del Ejército de Tierra.