La disminución progresiva del número de supervivientes del Holocausto plantea nuevos desafíos para la transmisión de la memoria histórica a las nuevas generaciones. En este contexto, Ursula von der Leyen, presidenta de la Comisión Europea, subrayó la obligación creciente de encontrar formas renovadas para recordar las atrocidades cometidas y asegurar que el aprendizaje del pasado no se pierda. Según informó Europa Press, Von der Leyen advirtió que preservar el recuerdo del Holocausto es cada vez más esencial, ya que los testigos de estos hechos históricos se vuelven más escasos y la memoria colectiva podría diluirse.

Durante una declaración con motivo del 81 aniversario de la liberación del campo de concentración y exterminio de Auschwitz-Birkenau, situado en Polonia, la funcionaria denunció la manipulación del Holocausto. Tal como consignó Europa Press, señaló que la distorsión de estos hechos se utiliza para dividir a los ciudadanos europeos, trivializar los crímenes perpetrados y fomentar el antisemitismo en distintos países del continente. Esta situación, afirmó la presidenta de la Comisión Europea, ha conducido a un aumento de incidentes antisemitas y ha obligado a numerosos judíos a ocultar su identidad y a experimentar temor en su vida cotidiana.

El medio Europa Press detalló que Von der Leyen hizo hincapié en la función de la memoria del Holocausto no solo como un acto de recuerdo, sino como un testimonio moral para la humanidad y una advertencia ante la repetición de episodios similares. La dirigente alemana sostuvo que ningún argumento puede justificar o minimizar los crímenes perpetrados durante este periodo, descrito como uno de los capítulos más sombríos de la historia europea. Además, recordó que las vidas de millones de mujeres, hombres y niños fueron terminadas por una ideología basada en el odio, que impuso sufrimiento y muerte a través de un sistema organizado de persecución y exterminio.

Von der Leyen expresó un homenaje a los seis millones de personas que perdieron la vida durante el Holocausto y a las demás víctimas inocentes del régimen nazi. A su juicio, el legado de ese exterminio debe persistir en la conciencia colectiva, actuando como recordatorio de las consecuencias que surgen cuando el odio y la intolerancia pasan a dominar la vida social y política. Según publicó Europa Press, la presidenta instó a que la conmemoración no se limite a gestos simbólicos, sino que implique una responsabilidad activa en la prevención del antisemitismo y cualquier variedad de odio.

En sus palabras, el acoso y el miedo constantes que enfrentan muchas personas judías en Europa resulta inaceptable. Von der Leyen afirmó de manera categórica: “Esto es inaceptable. No hay lugar ni justificación para el antisemitismo”. Además, reafirmó el compromiso institucional con las comunidades judías de la región, al declarar que Europa debe garantizar seguridad tanto para la población judía como para seguidores de otras confesiones y creencias. Europa Press agregó que la líder comunitaria recordó que la Unión Europea continúa implementando una estrategia dirigida a combatir el antisemitismo y promover la vida judía en todos los Estados miembro.

La estrategia mencionada por Von der Leyen incluye iniciativas como la creación de una red de notificadores de confianza para abordar el antisemitismo en el entorno digital. Según consignó Europa Press, este enfoque comprende tanto medidas para combatir la radicalización y proteger a grupos vulnerables en Internet como acciones enfocadas en reforzar la seguridad en espacios públicos y en lugares de culto para prevenir ataques y amenazas.

Von der Leyen señaló que el aumento de los actos antisemitas requiere reforzar la protección e incrementar los mecanismos de denuncia y prevención. De acuerdo con Europa Press, la presidenta indicó que, ante la escasez de testigos vivos de la Shoah, la tarea de mantener la verdad histórica adquiere una dimensión aún mayor y exige respuestas del conjunto de la sociedad y las instituciones. La funcionaria planteó la importancia de asegurar que la memoria del Holocausto se mantenga precisa, relevante y significativa para las generaciones actuales y futuras, advertencia que fundamenta la acción política y educativa de la Unión Europea.

En el cierre de su declaración, Von der Leyen reiteró el llamamiento a construir una Europa en la que no haya espacio para el antisemitismo ni para ninguna forma de odio, al tiempo que subrayó la corresponsabilidad colectiva en la custodia y transmisión de la memoria de lo sucedido durante el Holocausto. De esta manera, Europa Press subrayó la posición de la presidenta de la Comisión Europea sobre la obligación moral y política de impedir cualquier relativización o justificación de los crímenes vinculados al odio, así como el propósito de fortalecer la convivencia y la seguridad en el continente.

El Papa Francisco ha indicado que el Holocausto "no se puede olvidar ni negar" y ha llamado a trabajar juntos para erradicar el antisemitismo y todas las formas de persecución religiosa.

"El horror del exterminio de millones de personas hebreas no se puede olvidar ni negar. Recordemos también a los muchos cristianos, entre ellos numerosos mártires. Trabajemos todos juntos para erradicar la lacra del antisemitismo y todas las formas de persecución religiosa", ha pedido el Pontífice este lunes en un mensaje en la red social 'X' recogido por Europa Press.

Además, ha animado a reafirmar "con fuerza" que "nunca más se debe permitir que las semillas del antisemitismo arraiguen en el corazón humano". "Recordando los sufrimientos y las lágrimas de las víctimas de la Shoah, repitamos: ¡nunca más!", ha exclamado Francisco.

Oświęcim (Polonia), 27 ene (EFE).- Los primeros jefes de Estado, de Gobierno, ministros y representantes de más de 50 países y organizaciones internacionales invitados a la conmemoración del 80º aniversario de la liberación por el Ejército soviético del campo de concentración de Auschwitz, entre los que figuran los reyes de España y otros monarcas y los presidentes de Alemania, Francia e Italia, han comenzado a llegar a este lugar para participar en los diversos actos previstos.

Una larga fila de vehículos de las delegaciones invitadas circulaba frente al campo de concentración y exterminio de Auschwitz, antes del comienzo, a las 15.00 GMT, del acto principal del aniversario, que tendrá lugar bajo una carpa situada frente a la entrada.

En el acto tomarán la palabra cuatro supervivientes de Auschwitz ante unos 2.500 invitados.

En la primera fila frente al escenario se sentarán los reyes de España, Felipe VI y Letizia, con el jefe de Estado italiano, Sergio Mattarella a su derecha, y los monarcas de los Países Bajos, Guillermo Alejandro y Máxima, a su izquierda.

Al acto principal de la jornada asisten varios miembros de la realeza europea, como, entre otros, el rey Carlos III de Inglaterra; los reyes de los Belgas, Felipe y Matilde, además de los monarcas daneses, Federico X y su esposa Mary.

El presidente francés, Emmanuel Macron, y el de Alemania, Frank-Walter Steinmeier, junto al canciller alemán, , Olaf Scholz, también figuran en la lista de una treintena de jefes de Estado y de Gobierno invitados, al igual que el mandatario ucraniano, Volodímir Zelenski.

Sin embargo, no habrá ningún representante de Rusia, heredera de la URSS (cuyas tropas liberaron Auschwitz hace hoy 80 años) , debido a la guerra de agresión rusa contra Ucrania.

En representación de Israel acudirá el ministro de Educación, Yoav Kisch, pero no estarán el primer ministro, Benjamín Netanyahu, o el presidente del Estado judío, Isaac Herzog, quien se encuentra en Nueva York para conmemorar el Día Internacional en Memoria de las Víctimas del Holocausto.

La Corte Penal Internacional (CPI) emitió el año pasado una orden de arresto contra Netanyahu por crímenes de guerra y lesa humanidad, algo denunciado hoy por este en sus redes sociales como un "ataque antisemita".

En nombre del presidente de Estados Unidos, Donald Trump, acude a Auschwitz Steve Witkoff, enviado de su administración para Oriente Medio.

Además, estarán presentes los presidentes del Consejo Europeo, António Costa, y de la Eurocámara, Roberta Metsola, así como representantes del Consejo de Europa, la OTAN, la ONU, la UNESCO y el Vaticano, entre otras instituciones.

El presidente de Polonia, Andrzej Duda, aseguró en un primer acto conmemorativo este lunes por la mañana que "los polacos son los guardianes de la memoria" de las víctimas de los nazis en campos de concentración y de exterminio.

A su vez, Macron, antes de llegar a Auschwitz, invitó en la red social X a "no olvidar nunca a los millones de víctimas de la 'Shoah'", término que designa el genocidio perpetrado por los nazis.

Por su parte, Scholz, mostró su pesar por el "más de un millón de individuos con sueños y esperanzas asesinados por alemanes en campos de exterminio", mientras que su homólogo polaco, Donald Tusk, pidió "no olvidar la trágica lección" de los crímenes del nacionalsocialismo.

En la maquinaria genocida nazi, compuesta por una amplia red de campos de concentración y exterminio, como los de Chelmno, Belzec, Sobibor, Treblinka - también en Polonia- o Dachau, Bergen-Belsen o Sachsenhausen -en Alemania-, Auschwitz fue el buque insignia de los crímenes del 'Tercer Reich'.

Se estima que 1,1 millones de personas perdieron la vida en Auschwitz, la mayoría de ellos judíos. EFE

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Ciudad del Vaticano, 27 ene (EFE).- El papa Francisco instó a reafirmar "con fuerza que nunca más se debe permitir que las semillas del antisemitismo arraiguen en el corazón humano", en un mensaje con ocasión del 80 aniversario de la liberación del campo de concentración de Auschwitz y del Día Internacional en Memoria de las Víctimas del Holocausto.

"Recordando los sufrimientos y las lágrimas de las víctimas de la Shoah, repitamos: ¡nunca más!", escribió el pontífice en la red social X.

Francisco ya afirmó este domingo "que el horror del extermino de millones de judíos y de personas de otras confesiones no se puede negar, ni olvidar" y e instó a combatir el antisemitismo, tras el rezo del ángelus.

Y realizó un llamamiento para que "todos colaboren en la erradicación de la plaga del antisemitismo junto a otras formas de discriminación y persecución religiosa".

"Construyamos juntos un mundo más fraterno, más justo, educando a los jóvenes a tener un corazón abierto a todos en la lógica de la fraternidad del perdón y de la paz", concluyó el papa.

El 27 de enero se conmemora la liberación en 1945 por las tropas soviéticas del campo de concentración y exterminio nazi alemán de Auschwitz-Birkenau. Esa fecha fue oficialmente proclamada, en noviembre de 2005, Día Internacional en Memoria de las Víctimas del Holocausto. EFE

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Madrid, 27 ene (EFE).- Con motivo del 80.º aniversario de la liberación de los campos de concentración y exterminio de Auschwitz, la Fundación del Español Urgente (FundéuRAE), promovida por la Agencia EFE y la RAE, ofrece algunas recomendaciones para la redacción de las noticias relacionadas con él.

1. “80.º” aniversarioPara aludir al número del aniversario que se cumple, lo apropiado es utilizar el ordinal “80.º” (también en números romanos, “LXXX”), que puede leerse como “octogésimo” y también como si se tratara de un número cardinal, “ochenta”.

2. “Holocausto”, mayúsculas y minúsculasEl sustantivo “holocausto” se escribe en minúsculas con el significado general de ‘gran matanza de seres humanos’. Sin embargo, para referirse al llevado a cabo por el régimen nazi, también se puede optar por “Holocausto”, con mayúscula inicial, tal como indica el “Diccionario de la lengua española”.

3. “Shoá” o “Shoah”, grafías adecuadasEn el caso del término hebreo con el que se alude a este acontecimiento, es posible utilizar su grafía con “h” final o sin “h” final y tilde en la “a”: “Shoah” o “Shoá”. En ambos casos, se escribe con mayúscula y en redonda por considerarse que se trata de la denominación de un acontecimiento histórico relevante.

4. “Auschwitz”, escritura apropiada“Auschwitz”, con “ch” antes de la “w” y terminada en “z”, es la grafía asentada en español de este topónimo. No son adecuadas otras formas, como “Auswitch”.

5. “Superviviente” o “sobreviviente”, ambos válidosMientras que con el sentido de ‘acción y efecto de sobrevivir’ es mucho más frecuente “supervivencia” que “sobrevivencia” (y no “superviviencia”), para la persona que sobrevive hay alternancia entre “sobreviviente” y “superviviente”, como indica el “Diccionario panhispánico de dudas”.

6. “Negacionismo” y “neonegacionismo”, términos adecuados“Negacionismo” y “negacionista” son términos válidos en alusión a las doctrinas que niegan algún hecho importante, en especial si es histórico o científico. A partir de estas voces, se han creado los neologismos “neonegacionismo” y “neonegacionista”, igualmente válidos, formados por el prefijo “neo-” (‘nuevo’) y los vocablos “negacionismo” y “negacionista”, respectivamente.

7. El lema, con minúsculasLa frase que presidía la entrada a estos y otros campos de este tipo, “Arbeit macht frei” (“El trabajo libera”), se escribe con mayúscula inicial en la primera palabra y entre comillas si se entiende que es la cita de un lema o consigna. En caso de reproducirse en alemán, al llevar ya comillas, no requeriría el uso de cursiva.

La FundéuRAE (www.fundeu.es), promovida por la Agencia EFE y la Real Academia Española (RAE), tiene como principal objetivo el buen uso del español en los medios de comunicación. EFE

Los obispos españoles han invitado a reflexionar sobre el Holocausto y a decir un "no rotundo" a las medidas contra la libertad religiosa, en un mensaje publicado este lunes 27 de enro, con motivo del Día Internacional en Memoria de las Víctimas de la Shoah. Este año, además, se cumplen 80 años de la liberación del campo de exterminio de Auschwitz.

"Animamos a todos a reflexionar profundamente sobre el significado de la Shoah y a trabajar juntos por el respeto de la dignidad de las personas en todas sus circunstancias, así como a decir un no rotundo a cualquier medida que pueda vulnerar el derecho a la libertad religiosa en nuestra sociedad", señalan en su mensaje los obispos de la Subcomisión Episcopal para las Relaciones Interconfesionales y el Diálogo Interreligioso.

Bajo el título 'Hagamos memoria de cómo inició todo', los prelados recuerdan que hace 80 años, el 27 de enero de 1945, las tropas soviéticas liberaron el campo de exterminio de Auschwitz, "un aniversario que recuerda el horrible exterminio de millones de judíos y personas de otras confesiones que fueron víctimas de la ideología y de la barbarie capaces de aniquilar a la humanidad traspasando las fronteras del odio y la violencia".

Además, recuerdan las palabras del Papa san Juan Pablo II en 1998, cuando dijo que "el crimen de la Shoah sigue siendo una mancha imborrable en la historia de la humanidad" y añaden que es un episodio que hay que "recordar con profundo pesar, pues el ser humano es olvidadizo y tiende a repetir sus errores minando las posibilidades de un futuro de paz y fraternidad".

Asimismo, citan al Papa Francisco cuando, en el contexto de la Memoria de la Shoah del año 2021, invitaba a recordar "cómo inició este camino de muerte, exterminio y brutalidad, porque estas cosas pueden volver a ocurrir, empezando por propuestas ideológicas que quieren salvar a un pueblo y acaban destruyéndolo".

Así, los obispos muestran su compromiso "con las víctimas inocentes de todos los genocidios declarados y encubiertos a lo largo de la historia de la humanidad" y recuerdan las palabras de Benedicto XVI en su visita a Auschwitz del año 2006: "Nosotros elevamos nuestro grito a Dios para que impulse a los hombres a arrepentirse, a fin de que reconozcan que la violencia no crea la paz, sino que solo suscita una espiral de destrucciones en la que todos son perdedores".

Según detalló el medio especializado Sensacine, el proceso de creación de esta obra monumental incluyó siete años de entrevistas y cinco años adicionales de edición, lo que resultó en un total de 350 horas de material grabado.

Shoah no se limita a ser un documental más sobre el Holocausto. Según informó Sensacine, Lanzmann optó por no utilizar imágenes de archivo ni reconstrucciones, una decisión que lo diferencia de otras producciones sobre el tema. En su lugar, el director recopiló testimonios de supervivientes, testigos y perpetradores, algunos de los cuales fueron grabados con cámaras ocultas. Este enfoque permitió que las voces de los protagonistas fueran el eje central de la narrativa, reviviendo los horrores de uno de los episodios más oscuros de la historia de la humanidad. Lanzmann explicó en su momento que eligió a personas capaces de revivir los hechos, lo que implicó un alto costo emocional para los entrevistados, quienes debieron enfrentar el sufrimiento al relatar sus experiencias.

Un encargo que se transformó en una obra maestra

El origen de Shoah se remonta a 1973, cuando Lanzmann recibió un encargo del Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel para realizar un largometraje sobre el exterminio de los judíos europeos. Sin embargo, la magnitud del proyecto pronto superó las expectativas iniciales, lo que llevó al director a buscar fuentes adicionales de financiación. Según publicó Sensacine, el título de la película, que significa “la catástrofe” en hebreo, refleja la devastación que marcó a toda una generación.

El proceso de producción fue tan extenso como complejo. Lanzmann viajó por diferentes partes del mundo para entrevistar a sus protagonistas, acumulando un total de 350 horas de grabación. Este material, que incluía relatos desgarradores y confesiones impactantes, fue reducido a las casi 10 horas que conforman el metraje final. Según consignó el medio mencionado anteriormente, el director dedicó cinco años exclusivamente a la edición, un esfuerzo titánico que resultó en una obra que ha sido descrita como extraordinaria.

La relevancia de Shoah en el cine y la memoria histórica

Desde su estreno, Shoah ha sido reconocida como una de las producciones cinematográficas más relevantes del siglo XX. Su impacto no solo radica en su contenido, sino también en su forma. A diferencia de otras películas sobre el Holocausto, como La lista de Schindler de Steven Spielberg, que fue descrita por The New Yorker como “el mejor largometraje de ficción jamás realizado sobre el mayor mal del siglo”, o el documental The Last Days, producido por Spielberg en 1998 y ganador de un Oscar, Shoah se distingue por su enfoque documental puro, basado exclusivamente en testimonios orales.

El medio también destacó que la película no está disponible actualmente en plataformas de streaming, lo que limita su acceso al público contemporáneo. Sin embargo, su legado permanece intacto como una obra imprescindible para comprender la magnitud del Holocausto y su impacto en la humanidad.

Una experiencia cinematográfica única

La duración de Shoah, que supera las 9 horas, puede parecer intimidante para muchos espectadores. Sin embargo, esta extensión es necesaria para capturar la profundidad y complejidad de los testimonios. La película fue dividida en dos partes, lo que facilita su visionado, y los críticos la consideran una experiencia que merece ser vivida al menos una vez en la vida.

El enfoque de Lanzmann, centrado en las voces de los protagonistas, permite que el espectador se sumerja en las historias individuales que, juntas, forman un retrato colectivo del horror. Según explicó el director en su momento, los entrevistados pagaron un alto precio emocional al revivir sus experiencias, pero su valentía permitió que estas historias fueran preservadas para las generaciones futuras.

Un legado que trasciende el tiempo

A 40 años de su estreno, Shoah continúa siendo una obra fundamental para la memoria histórica y el cine documental. Según reportó Sensacine, la película no solo documenta el Holocausto, sino que también plantea preguntas sobre la naturaleza del mal, la memoria y la responsabilidad colectiva. La dedicación de Claude Lanzmann y su enfoque único la han convertido en un testimonio imprescindible de uno de los capítulos más trágicos de la historia de la humanidad.

Cuando uno camina por el área de los campos de concentración de Auschwitz, en la entrada del museo puede encontrarse con un árbol que no es de allí. Se trata de un joven roble que aún sigue creciendo, y cuyo predecesor puede encontrarse en la plaza de un pueblo español: Guernica. No es el único, hay también otro proveniente del campo de concentración de Dachau, otro de Hiroshima y un cuarto de Kiev.

Enrique de Villamor, presidente del Instituto Nacional Auschwitz Birkenau en España (INABE), ha estado presente en varios de esos actos. Describe esa zona como un “parque de reconciliación de las naciones”, un “parque de la paz”, donde se han plantado árboles de otros lugares que guardan, como Auschwitz, una historia sobre la que reflexionar.

Porque, para el también fundador y presidente de la Asociación Pro Tradición y Cultura Europea (APTCE), la historia no parece algo que se deba saber, o mejor dicho creer. Durante décadas, ha estado realizando con la asociación diferentes actividades con alumnos de secundaria, bachillerato y universidades: más de 7.500 jóvenes en España le han escuchado contar esa historia de la que deben desconfiar. La historia de un lugar en Polonia en el que, cada día, 15.000 personas eran asesinadas por el mero hecho de pertenecer a una raza, a una ideología o a una religión.

En ese programa educativo, trabajado también desde el Instituto Auschwitz y una cátedra de Derechos Humanos y Cultura Democrática del Instituto en la Universidad de Burgos (a la que se añade otra de Derechos Humanos y Cultura Democrática), acostumbra a usar siempre una fórmula para mostrarles la importancia tanto de reflexionar como de tener pensamiento crítico: “No creáis una sola palabra de lo que he dicho, pero quedaros con que aquello que os he dicho os ha podido provocar la necesidad de contrastarlo”.

El fin del terror

Reflexionar, investigar, analizar, concluir y al mismo tiempo criticar. Han pasado 80 años desde que el Ejército Rojo de la Unión Soviética liberó a los 7.600 prisioneros que quedaban en Auschwitz, un complejo de casi dos kilómetros cuadrados en el que había diferentes campos de concentración -hasta 48, contando los satélites-. Por ese lugar, construido menos de cinco años antes, habían pasado 1,3 millones de personas deportadas. Más de un millón no volvieron a salir.

“Empieza como campo de concentración para presos políticos polacos”, explica Enrique de Villamor. “Luego se va ampliando la población presa”. Llegaron los soviéticos y también los judíos, que comenzarían a ser exterminados desde que a finales de febrero de 1942, el Tercer Reich decidiera implementar la llamada Solución Final: el genocidio de la población judía, puesto en práctica por primera vez en Auschwitz. “La muerte en formato industrial”, resume.

Cada día, miles de personas eran introducidas en cámaras de gas y más adelante incineradas. “Estamos hablando de que la capacidad a la que pudo llegar Auschwitz tuvo picos de hasta 90.000 personas”, explica el cónsul. “Tenía una capacidad de hasta 220.000 personas, pero 90.000 desaparecían en una semana”.

La voz de una superviviente

En el octagésimo aniversario de la liberación del campo, se ha publicado por primera vez en España el testimonio de una de las supervivientes del campo que más hizo para que se conociera lo que allí se hizo. Simone Veil, quien más adelante sería ministra de Sanidad de Francia -bajo su mandato se despenalizó el aborto en ese país-, y primera presidenta del Parlamento Europeo.

En 2006, Veil explicaría frente a una cámara toda su historia, ahora escrita en Solo la esperanza calma el dolor (Lumen). Cómo, con 16 años, fue llevada a Auschwitz con su madre y su hermana, donde estaría nueve meses. “La verdadera cuestión es la dignidad”, reflexiona cuando recuerda cómo fue vivir allí. “Porque en el campo reinaba esa voluntad de humillación. Es la sensación que tuvimos todos, creo. Teníamos hambre, teníamos sed, teníamos frío, un frío horrible, teníamos sueño”.

Los recuerdos de Veil plantean, 80 años después, una cuestión inevitable. Dentro de poco tiempo, ningún preso podrá compartir su experiencia ni recordar al mundo lo que ocurrió. “Los supervivientes han tenido un papel importantísimo en lo que significa Auschwitz como tal”, incide Enrique de Villamor, que a continuación señala cómo la mayoría de los campos de concentración que hubo en la Segunda Guerra Mundial han desaparecido. “Fueron los primeros guías, lanzaron un grito de conciencia, de decir ‘esto no se puede olvidar, esto hay que conservarlo’. “Esa necesidad, ese grito de ayuda, de querer conservar too aquello para la memoria, porque había que explicar lo que había ocurrido allí”.

Veil habla frente a la cámara y cuenta las detenciones en la ciudad en la que creció, su traslado, la vida en el campo, su salida, cómo perdió a su madre en el campo, cómo no supo que su hermano y su padre habían sido asesinados. Hablan, también, los hijos de Veil cuando su madre ya ha fallecido, y dejan una reflexión sobre qué ocurre cuando ya no queda nadie que haya vivido uno de los acontecimientos más traumáticos de la historia de Europa: “Ahora los últimos testigos desaparecen, y la Shoah (término hebreo que se utiliza para referirse al Holocausto y que significa catástrofe) se convierte en un tema de historia más que de memoria”.

“No es lo mismo lo que puede contar una persona que ha oído algo, por muy especialista del tema que sea, que algo que ha vivido una persona”, reconoce Enrique. Por su trabajo, no obstante, ha tenido la oportunidad de conocer en las últimas décadas a varios supervivientes y comprobar el poder de sus palabras. “El poder escuchar a esas personas, sentir esas palabras, se siente realmente con una profundidad que transforma”. La fuerza de sus recuerdos ha erigido varias instituciones, como el Instituto Auschwitz Birkenau, que velarán para que, pese al paso del tiempo, Europa recuerde qué ocurrió: “Estaremos repitiendo todo aquello que absorbimos, que hemos vivido como testigos directos de esas voces vivas”.

Banalizar el pasado

Cuando ya no quedan testigos directos, cuando ya no hay nadie que haya vivido unos hechos, la Historia se convierte en algo que hay que preservar. Pero en ese acto de conservar lo que ocurrió, su importancia puede quedar relegada a los folletos de museo, los flashes de las cámaras y las explicaciones de los guías turísticos. “Son lugares importantes en los que hay mensajes con una profundidad enorme y que son fundamentales para saber y poder construir desde el presente hacia el futuro”, reflexiona el presidente del INABE. “No se puede tratar de agencias y touroperadores que organizan viajes, incluyendo un paquete como si fuese eso una especie de oferta o recurso adicional complementario. Me parece una aberración”.

Este tema lo aborda una película que se encuentra actualmente en cines en España. A Real Pain, dirigida y coprotagonizada por Jesse Eisenberg. Él y Kieran Culkin encarnan a dos primos que visitan Polonia para hacer una serie de visitas por una ciudad de Polonia en la que su abuela, judía, se crio. Visitan monumentos, visitan campos de concentración, visitan cementerios, pero en todo momento se plantea hasta qué punto esa clase de actividades pueden crear una conexión real con los hechos: si hay o no un aprendizaje verdadero.

Con todo, Enrique de Villamor se siente seguro frente a ese reto. “Tanto desde el museo como desde cantidad de organizaciones e instituciones educativas se trabaja mucho”, afirma. “Hay muchos lugares de memoria con los que trabajamos con ese respeto”. Por ello, insiste en la idea de que, antes de visitar Auschwitz o cualquier espacio similar, hay que prepararse bien e informarse previamente. “Hay que saber, cuando se llega allí, a dónde se llega, para poder aprovecharlo todo, todo lo que te ofrece ese lugar de memoria”.

El peligro de las ideas

Para acercar ese lugar de memoria, el INABE ha trasladado hasta España la exposición Campo de la Muerte Nazi Alemán KL Auschwitz, que se inaugurará este lunes en el Centro Cultural San Clemente de la ciudad de Toledo. Es un paso más en la larga trayectoria de una institución que, durante décadas, ha buscado dar a conocer en toda Europa esa parte de la historia. El Instituto lanzó en 2018 la Red de la Diplomacia de la Memoria, de la que Enrique de Villamor fue nombrado Cónsul del Lugar de la memoria de Auschwitzh Birkenau para España para poder abrir una sede en España.

Desde la primera vez que pisó el campo, ha ido ya más de cien veces. Cada vez que se encuentra allí, asegura que estar en Auschwitz tiene el poder de que empiece “a aflorar todo aquello que normalmente no pensamos, todas esas reflexiones importantes”. Unas reflexiones que luego trata de transmitir a los jóvenes.”Ya no solo les relatas una narrativa de datos históricos, al final a lo que vamos a allí es a hablar de valores, a hablarles de la importancia de la reflexión y del pensamiento crítico”. Es, tal y como el dice, “el valor del templo”.

Una de las actividades que realiza Enrique, gracias a APTCE, es un itinerario a través de varios países europeos con los estudiantes. Ese valor del templo se manifestó en una de esas experiencias: un viaje de 3.000 kilómetros a través de Estonia, Letonia, Lituania, Polonia y Alemania, hasta el lago Wann. Campos de concentración, de trabajos forzado, de encarcelamiento y de exterminio que, sin embargo, concluyen en una villa junto a la orilla de un precioso lago al suroeste de Berlín.

Allí, catorce altos funcionarios gubernamentales de Alemania y líderes de la SS decidieron llevar a cabo la Solución Final. “¿Cómo es posible que un puñado de personas se reuniesen en este lugar que ofrece semejante belleza y pusiesen encima de la mesa esa idea?”, se pregunta. “Es ahí cuando aparece la importancia de las ideas, la potencialidad de las ideas, el peligro de las ideas. Debemos formarnos en pensamiento crítico. Acostumbrarnos a practicar la reflexión constante para que nos salga de mantera natural, porque nos rodean miles y miles de peligros”.

El 7 de octubre marca dos fechas indivisibles y que no obstante simbolizan dos acontecimientos distintos. Por un lado está el 7 de octubre, por otro el 8 de octubre.

El 7 de octubre fue la declaración de guerra de Hamas, la invasión del sur de Israel y la orgía de violencia desatada contra sus civiles. Una explosión de sadismo retransmitida al mundo a través de la lupa de las redes sociales y lamentablemente no muy ajena a otras barbaries de la historia de la humanidad, a pesar de una violencia extrema poco común incluso en la escala del horror.

El 8 de octubre, sin embargo, sería singularmente judío. El problema no era ya lo que pasaba, sino la reacción a lo que pasaba. Se esperaba empatía hacia las víctimas de la masacre y llegó el odio. Si el 7 se caracterizó por un grado de maldad poco frecuente, el 8 resignificó el mal, para justificarlo y que así cupiera en una serie de marcos ideológicos. Con las imágenes del horror aún emergiendo, y sin que Israel hubiera movido aún un dedo para responder, explotaron las demostraciones de júbilo en barrios de Europa a la vez que candidatos abiertamente antisemitas salían a justificar la matanza y que líderes de opinión buscaban negar lo que todo el mundo estaba presenciando. Ninguna otra masacre había sido festejada con tal alegría y desinhibición en las calles occidentales.

Esa mezcla de regocijo, negacionismo y justificación, si bien contradictorios entre sí, construirían un cohesionado cuerpo ideológico que ocuparía sincronizadamente los ambientes intelectuales, artísticos, mediáticos y educativos. Como si la historia los atrapara, el 8 de octubre evidenciaba a los judíos que estaban solos, que en Occidente existían suficientes aliados de la ideología totalitaria islamista, representada por Hamas, como para que resurgiera en ellos la angustia existencial que nunca había sido enterrada del todo.

En una entrevista en la emisora francesa Europe 1, el historiador experto en Holocausto, Georges Bensoussan, reflexionaba acerca de cómo lo sucedido había reactivado el traumatismo de la Shoah, llegando a percibirlo como el “segundo acto” del exterminio de los judíos europeos: “Los judíos reaccionan con su memoria larga de la persecución. Y más que con la de la persecución, con su memoria relativamente reciente de la Shoah. Han visto el 7 de octubre como el preludio de lo que podría ser una catástrofe final. (…) De modo que ha despertado en ellos una angustia existencial, una precariedad existencial que incluso a los observadores más compasivos les cuesta ver”.

Y es que precisamente, en un Occidente en mutación, en muchos casos era difícil encontrar “observadores compasivos” dispuestos a alzar la voz ante una marea perfectamente orquestada para matar toda posibilidad de coexistencia. Masacraron judíos en sus casas en Israel, en su país, y como respuesta, judíos fueron y siguen siendo agredidos por todas partes del mundo. El odio despertó el mimetismo, y las calles occidentales se llenaron de multitudes gritando eslóganes antisemitas, a la vez que cementerios, escuelas, sinagogas y cualquier judío se convertían en objetivos de grupos desatados.

Amparados por eslóganes elaborados para radicalizar la sociedad, los tontos útiles del terrorismo se alzaban en guerra contra el mundo libre, que optaba por el silencio cobarde.

Para poder sostener la absoluta ausencia de empatía hacia las víctimas judías, la nueva izquierda de sensibilidad variable tenía que expulsar a los israelíes del campo de la humanidad. Transformar el antisemitismo en una virtud a base de nazificar a los judíos. Robarles la condición de víctima para reconstruirlos en verdugos equiparables.

Así, artistas, políticos, periodistas, etc… abrazaron fórmulas elaboradas, convirtiendo en pensamiento meros eslóganes de trinchera, y entonaron el término de “genocidio” para aplicarlo a los gazatíes.

“Genocidio” es, por un lado, una figura del Derecho Internacional que requiere de una voluntad de exterminio. No depende de la cantidad de muertos en un conflicto, sino de una intencionalidad. No es algo que determine ni un corresponsal desde su micrófono, ni un político desde su despacho, ni un actor desde su tribuna. Existen tribunales que deben investigar los hechos, y la acusación contra Israel se sostiene tan poco, que algunos que presentaron la denuncia pidieron cambiar la definición para que pudieran encajarlo.

Pero por otro lado, “genocidio” es una noción que abraza al alma misma del pueblo judío moderno, que, como vimos, aún hoy procesa su trauma del Holocausto. Alterar el término para aplicarlo al país que garantiza su seguridad última es un modo de desvirtuar su historia y su memoria en un gesto de cínica inversión de los hechos. Al igual que sólo cuando masacran judíos las calles del globo se llenan de júbilo, sólo cuando hay judíos ejerciendo su derecho a la autodefensa se alega un supuesto genocidio.

Es irónico que sean precisamente aquellos que se autoperciben como el campo del “bien”, hayan aumentado la oferta y demanda de antisemitismo y tengan como obsesión el sionismo, un movimiento anticolonialista que permitió la autodeterminación en su tierra de un pueblo autóctono y que brindó a todos sus ciudadanos los mismos derechos, independientemente de su raza, sexo o condición.

Y es que el 7 de octubre y su derivada del 8 de octubre, aún siendo una fecha simbólica de la soledad del judío, es también la fecha que marca el profundo fracaso moral y social de un Occidente cobarde, incapaz de proteger a sus minorías y de su sistema educativo que fabrica en serie analfabetos históricos y emocionales amamantados al calor de eslóganes que, como diría el filósofo Raphael Enthoven, no son más que sucedáneos del pensamiento.

*Masha Gabriel es Directora del departamento en español de CAMERA (Committee for Accuracy of Middle East Reporting and Analysis).

El Rijksmuseum y el Barrio Cultural Judío de Ámsterdam han organizado Looted (Saqueado), la primera exhibición dedicada exclusivamente al saqueo cultural perpetrado por el régimen nazi durante la Segunda Guerra Mundial. La muestra, que se exhibe en dos sedes, el Rijksmuseum y el Museo Nacional del Holocausto de Ámsterdam, estará abierta al público hasta el 27 de octubre de 2024 y marca un hito en la documentación del genocidio cultural sufrido por la comunidad judía europea. Es “la primera vez que una exhibición de esta naturaleza se presenta con tanta profundidad en una institución museística a nivel mundial”, según destacan los organizadores en el sitio web del Rijksmuseum.

El saqueo de propiedades judías no fue un acto aislado ni improvisado, sino una operación sistemática y meticulosamente planificada que formaba parte integral de la estrategia nazi de deshumanización y exterminio. Además de arrebatar vidas, los nazis buscaban aniquilar más de mil años de historia y cultura judía en Europa. Stuart E. Eizenstat y Julie-Marthe Cohen explican en The Art Newspaper que este saqueo “no era simplemente una cuestión de acumulación de riquezas; era un intento por borrar la existencia misma del pueblo judío”, con el fin de que “más allá de la muerte física, no quedara ningún vestigio cultural de aquellos que consideraban una raza inferior”.

La exhibición Looted, que se despliega en dos sedes en Ámsterdam muestra los objetos robados e invita al visitante a reflexionar sobre las implicaciones más profundas de este genocidio cultural. La exposición está dividida en dos secciones principales, cada una con un enfoque distinto pero complementario. En el Rijksmuseum, el énfasis recae en el arte, donde se exhiben obras que fueron robadas a familias judías durante la ocupación nazi. Estas piezas, que incluyen pinturas y otras formas de arte visual, además de su valor estético “cuentan historias de pérdida y despojo, y reflejan el impacto devastador que la guerra tuvo sobre la cultura y la identidad judía”, según el sitio del museo.

Por otro lado, en el Museo Nacional del Holocausto la atención se centra en la judaica, un término que engloba libros, objetos rituales y otros elementos cargados de significado espiritual y cultural para la comunidad judía. Estos objetos, que van desde lámparas de Janucá hasta copas de kiddush, simbolizan la vida cotidiana y la herencia religiosa que los nazis intentaron erradicar. Tal como lo señalan los expertos Cohen y Eizenstat en The Art Newspaper, este enfoque permite a los visitantes comprender de manera más íntima “cómo el saqueo cultural no fue solo un ataque contra las posesiones materiales, sino contra la esencia misma de la identidad judía”.

Historias personales

Entre los artículos expuestos se encuentran objetos personales que evocan historias individuales de persecución y supervivencia. Ejemplos de estos son la mochila gris-azul que Max Heppner, un niño judío que se escondió en un gallinero durante la guerra, utilizó para guardar las pocas pertenencias que su familia pudo salvar al huir de los nazis. Según The New York Times, esta mochila, exhibida en una vitrina en el Museo Nacional del Holocausto, trasciende su entidad de objeto para convertirse en un “símbolo de la resiliencia y la desolación que marcaron la vida de miles de judíos durante la ocupación”.

Además, la exposición incluye obras de arte como una impresión gráfica del artista holandés Samuel Jessurun de Mesquita, salvada por su amigo M.C. Escher poco después de que la casa de Mesquita fuera saqueada por los nazis. Esta obra, como describe Jan Hennop en Agence France-Presse, aún “lleva la huella de una bota nazi, un rastro físico del violento despojo”. Otros objetos incluyen libros religiosos, piezas de Judaica y arte sacro, todos ellos despojados de sus dueños originales y posteriormente recuperados, o al menos identificados, en un esfuerzo por preservar la memoria de las víctimas, según el sitio del Holocaust Museum Amsterdam.

Convertidos en “símbolos de pérdida, resistencia y memoria”, según la organización de Looted, los objetos muestra lo duradero del impacto de la Shoah en aquellos que sobrevivieron y en los herederos de las víctimas. Estos relatos personales son el corazón de la exposición y ofrecen una ventana al sufrimiento continuo que persiste décadas después del conflicto.

Esto se puede ver también en el catálogo de la muestra, titulado Dispossessed. Personal Stories of Nazi-looted Jewish Cultural Property and Postwar Restitution (Desposeídos. Historias personales de bienes culturales judíos saqueados por los nazis y su restitución en la posguerra), que acompaña Looted y ofrece una recopilación detallada de historias personales, documentos y objetos culturales judíos saqueados durante la Segunda Guerra Mundial.

Las difíciles restituciones

Leo Isaac Lessmann, un apasionado coleccionista de objetos rituales judíos robados por los nazis, inició una búsqueda desesperada luego de la guerra. Recibió una compensación por una fracción del valor económico de su colección, pero los objetos en sí, cargados de significado espiritual, nunca fueron encontrados. Para él no encontrarlos significó también una pérdida de sus raíces, de su conexión con su historia y de su sentido de pertenencia.

El camino hacia la restitución de los bienes culturales saqueados ha sido arduo y, en muchos casos, infructuoso como el de Lessman. En la posguerra los sobrevivientes y los herederos enfrentaron complejas batallas legales; la falta de cooperación de algunos gobiernos hicieron que muchas familias nunca volvieran a ver sus posesiones.

Uno de los ejemplos más emblemáticos es el de Desi Goudstikker van-Halban, viuda del marchante de arte judío Jacques Goudstikker, quien dedicó su vida a la recuperación de su colección robada. A pesar de sus esfuerzos, muchos de estos tesoros nunca fueron devueltos, y el proceso de restitución se extendió durante décadas. De manera similar, la historia de Margarete Stern-Lippman, cuya familia poseía un cuadro de Wassily Kandinsky que fue objeto de una dilatada disputa de restitución, es otro ejemplo.

Estas historias recuerdan la persistencia del dolor y la injusticia mucho después de que cesaron los combates. Las piezas expuestas, cada una con su propia historia de despojo y búsqueda, invitan a los visitantes a reflexionar sobre la necesidad de preservar la memoria y reparar, en la medida de lo posible, las heridas infligidas por uno de los capítulos más oscuros de la historia. Por eso esta exposición, como destacan Eizenstat y Cohen en The Art Magazine, convierte a estos objetos en “piezas vivas de una cultura que los nazis intentaron exterminar”.