Cada año, en Yom HaShoah, el Estado de Israel se paraliza por completo. Durante dos minutos, suenan las sirenas y toda una nación se congela —en las carreteras, en las oficinas, en los hogares— para recordar a los seis millones de judíos asesinados en el Holocausto. Es un momento de silencio que carga con el peso de la historia.

Pero hoy, ese silencio resuena de otra manera. Para los israelíes, su mundo cambió para siempre no solo porque el 7 de octubre de 2023 marcó el mayor número de judíos asesinados en un solo día desde el fin del Holocausto, sino porque a partir del 8 de octubre gran parte de Europa volvería a abandonar a los judíos.

El 7 de octubre fue el día de la masacre. El 8 de octubre fue el día del juicio final: el momento en que Europa, 80 años después del Holocausto, se puso a prueba para ver si realmente había aprendido algo de la demonización y el abandono de sus judíos en el pasado, no solo de la Shoá, sino de siglos de expulsiones, pogromos, guetos y libelos de sangre.

Incluso antes del 7 de octubre, Europa ya experimentaba un aumento del antisemitismo: desde la extrema derecha, desde sectores radicalizados de la extrema izquierda y desde redes islamistas que demonizaban abiertamente al Estado judío. Con demasiada frecuencia, la respuesta fue, en el mejor de los casos, retórica: palabras vacías, declaraciones sin consecuencias. O, en el caso de Inglaterra, indiferencia y apatía.

Tras los atentados del 7 de octubre, muchos líderes europeos dijeron lo correcto. Viajaron al Estado judío y vieron las secuelas de los asesinatos en masa, las violaciones y los secuestros de israelíes. Los israelíes traumatizados tomaron nota y se sintieron reconfortados por las muestras de solidaridad.

Pero lo que siguió no fue claridad moral, sino retroceso. No fue solidaridad, sino ambigüedad.

En lugar de abrir un nuevo capítulo de entendimiento entre Europa y el pueblo judío, hemos sido testigos de un fracaso moral sistémico en gran parte del continente. En algunos países, como los Países Bajos, Francia y España, el lenguaje utilizado sobre Israel ha reflejado cada vez más narrativas que distorsionan la realidad y normalizan la hostilidad hacia el Estado judío. Vimos cómo se presentaba a Ana Frank con kufiyas y cómo los campos de concentración nazis se convertían en escenarios para denunciar a los israelíes como genocidas. Observamos cómo la policía y los jueces británicos se negaban a brindar protección a los ciudadanos judíos. ¿Y los medios de comunicación?. Salvo contadas excepciones, los medios, liderados por Al Jazeera, la BBC y las redes sociales, condenaron una y otra vez a Israel, a los judíos y a los sionistas.

Hubo tiroteos contra escuelas judías en Canadá y Estados Unidos, y una masacre de judíos en Australia. La campaña global de incitación tanto en línea como en los campus de las universidades de élite se llevó a cabo al unísono, con un ritmo casi nazi de odio antisemita y teorías conspirativas que habrían hecho llorar de alegría al mismísimo Josef Goebbels. En este Yom HaShoah, la demonización de Israel se ha vuelto aceptable, incluso se ha puesto de moda, en la cultura, la política y en los engañosos círculos de la diplomacia de la ONU.

Pero si poco ha cambiado en Europa, algo fundamental sí ha cambiado: mientras Europa aún se adapta a una realidad que no ha asimilado por completo, el pueblo judío ya no está indefenso ni es sumiso. Los judíos ya no buscarán ni aceptarán las pocas migajas verbales que las autoridades nos ofrecen como respuesta legítima al cáncer del antisemitismo que se extiende por todo el continente.

El Estado de Israel existe precisamente porque la historia nos ha enseñado una lección brutal una y otra vez. Nuestro destino jamás podrá volver a confiarse a otros.

Los horrores inimaginables que se recuerdan cada Yom HaShoah han grabado a fuego esa lección en el alma colectiva de nuestro pueblo. Hace ochenta años, las almas de seis millones de judíos acusaron en silencio la indiferencia del mundo ante Auschwitz, Majdanek, Bergen-Belsen, Mauthausen y Dachau. Hoy, Israel garantiza que el pueblo judío no quedará a merced de la historia.

Israel, como todos los Estados, no es inmune a las críticas. Ninguna democracia lo es. Pero la crítica que hace la vista gorda ante el asesinato en masa de judíos, que guarda silencio cuando los misiles iraníes de racimo caen sobre ciudades israelíes y grupos terroristas lanzan cohetes contra Haifa, Tel Aviv y Jerusalén, se transforma en una distorsión deliberada. Y cuando los ataques contra judíos en Israel y en la diáspora se presentan como actos de justicia, la distorsión se convierte en negación.

Los europeos que desde el 8 de octubre lanzan acusaciones de “genocidio” contra Israel han invertido deliberadamente la realidad. Las acciones militares de Israel, por trágicas que sean las consecuencias de la guerra, buscan garantizar que el 7 de octubre jamás vuelva a repetirse. Calificar de “genocidio” las guerras libradas contra Hamas y Hezbollah y, junto con Estados Unidos contra los ayatolás iraníes responsables de asesinatos en masa, vacía el término de significado y, al hacerlo, traiciona la memoria histórica que Europa dice defender.

En este Yom Hashoah recordaremos la falta de indignación y la negativa de algunas de esas democracias a ayudar, o incluso a permitir sobrevuelos estadounidenses sobre su espacio aéreo con municiones desesperadamente necesarias, obligando a familias israelíes a celebrar el Seder de Pésaj en refugios antibombas.

En este Yom Hashoah, los judíos recordaremos también a las élites culturales que utilizan su talento creativo para defender y celebrar a los asesinos de judíos.

En este Yom Hashoah, invitaremos únicamente a:

• - Quienes trabajan para detener la normalización del antisemitismo;
• - Quienes dejan de justificar la incitación al mismo;
• - Quienes se niegan a acusar al pueblo judío por defenderse;  y a
• - Quienes comprenden que no existe la neutralidad frente al mal.

Para quienes en Europa apoyan al pueblo judío y a Israel: vuestra solidaridad importa. Es bienvenida. Para quienes solo ofrecen palabras vacías mientras permiten el odio hacia los judíos: ahórrennos las lágrimas de cocodrilo y quédense en sus casas este Yom Hashoah.

El pueblo judío seguirá interactuando con el mundo, buscando amigos y forjando alianzas para asegurar que Nunca más, se convierta en Nunca más.

En este Yom Hashoah, imploramos a los europeos a internalizar las advertencias de Winston Churchill: que el apaciguamiento del mal conduce inevitablemente a la destrucción. La última vez que Europa despertó, ya era demasiado tarde.

En este Yom Hashoah, Europa debería recordar que, demasiadas veces, todo comenzó con los judíos… pero nunca terminó con ellos.

El rabino Abraham Cooper es Decano Asociado y Director de Acción Social Global del Centro Simon Wiesenthal (CSW).

Daniel Schuster es Representante Senior del CSW en Europa.

“Cada año, mi esposa y yo nos reunimos con los portadores de la antorcha. Es un momento extraordinariamente emotivo porque son gigantes del espíritu. Soportaron un sufrimiento indescriptible, y aun así vinieron a la Tierra de Israel y participaron en nuestro gran renacimiento", declaró Netanyahu.

“Les impedimos llevar a cabo su plan de aniquilación con una fuerza que llevó al Estado de Israel a la cima de su poder desde su fundación”, aseveró el mandatario en un comunicado difundido por su oficina este lunes, refiriéndose a Irán.

”¿Quién hubiera creído hace 80 años que nuestros valientes pilotos y nuestros escuadrones estarían sobrevolando Irán, sobrevolando Teherán, y no solo solos, sino también junto a la mayor potencia mundial, volando codo con codo para atacar al opresor?“, continuó.

Netanyahu aseguró que todo ello representa un “cambio trascendental” respecto al Holocausto vivido por el grupo de supervivientes sentados junto a él en la reunión.

“Esto significa que el pueblo de Israel está vivo, fuerte y poderoso. No habrá más Holocausto”, concluyó.

Uno de los supervivientes, Avigdor Neumann, declaró que miembros de su comunidad sinagogal le habían instado a transmitir su apoyo al primer ministro. “Recibí un mensaje de los fieles de la sinagoga de Even Yehuda, la de Ganei Sharonim, la sala grande. Me dijeron: «Avigdor, dile al primer ministro que siga adelante con todas sus fuerzas»“.

Entre la tarde de este lunes y la del martes se celebra en Israel el Día del Recuerdo del Holocausto y el Heroísmo, una conmemoración nacional en honor a los seis millones de judíos asesinados durante la Shoá.

Este lunes, Yad Vashem, el centro mundial en recuerdo del Holocausto situado en Jerusalén, la ceremonia en la que seis supervivientes (Saadia Bahat, Miriam Bar Lev, Ilana Fallach, Moshe Harari, Avigdor Neuman y Michael Sidko) encenderán seis antorchas en recuerdo de cada millón de asesinados.

Las cifras

Israel difundió cifras actualizadas que ponen el foco en una población cada vez más reducida y envejecida: actualmente viven en el país unos 111.000 sobrevivientes de la Shoá y víctimas de la persecución antisemita.

Según los datos oficiales, casi dos tercios de ese universo —alrededor del 63%— son mujeres, en su mayoría de entre 80 y 90 años. El informe, elaborado por la Oficina Central de Estadística israelí, también ofrece una radiografía global de la población judía: a comienzos de 2025 se estimaba en 15,8 millones de personas en todo el mundo, con 7,2 millones residiendo en Israel (casi el 45% del total) y 6,3 millones en Estados Unidos.

El origen de los sobrevivientes refleja las distintas olas migratorias que marcaron la historia del país. Más del 60% nació en Europa, especialmente en territorios de la ex Unión Soviética, Rumania y Polonia. Sin embargo, también se registran comunidades provenientes del norte de África y Medio Oriente, como Marruecos, Irak, Túnez, Libia y Argelia.

En cuanto a su llegada al país, cerca del 6% emigró antes de la creación del Estado en 1948, mientras que alrededor del 30% arribó en los años inmediatamente posteriores a la independencia. Otro porcentaje similar lo hizo entre 1952 y 1989, y aproximadamente un tercio llegó desde la década de 1990, en su mayoría desde la ex Unión Soviética.

Hoy, la gran mayoría —alrededor del 95%— vive en zonas urbanas. Casi la mitad se concentra en grandes ciudades como Jerusalén, Tel Aviv-Yafo, Haifa y otras localidades centrales del país.

(con información de EFE y Reuters)

En medio de la escalada de tensiones en Medio Oriente, Dani Dayan, ex cónsul de Israel en Nueva York y presidente de Yad Vashem, estuvo en Buenos Aires para encabezar el traspaso de la presidencia de la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA, por sus siglas en inglés), que ahora lidera Argentina.

Durante su viaje a la capital argentina, diálogo con Infobae sobre el rol de la Alianza, el contexto internacional marcado por el conflicto en Irán, y el aumento del antisemitismo tras el ataque terrorista de Hamas del 7 de octubre.

Destacó la iniciativa del presidente Javier Milei de postular a la Argentina para liderar la IHRA, y consideró que podría servir de impulso para que otros países latinoamericanos se acerquen a la organización. En ese sentido, analizó la relación de América Latina con la memoria del Holocausto y lamentó que, muchas veces, la política exterior de los gobiernos de la región interfiere con el compromiso de recordar la Shoá. Señaló como ejemplo la salida de Brasil de la IHRA bajo la presidencia de Lula, criticando la tendencia a confundir la postura hacia Israel con el deber universal de combatir el antisemitismo.

Tras el atentado del 7 de octubre, Dayan advirtió sobre el aumento de comparaciones erróneas entre ese ataque y el Holocausto, indicando que, aunque existen similitudes en cuanto a la violencia y la intención genocida, las diferencias históricas y de escala son notables. No obstante, afirmó que el antisemitismo ha crecido en la región y también en Estados Unidos, especialmente en espacios universitarios, donde la incitación desde sectores académicos representa un serio riesgo social: “Hace años que en las universidades de Estados Unidos y de Europa, principalmente, se está diseñando, se está formando una teoría pseudoacadémica, pseudocientífica, pseudointelectual, que llama a la eliminación del mapa del Estado de Israel, del Estado judío”.

Respecto al conflicto con Irán, lo calificó como una amenaza existencial para Israel y una preocupación global, destacando la relevancia de la respuesta preventiva de Israel y Estados Unidos ante el desarrollo de misiles iraníes: “Irán tenía un plan de trabajo que iba a culminar en algún momento con un 7 de octubre balístico”.

Por último, consideró que una eventual caída del régimen es posible, “pero no seguro”: “Al final es la decisión del pueblo iraní si sale a las calles o no”. Sin embargo, aclaró que, aunque la República Islámica logre sobrevivir, un debilitamiento del régimen persa beneficiaría la paz mundial, ya que restaría recursos a Teherán para financiar el terrorismo y avanzar en sus amenazas nucleares.

“Una caída del régimen abriría horizontes increíbles para el Medio Oriente y el mundo”, concluyó.

-Su visita a la Argentina se da en un momento complejo en Medio Oriente. Me gustaría empezar hablando del motivo de su viaje al país y que nos cuente un poco de la Alianza.

-El motivo principal es la toma de mando de la IHRA, de la International Holocaust Remembrance Alliance, la Alianza Internacional del Recuerdo del Holocausto, de Israel a la Argentina. Israel tuvo la presidencia de la organización desde el primero de marzo del 2025 al primero de marzo del 2026 y ahora la presidencia la asume la Argentina. Yo fui presidente durante el año de la presidencia israelí y Marcelo Mindlin, el presidente del Museo del Holocausto de Buenos Aires, y la embajadora Fabiana Loguzzo van a ser los presidentes durante la presidencia argentina.

IHRA es una organización muy importante. Son treinta y cinco gobiernos que forman una alianza dedicada exclusivamente al recuerdo del Holocausto. El hecho que el presidente Milei decidió presentar la candidatura argentina para la presidencia es muy indicativo. Argentina hoy es el único país latinoamericano que es miembro de la Alianza y espero que eso cambie durante la presidencia argentina. Aunque hubo algunos signos, soy un poco pesimista. Por ejemplo, Brasil, que era observador en la Alianza, Lula decidió retirar en un acto realmente inexplicable, que no hay manera de justificarlo. En medio de una ola de antisemitismo en todo el mundo y de negación del Holocausto, hacer retirar a un país como Brasil de la Alianza del Recuerdo del Holocausto es imperdonable. Y tampoco Uruguay, que es el otro observador, lamentablemente está muy inactivo en la Alianza. Hace un año, ya como presidente, visité Montevideo, me reuní con el canciller Lubetkin y creía que quizá iban a acceder a ser miembros, no solo observadores, pero no sucedió absolutamente nada. Por el contrario, no llegaron al plenario que se organiza en Jerusalén el año pasado. Pero quizás haya otros países latinoamericanos que, usando la presidencia argentina, se van a unir a la Alianza, primero como observadores, es un proceso, y después como miembros. Es muy importante porque el Holocausto es algo universal. Por supuesto, ocurrió en Europa, por lo tanto, los países europeos están más involucrados, pero no hay ninguna justificación el hecho que Argentina sea el único país latinoamericano miembro de la Alianza.

-En el último tiempo hubo algunos cambios de gobierno en ciertos países que se han mostrado más cercanos a Israel, como los casos de Paraguay, Bolivia, y hace una semana asumió Kast en Chile. ¿No ve positivo esto para que haya nuevos miembros en la Alianza?

-Mira, tendría que ser en un mundo perfecto, quizá utópico. Eso no tendría que tener ninguna relevancia. Cuál es tu actitud hacia Israel, cuál es tu actitud hacia Netanyahu, tu actitud ante el conflicto con los palestinos. No tendría que tener ninguna importancia en el tema del recuerdo del Holocausto y la lucha contra el antisemitismo. Pero no estamos viviendo en un mundo perfecto, en un mundo utópico y lamentablemente hay gobiernos, también en Latinoamérica, que confunden entre sus posiciones políticas y el deber universal de recordar el Holocausto para que no ocurra nunca jamás; no solo a los judíos, sino a ningún otro grupo étnico o religioso.

-Esta postura la vimos en la región después del ataque terrorista del 7 de octubre. ¿A qué lo atribuye?

-En muchos casos hay una combinación de ignorancia y maldad. Por supuesto hay quienes hacen esa comparación entre el 7 de octubre y el Holocausto, pero es una comparación no vigente. El 7 de octubre no es una continuación del Holocausto, no es el Holocausto 2.0. Son dos hechos completamente distintos. Hay, por supuesto, similitudes: la crueldad, la intención genocida, pero las diferencias son enormes, no solo en la magnitud. La gran diferencia entre el Holocausto y el 7 de octubre es que en el Holocausto los judíos estábamos a la merced de otros. Las comunidades judías del continente americano, de la tierra de Israel, rogaban a Roosevelt y Churchill que bombardeen las vías de tren que conducían a Auschwitz. Ahora hicimos lo necesario, lo que consideramos necesario, aun cuando había críticas para defender a los judíos. La comparación entre el Holocausto y el 7 de octubre también es contraproducente. Eso es lo que Hamás quiere. Terrorismo es terrorizar a la población de tu enemigo. Si nosotros, judíos israelíes, vivimos en la conciencia que estamos otra vez llegando a Auschwitz o llegando al gueto, Hamas ganó. Pero lamentablemente hubo mandatarios latinoamericanos que no solo hicieron la comparación, sino hicieron una comparación malvada, la comparación entre Israel y los malos de aquella época. Puedo traer como ejemplo a Lula, que ya lo nombramos, y más que a nadie, a Petro, en Colombia. Petro dice que visitó Auschwitz y él sabe de lo que se trata. Mira, no sé si visitó Auschwitz, pero te puedo decir con seguridad, que si visitó Auschwitz, no entendió absolutamente nada.

-Trump está centrando mucho su política exterior en la región. De hecho hace pocos días encabezó la cumbre Escudo de las Américas. ¿Su influencia podría ayudar?

-Sí, por supuesto que es importante, pero ante todo quiero elogiar la decisión del presidente Javier Milei de presentar la candidatura argentina a la presidencia de IHRA. No era obvio. Es la primera vez que la presidencia de IHRA pasa al hemisferio sur, y a un país latinoamericano. Dijimos que Argentina es el único miembro latinoamericano y el hecho que él presentó la candidatura y fue aprobada unánimemente por los treinta y cinco miembros, por supuesto con el apoyo de Israel, es muy significativo en un mundo como en el que estamos viviendo con olas terribles de antisemitismo. No hablo solo de los ataques a Israel. En las últimas semanas hubo ataques contra sinagogas en Michigan, en Ámsterdam, en Rotterdam, en Lieja, en Toronto… Sin hablar de las masacres que hubo en Australia, en Bondi Beach, en la sinagoga de Manchester, en Yom Kipur y en otros lugares. En ese sentido, la comunidad judía argentina, las comunidades judías latinoamericanas y en especial la argentina, están viviendo una realidad distinta. Argentina está demostrando al mundo que se puede actuar de una manera diferente. La amistad de Javier Milei hacia Israel, la forma clara y moral en la cual él ve la situación de Israel, la situación del mundo, el antisemitismo, es realmente impresionante. Unos amigos me preguntaron quién es más popular en Israel, si Milei o Messi, y creo que Milei ya es más popular.

-Usted bien decía que no hay comparación entre lo que fue el Holocausto y el 7 de octure. Sin embargo, desde el ataque de Hamas vimos un preocupante repunto del antisemitismo. ¿Considera como muchos que es el momento de mayor antisemitismo desde la época del Holocausto?

-Ninguna duda. Eso es un hecho que es indiscutible. Mira, te voy a decir. En el verano del 2022 llegó a Yad Vashem el presidente norteamericano Biden. Yo era el anfitrión y lo acompañé de su coche a la sala del recuerdo. Ahí lo esperaban el presidente de Israel, el primer ministro, pero tenía unos minutos para estar solo con él. Decidí decirle dos cosas. La primera cosa que le dije: “Señor Presidente, es importante que entienda que Israel no fue creado gracias al Holocausto, sino pese al Holocausto. No es un premio de consuelo que el mundo nos dio a los judíos por haber sido exterminados un tercio de nuestro pueblo. Al contrario, tuvimos que luchar por nuestra independencia, tanto contra los británicos como contra los árabes. Y lo tuvimos que hacer en el momento más débil de nuestra historia, cuando recién tres años antes, un tercio de nuestro pueblo fue diezmado”. La segunda cosa que le dije, y eso es relevante a tu pregunta: “Mire, si usted quiere entender a los israelíes individualmente y colectivamente, incluyo al gobierno de Israel y algunas de sus decisiones, usted tiene que saber, estar consciente que el Holocausto está omnipresente en nuestras mentes. Está siempre acá -se señala la cabeza-”. Y de eso, por supuesto, me acordé el 7 de octubre, cuando escuchábamos relatos de madres tapándole la boca a los chicos para que no lloren y no los descubran. Eso es Holocausto clásico. Ahora con el surgimiento del antisemitismo ante todo, no hay duda que el 7 de octubre destapó algo que existía, no creó algo, lo destapó. En cierta manera le dio legitimidad a algo ilegítimo; le dio excusa a algo inexcusable. El odio a los judíos y al Estado judío, es el denominador común de todos los extremistas. Extrema derecha, extrema izquierda, extremo islamismo y otro tipo de extremismo. Se odian entre ellos -la extrema derecha odia a la extrema izquierda, la extrema izquierda odia a la extrema derecha y a la extrema islam-, pero cuando se llega al antisemitismo y al odio al Estado judío, no solo que no se odian, sino que son aliados, crean sinergia. Veo gente de extrema derecha likeando un tuit de alguien de extrema izquierda, y viceversa, pero solo cuando es respecto a los judíos. Y eso es algo patológico. ¿Cómo se combate eso? Por supuesto, la educación es la primera y la medida más importante. Pero yo no soy ingenuo para creer que la educación solo va a cambiar todo. Por lo tanto, se necesita también leyes y reforzar las leyes de antiodio, antisemitismo, antidiscriminación. Me dicen: “¿Por qué decís antisemitismo? ¿Por qué no decís antirracismo?”. Por supuesto que yo estoy totalmente opuesto a todo tipo de racismo, pero nunca me olvido que el antisemitismo, estadísticamente, empíricamente, es la forma más letal de racismo que ha existido, por lo menos en los últimos cien años.

-Hicimos bastante foco en América Latina, ¿pero le llamó la atención la magnitud de manifestaciones en Estados Unidos, sobre todo en sus universidades?

-Mira, yo fui cuatro años cónsul general de Israel en Nueva York. Conozco muy bien las universidades, las entidades élite, las universidades más prestigiosas de la costa oriental. Hablé prácticamente en todas. Y también mi hija estudió durante cinco años en la Universidad de Columbia, y era muy activa en la actividad proisraelí. Así que creía que nada me podía sorprender. Pero cuando sucedió el 7 de octubre y empecé a escuchar lo que sucede en Columbia, en Yale, en la Universidad de Nueva York, en Harvard, en la Universidad de Pensilvania, me sorprendió muchísimo. Y decidí viajar a verlo personalmente. Viajé unas seis semanas después del 7 de octubre, y me encontré con las presidentas de Columbia, de la Universidad de Pensilvania, y con estudiantes judíos. Ante todo, los encuentros con los estudiantes judíos, por un lado, era muy deprimente. Por otro lado, me alentaba ver realmente chicos y chicas con coraje y con determinación. Pero lo interesante fueron las reuniones con las presidentas. No entendían el problema en absoluto. Y si lo entendían, lo ocultaban porque no tenían coraje para enfrentarlo. En Estados Unidos llaman a los presidentes de las universidades, a los rectores, a los decanos, los llaman administrators -administradores-. Ese día entendí por qué. Porque actúan como administradores. Qué tarjeta de plástico va a abrir esta puerta y qué no va a abrir, de quiénes abre y de quién no abre… Pero no había ninguna actitud moral, nada. Cuando les encaré, les dije: “¿Cómo permiten en la universidad, no solo a estudiantes, también a profesores, enseñar, no solo demostrar que hay que eliminar de la existencia al Estado judío de una manera automática?”. Todas me contestaban lo mismo: la libertad de expresión, la libertad académica, la primera enmienda de la Constitución. Y yo le dije: “Mira, decime la verdad. Si un profesor de Sociología en tu universidad escribe un artículo, un libro, una conferencia, una charla en la que dice que hay que sacar de la sociedad a toda la comunidad LGBTQ, ¿no lo despedís al día siguiente?”. Por supuesto que sí, y con razón. Pero si llama al aniquilamiento, al exterminio del Estado judío, hay muy buenas posibilidades que lo promuevan a un cargo más alto. Por lo tanto, eso es hipocresía. Hasta que no entiendan que el llamado al exterminio del país, del Estado judío, es una forma de racismo. Yo estoy mucho más preocupado por los profesores que incitan, que por los estudiantes incitados. Y te digo que no empezó el 7 de octubre, empezó mucho antes, pero el 7 de octubre tomó más fuerza. Hace años que en las universidades de Estados Unidos y de Europa, principalmente, se está diseñando, se está formando una teoría pseudoacadémica, pseudocientífica, pseudointelectual, que llama a la eliminación del mapa del Estado de Israel, del Estado judío. Y hasta que las universidades no entiendan que eso es una posición que no puede ser parte del discurso, de la conversación, va a seguir el problema. Me acuerdo decirle a una de las presidentas de las universidades, algo que me costó decirlo, porque esas comparaciones para mí como presidente de Yad Vashem son muy difíciles de hacer… Le dije: “Señora, la Universidad de Heidelberg, en Alemania, en los años veinte del siglo pasado, era un bastión de liberalismo. Diez años después, le daban el respaldo pseudocientífico, pseudo intelectual, pseudo académico a Adolf Hitler. Y la Universidad de Heidelberg va a ser recordada hasta el fin de la historia como la universidad que le dio el respaldo a los nazis”. ¿Cómo va a ser recordada Columbia? Y te voy a decir algo más. Hay una idea romántica que dice que causas avanzadas por intelectuales, sobre todo por estudiantes, son siempre positivas. A veces están adelantadas a la historia, como la oposición a la guerra de Vietnam o la lucha por los derechos civiles de los afroamericanos en el sur de Estados Unidos. Pero al final entendimos todos que tenían razón. Eso es una mentira tremenda. Los que quemaron libros en las escaleras de la Universidad de Berlín no eran las masas ignorantes de Berlín, eran los profesores y los estudiantes. Y eso de alguna manera se repite.

-Lo paradójico es que estamos hablando, en el caso de Estados Unidos, del país con la mayor comunidad judía, fuera de Israel.

-Y sí, y te voy a decir algo más. Yo solía decir, y todavía lo digo, pero ya con algunas reservas, que no estamos en Alemania de los años treinta, no estamos en Europa de los años treinta. Y la gran diferencia, yo solía decir, es que en Alemania de los años treinta, el antisemitismo venía de abajo y de arriba, del pueblo y del gobierno, y aplastaban a los judíos. Y hoy hay gobiernos que muestran su antisemitismo contra Israel, pero no hay gobiernos antisemitas clásicos. Cuando miro lo que está pasando ahora en Nueva York, ya no estoy tan seguro.

-¿Se refiere al alcalde Zohran Mamdani?

-Sí.

-Me gustaría pasar a la coyuntura actual. ¿Cómo ve el conflicto con Irán?

-Hay quien dice que esta guerra fue una guerra, digamos, de discreción; no era que Israel Estados Unidos eligieron hacer una guerra. No es verdad. Yo muchos años era ingenuo y creía que ese reloj que hay en una plaza en Teherán que cuenta los días hasta que Israel va a ser eliminada, va a ser exterminada, era una bravata. Me llevó tiempo entender que era un plan de trabajo. Era un plan de trabajo que iba a culminar en algún momento con un 7 de octubre balístico. Nosotros nos despertamos el sábado de una fiesta judía, Simchat Torá, el 7 de octubre a las seis y media de la mañana con un ataque terrorista al sur de Israel. Un ataque tremendo que dejó mil doscientos muertos, y más de doscientos cincuenta secuestrados. Pero nos podíamos también despertar ese 7 de octubre, o el 7 de octubre, yo qué sé, del 2029, con un ataque de centenares de misiles balísticos de Irán y misiles del Líbano y de Gaza, con el ejército no preparado para la defensa civil, con la fuerza aérea no preparada para interceptar. Y eso hubiese sido mortal. No era lo que sucedió el 7 de octubre, que fue terrible, pero no fue mortal. Eso hubiera dejado centenares de miles de muertos en un país de nueve millones de habitantes, y ciudades completamente destruidas. No sé si eso hubiera ocurrido bajo la cúpula de una Irán nuclear, cualquier cosa podía suceder. Por lo tanto, lo que se hizo ahora fue realmente, en el mejor uso de la palabra, un ataque preventivo para un peligro existencial para Israel y para el mundo. Cuando Irán desarrolla un programa de misiles balísticos intercontinentales, no son solo para Israel. Irán e Israel están en el mismo continente. Intercontinentales son para Europa y para los Estados Unidos. Y es algo quizá irónico que una persona como Donald Trump, que digamos, yo quiero hablar diplomáticamente, una persona distinta al estadista convencional, fue el que lo entendió. El que lo entendió y decidió tomar acción. Y eso es realmente impresionante.

-¿Las protestas en Irán influyeron en esa decisión de Trump?

-Me imagino que sí, que eso también lo impulsó. Dijo también que no va a permitir que siga sucediendo eso, pero me imagino que cuando algunos documentos se publiquen, vamos a saber más y mejor cuál fue el trigger, lo que llevó a esa decisión. Pero es una decisión histórica, esa decisión que, lamentablemente, una persona como Neville Chamberlain en Gran Bretaña no tomó en 1937 y 38 y a principios del 39.

-Llevamos más de tres semanas de conflicto. ¿Ve factible una caída del régimen? ¿Y qué representaría esto, no sólo para Israel, sino a nivel global?

-Puede caer, pero no es seguro. Al final es la decisión del pueblo iraní si sale a las calles o no, y puedo entender por qué hay aprensión hoy a salir a las calles después de una masacre de treinta mil manifestantes. Pero un cambio de régimen traería un mundo mucho mejor, mucho más pacífico, mucho más estable. Abriría horizontes increíbles para el Medio Oriente, para todos los países del Medio Oriente y para todo el mundo. Pero debo decir, aun si no sucede, una Irán debilitada es, por supuesto, importante. Si Irán va a tener en los próximos años que tener que dedicarse a su reconstrucción, inclusive militar, no va a tener los recursos para exportar terrorismo, para financiar grupos terroristas en todo el mundo y, por supuesto, sin la amenaza nuclear.

-Para cerrar y agradecerle por su tiempo, después de todo lo que hablamos, me interesa conocer cuáles son las actividades que realizan en la Alianza, en relación tanto al Holocausto como al auge del antisemitismo post 7 de octubre, también cuáles son los desafíos a futuro ante este contexto que tenemos hoy.

-La Alianza es una organización sui generis porque es un mix, una mezcla de diplomáticos y expertos. Los jefes de las delegaciones son generalmente diplomáticos de las cancillerías, pero los miembros de las delegaciones son expertos, historiadores, directores de museos, etcétera. Y eso le da a la Alianza un tipo de profundidad que otros organismos internacionales no tienen. Hoy tenemos un problema en todo el mundo de preparar una nueva generación de investigadores del Holocausto, porque investigar el Holocausto es difícil, se necesita saber idiomas europeos, checo, húngaro, polaco… y uno de los proyectos que iniciamos es un seminario internacional, dirigido por Yad Vashem, para preparar una nueva camada de investigadores. Otra de las iniciativas de nuestra presidencia fue preparar un nuevo set de guías, de cómo educar sobre el Holocausto. Educar sobre el Holocausto es un desafío, es educar sobre un trauma sin traumatizar, educar en distintas edades, basarse en el futuro y no solo en el pasado. Otra decisión que se tomó en la plenaria, que se llevó a cabo en Israel, es también llamar a los gobiernos miembros en IRA a proteger las instituciones de estudio del Holocausto, los museos del Holocausto, que lamentablemente también ellas están en ataque. Cuando digo proteger, no solo financiar, sino protegerlos inclusive físicamente. Yo tuve la deprimente vivencia de acompañar al presidente de Israel Herzog a la inauguración del Museo del Holocausto en Ámsterdam, y vi con mis propios ojos cuando el rey, junto con un sobreviviente del Holocausto y su nieto, cortaron la cinta y pusieron la mezuzah -lo que se pone en las casas judías-, y a cincuenta metros de ellos manifestantes les insultaban y les gritaban cosas antisemitas y antiisraelíes. Así que, lamentablemente, llegamos a una situación en la cual se necesita llamar a los gobiernos a proteger a las instituciones de recuerdo del Holocausto. Y te voy a decir que en IHRA las decisiones son tomadas por consenso, por unanimidad. Si no hay unanimidad, no se puede. Y si crees que fue fácil aprobar esa resolución, hubo países que tenían reservaciones, que tenían dudas si hay que hacerlo y por qué hablamos del 7 de octubre, del antisemitismo, y no mencionamos otras cosas. Estamos viviendo en un mundo, lamentablemente, en el cual hay que mejorar cosas. Yo tenía la ilusión que después del Holocausto íbamos a tener por lo menos doscientos años sin antisemitismo. No solo por el precio que nosotros los judíos pagamos, sino por el precio que el mundo pagó. Europa quedó destruida. Pero me equivoqué.

Desde la masacre del 7 de octubre de 2023, los judíos de todo el mundo se enfrentan al mayor tsunami de odio desde que el nazismo fuera derrotado hace 80 años. En toda Europa, el odio más antiguo de la historia se intensifica en las calles de sus capitales, en los campus universitarios, en eventos culturales y en las redes sociales. Particularmente indignante es el aumento de la negación y la distorsión del Holocausto, el vandalismo contra los monumentos conmemorativos de la Shoá e incluso los ataques contra las viviendas de los supervivientes del Holocausto.

No se trata de una provocación marginal. Estos ataques están erosionando los cimientos morales de la Europa de posguerra. La negación del Holocausto online, además, recompensa a los antisemitas: recluta a jóvenes influenciables, difunde conspiraciones grotescas entre la opinión pública y, sí, incluso genera ingresos. El odio a los judíos se presenta empaquetado como “contenido”, la historia se convierte en un juego... y la historia real queda relegada.

Los sobrevivientes del mayor crimen de la historia nos advirtieron que, a medida que ellos, los perpetradores y los testigos fueran desapareciendo, las trágicas lecciones del Holocausto podrían ser blanqueadas, manipuladas o descartadas. Ese proceso comenzó al día siguiente del fin de la Segunda Guerra Mundial. Pero nadie podría haber predicho la magnitud y la velocidad de la distorsión que estamos enfrentando en 2026.

Las nuevas generaciones recurren a los iPhones en busca de conocimiento y orientación. Las falsedades se presentan como conocimiento. Fantasías peligrosas, antes relegadas a la periferia, ahora llegan al instante a millones de personas, amplificadas algorítmicamente y cargadas de emoción.

La negación del Holocausto no es una opinión inofensiva. Es una estrategia que justifica lo injustificable, celebra a los asesinos en masa de judíos del pasado y trabaja para completar la visión genocida de Hitler. Distorsionar la memoria de Ana Frank y de los seis millones de judíos europeos asesinados vacía de significado el Holocausto y utiliza los símbolos del mal supremo como arma para retratar a los judíos como los nazis de hoy. El antisemitismo ya no es reconocido como odio, sino que es reformulado como valentía moral.

El Holocausto no comenzó con cámaras de gas. Comenzó con palabras, estereotipos, mitos conspirativos, exclusión social y cobardía institucional. Comenzó cuando el odio se convirtió en política y los judíos fueron retratados como singularmente peligrosos. Simon Wiesenthal advirtió repetidamente -y la historia lo confirma-, que los judíos suelen ser las primeras, pero nunca las últimas víctimas. La muerte y devastación global desatada por la Alemania nazi está prácticamente olvidada hoy en día. El antisemitismo no es solo un “problema de los judíos”, sino una señal de alerta del colapso social.

Por eso, la educación es más importante que nunca: no solo sobre lo que sucedió, sino también sobre por qué sucedió; no solo sobre fechas y cifras, sino sobre cómo se condiciona a las personas a aceptar lo inaceptable. Por eso, la Definición de Antisemitismo de la IHRA debe ser adoptada y aplicada por las naciones e instituciones. Combatir el antisemitismo no consiste en limitar la libertad de expresión; se trata de proteger nuestro futuro colectivo.

Este año, todos los que puedan deberían recorrer la vasta extensión de Auschwitz-Birkenau, Majdanek o Treblinka. Háganlo con su familia, su iglesia, su escuela. No se puede “debatir” una cámara de gas. No se pueden relativizar montañas de zapatos de niños. No se puede caminar indiferente junto a fosas comunes. Estos sitios anclan la verdad en la realidad física.

Hace casi 50 años, un estudiante universitario le preguntó a Simon Wiesenthal: ¿Podría el Holocausto volver a ocurrir?

“Si hay odio organizado, una crisis social y tecnología, todo es posible”, respondió. Y el afamado cazador de nazis añadió: “En 1492, si Europa hubiera tenido acceso a la tecnología nazi, ningún judío habría sobrevivido en España, ningún católico en Inglaterra, ningún protestante en Francia”.

Las tecnologías de principios del siglo XX son un juego de niños comparadas con el mundo actual. Los avances tecnológicos han revolucionado el mundo y transformado nuestras vidas. Pero los perpetradores del mal han sabido aprovechar las redes sociales para amenazarnos a todos. Europa debería liderar la lucha para exigir que los gigantes de la alta tecnología dejen de monetizar el odio y garanticen que sus brillantes algoritmos no allanen el camino hacia el próximo desastre masivo “impensable” provocado por el hombre.

Sara Rubin, una mujer marcada por los años, tuvo una vida que se enlaza con uno de los episodios más oscuros de la humanidad: la Shoá, la forma como se le conoce al holocausto en hebreo, lo cual se traduce literalmente como “catástrofe.

Su hija, Malca Malik, le contó a Infobae, los pormenores de su historia, tejida con sacrificios, pérdidas y fuerza indomable, la cual, recuerda que incluso en medio del abismo más profundo, puede florecer la esperanza.

Nació en Polonia a principios de los años 30, en una familia acomodada que vivía de su fábrica textil. Su casa, grande y luminosa, era un templo familiar que prometía un futuro tranquilo. Pero todo se quebró muy pronto: su padre falleció cuando tenía apenas cuatro años, y a los once, en 1939, vio cómo su pueblo colapsaba bajo la invasión nazi.

Fue entonces cuando las normas de la ocupación comenzaron a despojar a los judíos de su humanidad: la estrella amarilla que debía coser en su ropa marcó el primer recordatorio de que su identidad sería reducida a una señal de discriminación. Poco tiempo después, su familia fue trasladada a un campo de trabajo forzoso. Allí, aún siendo una niña, tuvo que tomar decisiones que marcarían su destino. Para evitar ser deportada a un campo de exterminio, tuvo la astucia de rellenar sus zapatos con periódicos y parecer más alta: necesitaba aparentar tener más de 12 años, la edad mínima para ser reconocida como “aptas para trabajar”.

Auschwitz: el inicio de un infierno sin nombre

Cuando fue deportada a Auschwitz con su hermana mayor, el horror tomó forma tangible. Ya no era una persona; pues le arrebataron de su nombre y pasó a ser simplemente un código, ahora era A-14013, un número que los nazis tatuaron en su piel para despojarla de su identidad. Durante un año y medio en el campo, ambas hermanas aprendieron a sobrevivir juntas en medio de las condiciones inhumanas.

Trabajaban en turnos alternados en fábricas de producción: una salía al amanecer, la otra volvía al atardecer. En la mezquina ración de comida diaria –un poco de pan y algo de sopa caliente– encontraban una forma de compartir, guardar y garantizar que ambas tuvieran algo en el estómago. Cada jornada era una batalla contra el hambre, la fatiga y la desesperanza.

Sin embargo, el horror no terminaba ahí: durante su estadía en Auschwitz, también enfrentaron la infame “marcha de la muerte”, el traslado masivo de prisioneros hacia otros campos en Praga y Austria. Estas travesías forzadas, realizadas sin alimentos ni respiro, acababan con quienes desfallecían por el camino. Pero ellas persistieron, sosteniéndose con un hilo de resistencia.

Las hermanas fueron internadas en un orfanato. La pequeña, se aferró a su hermana mayor como única conexión y su protección en un entorno hostil. Para mantenerlas juntas, la hermana mayor la escondía, protegiéndola de los soldados nazis que realizaban rigurosos controles para evitar cualquier irregularidad. Sin embargo, una noche, ambas fueron descubiertas, y un oficial nazi las amenazó con matar a la menor.

Durante el enfrentamiento, el soldado posó su mirada en el suéter que llevaba puesto la hermana mayor, una prenda tejida a mano que había sobrevivido al tiempo y las penurias. Intrigado por su diseño, las niñas se ofrecieron a confeccionar uno igual en dos semanas si les perdonaban la vida, el oficial se burló, pero aceptó el trato.

Desesperadas por salvarse, las hermanas trabajaron en secreto durante las noches, robando suéteres de otros huérfanos y deshaciendo las telas para usar la lana como materia prima. Usaron agujas improvisadas para tejer el encargo, cuidando cada detalle. Al cumplir con la entrega, sus vidas fueron perdonadas. Este extraordinario acto de valentía e ingenio marcó un punto de inflexión. Desde ese momento, las hermanas dedicaron sus días a la labor textil, convirtiendo la costura en un acto de supervivencia silenciosa y un vínculo inquebrantable entre ambas.

Un acto de valentía que desafió al enemigo

Uno de los episodios más conmovedores de su testimonio ocurrió en el campo de trabajo austríaco Eisenstadt. Allí, en medio del hambre y la vigilancia constante, la hermana mayor se encontraba descargando un camión entero de papas, una de las tareas forzosas que le obligaban a hacer, en medio de la actividad tomó tres papas que habían caído del camión y las escondió en la bolsa de su abrigo. El acto no pasó desapercibido: los nazis descubrieron que alguien había tomado alimento, ya que encontraron una de las papas en los papas en los pasillos, pues se le cayó producto del desgaste del abrigo y advirtieron que asesinarían a diez prisioneras inocentes si nadie se declaraba culpable.

Sin dudarlo, su hermana dio un paso al frente, pues no podría con el cargo de conciencia si sabía que asesinaban a otras personas por su culpa. Luego de asumir la responsabilidad, fue condenada a recibir 15 latigazos, pero tras el tercer golpe, su cuerpo cedió y perdió el conocimiento. Los nazis determinaron que debía ser ejecutada días después. La ejecución finalmente quedó fijada para una mañana de mayo de 1945, pero para esos días, los bombarderos de los aliados desataban el caos en el campo.

Rodeada de miradas inquisitivas y bajo la sombra de la muerte inminente, Sara enfrentó un dilema escalofriante que la obligó a negociar con sus propios verdugos. Habían pasado tres días desde que fue condenada a morir por haber tomado una papa del camión de provisiones. Ese día, los oficiales nazis reunieron a los prisioneros para llevar a cabo la ejecución, pero antes de proceder, le ofrecieron un macabro privilegio: podía elegir quién sería su verdugo y cuándo deseaba morir.

La propuesta, que para los nazis era una burla más al despojarla de cualquier vestigio de dignidad, la detuvo unos segundos. Inspirada por una mezcla de instinto y esperanza, escogió a un oficial italiano que se había ganado la fama de ser menos cruel que los demás. En lo que respecta a la hora, respondió con voz firme que sería a las diez de la mañana. Aquella elección no fue hecha al azar, sino calculada: los bombardeos de los Aliados solían comenzar cerca de esa hora, desatando el caos en el campo y distrayendo a los comandantes. La pregunta final quedó grabada en la memoria de quienes estaban presentes: “¿Por qué a esa hora?”, a lo que ella respondió simplemente, “Porque creo en los milagros”.

Cuando llegó el día señalado, la llevaron al lugar designado para su ejecución. Le ataron las manos y el cuello con una cuerda burda que hacía sangrar al menor movimiento. Al ver la fuerza con que la habían amarrado, logró emitir, con una mezcla de ingenio y acto desesperado, una señal al oficial elegido, indicándole que los nudos le impedían respirar. Por alguna razón, tal vez por humanidad o por simple rutina, el italiano aflojó las ataduras. Los demás comandantes, expectantes, le preguntaron si tenía algún último deseo. Ella pidió rezar. Lo que vino después fue un momento extraordinario de resistencia: recitó cada oración que recordaba, alargándolas tanto como pudo, en un intento de ganar tiempo. Rezaba con voz quebrada, pero firme, mientras los prisioneros presentes la observaban en un silencio ominoso.

Cuando el reloj marcó aproximadamente las diez y media, justo antes de que el oficial ejecutara el castigo final, las primeras bombas aliadas comenzaron a caer en las cercanías del campo. Los soldaron nazis, alarmados por el estruendo, abandonaron la ejecución y corrieron a buscar refugio. En aquel momento de confusión, varias prisioneras aprovecharon para correr hacia ella, cortaron las ataduras con cualquier herramienta improvisada que encontraron y la ocultaron entre un grupo de detenidas. Los bombardeos devastaron una parte del sector donde estaban los oficiales, dejando al campo en absoluto desorden durante horas.

Herida, deshidratada y al borde del colapso, Sara fue trasladada por sus compañeras a un rincón del campo. Cuando finalmente despertó, no entendió dónde estaba. Entre susurros, llegó a preguntar si había muerto, pues pensó que estaba en el más allá. Pero al abrir los ojos y encontrarse con los rostros familiares que la cuidaban con ternura, entendió que seguía con vida.

El campo permaneció en un caos contenido tras los bombardeos, y los nazis, preocupados por los daños ocasionados, no retomaron la búsqueda de aquellas a quienes habían condenado apenas horas antes. En los días siguientes, la hermana fue llevada de un sector a otro por el resto de las prisioneras, quienes la protegieron como un símbolo de esperanza. Aunque los efectos de los latigazos y la desnutrición se quedaron marcados en su piel, la experiencia de haber desafiado no solo a los comandantes, sino también al destino, fortaleció su espíritu.

Días más tarde, el avance aliado llevó a la posterior liberación del campo, abriendo un camino hacia una libertad inesperada para aquellos que tanto habían sufrido. Sara nunca olvidó los rezos que alargaron su vida ni la enseñanza de que un acto de fe, incluso en el umbral de la muerte, podía ser la clave para sobrevivir frente a las fuerzas más destructivas de la humanidad.

En medio de los ataques, las prisioneras liberaron a su hermana, salvándola de una muerte segura. Fue un instante de vida entre ruinas.

El retorno al peligro y el exilio definitivo en Israel

Tras la liberación, las hermanas decidieron regresar a Polonia con la esperanza de recuperar algo de su hogar. Lo que encontraron, sin embargo, fue un país hostil hacia los pocos judíos que habían sobrevivido. Esa misma noche, cuatro de sus primos fueron asesinados por vecinos que resentían la permanencia de los sobrevivientes judíos. Las hermanas huyeron nuevamente: prometieron que nunca volverían a Polonia.

Se refugiaron en Marsella, Francia, y durante un año esperaron en campamentos de transición hasta que lograron abordar el barco “Cuatro Libertades”, que las llevó a Israel. Llegaron agotadas, físicamente marcadas por la guerra, pero determinadas a reconstruir sus vidas.

En Israel, tras pasar por un orfanato, ambas encontraron su lugar. Habían prometido durante la guerra que, si sobrevivían, se dedicarían a crear cosas útiles para la vida. Cumplieron esta promesa abriendo talleres de costura, un oficio que las unió durante décadas.

La madre de Malca formó una familia que creció con el tiempo: tuvo tres hijos, 36 nietos y múltiples bisnietos. Para ella, cada nuevo nacimiento era una victoria contra el intento nazi de borrar su linaje. Siempre decía que sobrevivir no solo fue un acto de voluntad sino también de fe y determinación.

La misión de recordar para tener legado de la memoria

En sus últimos años, dedicó su tiempo a compartir su historia en escuelas y comunidades. En cada charla, insistía en la importancia de recordar los horrores del pasado para evitar que se repitieran. Cada Día de la Shoá, cosía una estrella amarilla en su ropa y pedía a los estudiantes que escribieran en ella: “Yo soy judío”.

En sus propias palabras: “A quienes buscan felicidad fuera de esta tierra, les digo que la verdadera felicidad está aquí, en Israel, en nuestra casa. Aquí es donde nuestra historia, nuestro presente y nuestro futuro convergen”.

Su historia no solo es un testimonio de la Shoá, sino también de lo que significa reconstruirse tras el sufrimiento. En mayo de 1945, sobrevivió al infierno. En Israel, floreció y construyó un mundo donde su descendencia recuerda su valentía y su mensaje.

Sara falleció en 2021 a los 92 años, su testimonio permanece como un recordatorio vivo: no solo de los horrores que vivió, sino de la capacidad del ser humano de levantarse, proteger su identidad y transformar el dolor en amor y creación.

La historia de Sara, no solo es un símbolo de resistencia frente a la crueldad, sino también una fuente de inspiración para las generaciones que continuaron su legado.

De hecho, uno de sus bisnietos, quien por seguridad pidió ser identificado como el Soldado N, es miembro de las Fuerzas de Defensa de Israel, y ha tomado la vida de su bisabuela de inspiración para continuar adelante en la lucha contra el terrorismo de Hamas.

El Soldado N lleva en cada misión el peso de una memoria que le recuerda la importancia de proteger la vida y no ceder ante el terror. Tras la masacre perpetrada por Hamas el pasado 7 de octubre, encontró en las enseñanzas de Sara la fuerza para combatir a los extremistas que continúan amenazando a su pueblo.SA

“Mi bisabuela me enseñó que incluso en las peores circunstancias, cuando todo parece perdido, es posible aferrarse a la esperanza y actuar con valentía”, expresó el Soldado N durante su conversación con Infobae. Para él, las historias de supervivencia que marcaron la vida de Sara son un manual para enfrentar los retos actuales. Según cuenta, cada decisión que toma en el campo de batalla está guiada por las lecciones de valor e ingenio que un día permitieron a su bisabuela eludir la muerte y construir un futuro para su familia.

El soldado N destaca cómo los actos de supervivencia de Sara no solo definieron su destino personal, sino que también dejaron una huella en todos sus descendientes. “Gracias a su fortaleza, hoy estoy aquí, defendiendo la posibilidad de que otras familias puedan vivir en paz y seguridad. No luchamos solo por nosotros, sino también por mantener vivo su legado y el de miles de víctimas que, como ella, enfrentaron la barbarie con dignidad”, afirmó.

En un contexto donde los sobrevivientes como Sara se convirtieron en los cimientos del renacimiento del pueblo judío en Israel, su bisnieto combate con la convicción de que cada paso en el presente es un homenaje al sacrificio y determinación de los que no se dejaron doblegar. “Mi bisabuela siempre decía que sobrevivir fue más que un acto de voluntad, que también fue un acto de fe. Hoy entendemos ese mensaje en cada decisión que tomamos para proteger nuestra nación”, agregó N, visiblemente conmovido.

Así, la historia de Sara Rubin no solo habita en libros o en charlas escolares, sino también en las acciones de aquellos que, como su bisnieto, llevan su ejemplo como estandarte. Frente a los horrores del pasado y las amenazas del presente, su legado sigue inspirando a quienes luchan por preservar los valores de vida, dignidad y libertad.

“Hamas no es un enemigo fácil; no podemos subestimarlos. Para derrotarlos se necesita mucha inteligencia y valentía, las mismas cualidades que me enseñó mi bisabuela a través su historia de supervivencia”, señaló con determinación.

Para el soldado N, la lucha contra Hamas no es solo una cuestión militar, sino un esfuerzo por preservar la vida y la estabilidad de su pueblo, especialmente tras la masacre cometida por el grupo extremista el pasado 7 de octubre. “Mi bisabuela enfrentó a los nazis con ingenio y resistencia, y nosotros hacemos lo mismo contra quienes buscan destruirnos. Pero siempre tenemos presente que nuestra lucha no es ciega: debemos actuar con humanidad, diferenciándonos de quienes usan a civiles como escudos humanos o recurren al terrorismo”, explicó.

El soldado subraya que la guerra contra Hamas presenta retos éticos constantes, especialmente al enfrentar a un grupo que emplea a poblaciones vulnerables como parte de su estrategia. “Estamos aquí para proteger a nuestra gente y evitar que tragedias como el Holocausto o las masacres recientes se repitan. Pero lo hacemos con principios. No atacamos a civiles, pese a que Hamás se oculte entre ellos. Es una lucha compleja, pero es lo correcto”, afirmó.

Su convicción es clara: honrar el sacrificio de las generaciones pasadas, como el de Sara Rubin, no solo implica sobrevivir, sino también defender un futuro donde su pueblo pueda vivir sin miedo a la violencia y el terrorismo. “Mi bisabuela creía en los milagros, incluso frente a su verdugo. Nosotros debemos creer en nuestra capacidad de proteger y construir un mañana mejor, sin perder nuestra humanidad en el camino”, concluyó el soldado N, reflejando en sus palabras el peso de una memoria histórica que aún guía su lucha.

El canciller alemán, Friedrich Merz, destacó en su visita este domingo al Museo del Holocausto Yad Vashem en Jerusalén la “perdurable responsabilidad histórica” de Alemania por el asesinato de seis millones de judíos a manos de ciudadanos alemanes.

Merz arrancó con la visita al museo su segundo día de visita oficial a Israel, tras lo que mantiene una reunión con el primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu.

De esta manera, se ha convertido en el primer canciller alemán y en el primer líder de un gran país europeo en viajar al país desde que la Corte Penal Internacional (CPI) emitió una orden de captura contra Netanyahu por su posible implicación en crímenes de guerra en Gaza.

En el Yad Vashem, Merz pronunció unas palabras en recuerdo de los judíos asesinados durante el Holocausto.

“Inclino mi cabeza en deferencia a los 6 millones de hombres, mujeres y niños de toda Europa que fueron asesinados por alemanes por ser judíos. Garantizaremos que el recuerdo del atroz crimen de la ‘shoá’ (Holocausto en hebreo) perpetrado por alemanes contra el pueblo judío se mantenga vivo”, dijo el canciller.

Tras visita el museo, afirmó que allí “la perdurable responsabilidad histórica de Alemania se hace palpable”.

“Alemania debe defender la existencia y la seguridad de Israel. Esto quedará para siempre de forma inextricable en la esencia de nuestra relación”, concluyó Merz.

Su visita comenzó este sábado con una reunión con el presidente israelí, Isaac Herzog, tras la que también aseguró que Alemania está del lado de Israel, un país que, dijo, “tiene derecho a defenderse y a existir”.

Las relaciones entre Israel y Alemania se tensaron -en parte por la presión de un sector de la sociedad alemana para romper vínculos debido a la ofensiva en Gaza que ha dejado más de 70.000 muertos- cuando en agosto el país europeo impuso restricciones a las exportaciones de armamento a Israel.

Sin embargo, tras la entrada en vigor del alto el fuego el pasado octubre en la Franja palestina, Alemania decidió levantar estas medidas de forma efectiva.

En otro paso más hacia la normalización de relaciones, en los últimos días Alemania se convirtió en el primer país europeo en integrar el sistema de defensa israelo-estadounidense Arrow 3 para interceptar misiles balísticos, uno de los más sofisticados del mundo para dicho cometido.

Abstención de Alemania a extensión de la UNRWA

Dos semanas antes, el 20 de noviembre concretamente, Alemania hizo otro guiño positivo a Israel absteniéndose en la Asamblea General de la ONU durante la votación preliminar sobre la prórroga de la Agencia de Naciones Unidas para los Refugiados Palestinos (UNRWA), cuyo mandato pretende renovarse en 2026 hasta 2029.

Y es que el Gobierno de Netanyahu ha acusado repetidamente a la UNRWA sin pruebas concluyentes de estar infestada de “terroristas de Hamas”.

La abstención de Alemania, alineándose con otros quince países que manifestaron reservas respecto al funcionamiento y la gestión de la organización, fue un gesto histórico, pues desde la fundación de la UNRWA en 1949 siempre había votado a favor de sus extensiones de mandato.

Llamada previa al presidente palestino

Por otra parte, el canciller alemán también mantuvo una conversación telefónica este sábado con el presidente palestino, Mahmud Abás, a quien instó a realizar las reformas necesarias para que pueda desempeñar un papel constructivo en la nueva Gaza.

La cancillería alemana reiteró en un comunicado tras la llamada con Abás que el objetivo final debe ser la solución de los dos Estados, uno palestino y uno israelí, ya que esta perspectiva es la que más posibilidades brinda de alcanzar “una paz duradera y seguridad” para ambos pueblos.

(con información de EFE)

Escribo aún con la emoción por lo vivido este jueves en el templo de la calle Murillo de la Comunidad Dor Jadash. Una sinagoga hermosa en el corazón de Villa Crespo pronta a cumplir 110 años de su fundación. Escribo con las manos aún húmedas de haber enjugado muchas de mis lágrimas.

Acompañados de sus hijos, nietos y bisnietos, ocho sobrevivientes del Holocausto celebraron su Jai Mitzvá, las ceremonias de Bat Mitzvá de siete mujeres y Bar Mitzvá del único varón.

Debían haberlo celebrado en familia, a sus 12 y 13 años, rodeados de sus padres, de los afectos más importantes, constitutivos e irremplazables para la vida. Pero no pudieron. El nazismo se los negó.

Lo hicieron hoy siendo ya cada uno de ellos adultos mayores de entre 80 y 100 años, con cicatrices profundas, dueños de historias únicas e irrepetibles que merecen y deben ser contadas una y otra vez porque ese es el mandamiento de no olvidar que nuestra milenaria identidad judía cuida y cumple como valor y principio desde siempre.

Es el compromiso que refrendamos para la eternidad con la sangre de nuestros 6.000.000 asesinados en la Shoá. Y que volvimos a hacerlo el 7 de octubre de 2023. Como lo hacemos cada día.

Lágrimas y sonrisas al mismo tiempo acompañaron cada paso de la ceremonia. Las palabras de cada uno de ellos, sus cantos, recitado de bendiciones y expresiones de deseos, la lectura de la Torá, sus abrazos con familiares, amigos y de desconocidos que se multiplicaban para estar cerca, movilizaban todos los sentimientos imaginables y hacían a la vez que la mente volara.

Mi cabeza viajó como tantas veces al escuchar relatos, leer historias de vida, estudiar sobre aquella época de horror a cada lugar de esa Europa oscura mientras se nombraban los países desde donde se debió huir: Polonia, Alemania, Bélgica, Austria.

Escuchaba mientras imaginaba y recreaba el dolor, el espanto y la incertidumbre de ellos que fueron salvados por sus padres. Que fueron escondidos, desplazados, separados. Imaginaba que vieron y vivieron. Lo que sufrieron y soportaron. Lo que no olvidaron. A los que nunca sacaron de sus corazones. Los admiré.

Y a la vez, mis ojos guardaban para siempre estas nuevas escenas en sus vidas que se presentaban como una película sin fin, en la cual la vida brillaba e iluminaba encandilando por una comunidad congregada colmando la sinagoga que los recibía y arropaba. Los festejaba y celebraba.

Fue una ceremonia emocionante con un mensaje poderoso: frente al antisemitismo y el terrorismo los judíos respondemos con la vida. Somos un solo pueblo que valora su pasado, asume orgulloso su herencia, honra con su hacer el presente y crea con fe el futuro permanentemente.

Dice bien el rabino Marcelo Bater cuando les explica a los sobrevivientes que esta ceremonia conjunta llamada Jai Mitzvá, “no es un evento personal, sino una bendición para vos, para tu familia y para la historia de todos los judíos. Somos un pueblo resiliente. La memoria se transforma en esperanza, la herida se convierte en testimonio, la fe que desafía a la historia.”

Hay un valor agregado que debe destacarse en este tiempo donde el espacio virtual gana cada vez mas lugar reemplazando la belleza del contacto personal, de la relación cara a cara, de la tarea compartida, en conjunto.

Ese valor lo da saber que esta ceremonia nace del trabajo de dos instituciones. Fueron la Fundación Tzedaká con su programa de sobrevivientes y la Comunidad Dor Jadash quienes la inspiraron, les dieron contenido y forma haciéndola realidad.

No son datos menores, al contrario, el país y la comunidad en especial, requiere de estos ámbitos, donde la participación y el trabajo creativo y mancomunado con calidad y calidez sea motor y contenedor de nuestras acciones.

Ocho sobrevivientes, Anita, Pedro, Marysia, Lea, Alba, Betty, Ruth e Ilse, nos regalaron mucho. Nos volvieron a explicar el significado de las palabras “continuidad“ y “legado”. Fueron ejemplo de valentía y orgullo. Ejemplos que hoy, en este mundo tan violento, lleno de odio y guerra, de antisemitismo desbocado y furibundo son absolutamente necesarios. Imprescindibles.

“Estábamos convencidos de que el antisemitismo pereció aquí. El antisemitismo no pereció aquí. Solo sus víctimas”, esta profunda afirmación la expresó Elie Wisel, sobreviviente del Holocausto y Premio Nobel de la Paz, en su discurso dado en el marco de Marcha por la Vida, el programa que a nivel mundial concentra a miles de personas, especialmente jóvenes, para recordar y homenajear a las víctimas de la Shoá, educando sobre la tragedia que representó el nazismo. Fue en Auschwitz, donde él estuvo prisionero.

Aquellas palabras siguen siendo hoy un llamado de atención, no a los judíos que sabemos de la persistencia del antisemitismo, que sufrimos sus embates y que sin respiro con nuestras acciones, creaciones y fundamentalmente nuestras verdades enfrentamos con dignidad y valentía, sino a los gobiernos del mundo, a los organismos internacionales, a las organizaciones de la sociedad civil, a aquellos que seriamente y sin uso ideológico enarbolan las banderas de los derechos humanos, a los partidos políticos, a los líderes religiosos, a los intelectuales, a los artistas.

Son palabras vigentes. Que duelen.

En Argentina existe el antisemitismo; negarlo es de necios, pero sin dudas y como consecuencia de un largo trabajo de muchas décadas de diálogo plural entre las colectividades que conforman nuestro mosaico de identidades, el diálogo interreligioso que desde la encíclica Nostra Aetate a hoy, es ejemplo para muchos, las acciones políticas llevadas a cabo desde las instituciones de la comunidad judía, la continuidad de políticas de Estado desde la recuperación de la democracia y con más fuerza en este periodo del gobierno del presidente Javier Milei, es mucho menor cualitativamente que en Europa.

En ese breve análisis no puedo dejar de mencionar que, a diferencia de muchos países, Argentina lleva en su memoria los dos atentados terroristas a la Embajada y a la AMIA aún impunes. Dos manchas indelebles.

El antisemitismo vive entre nosotros, se expresa insolente y sin mengua. Las redes sociales están infectadas, dirigentes políticos fanáticos y prejuiciosos, carentes de formación e información en la mayoría de los casos son sus propagadores, periodistas y comunicadores también, lo mismo docentes y profesores. Se escudan muchas veces en el antisionismo, sabiendo ellos que es la otra cara de la misma moneda. Es el odio al judío.

El antisemitismo se expresa y actúa no solo en la esfera pública que es donde toma mayor difusión e impacto. Se lo encuentra en los ámbitos particulares, en el trabajo, la educación, los lugares de esparcimiento. Muchas veces es denunciado, muchísimas más no, se lo naturaliza, se lo deja correr, y ese es el pecado del agredido. Su silencio empodera al agresor. Y la justicia cuando a ella le toca hablar es en la mayoría de las veces lenta al extremo.

Denunciar y dejar constancia de los actos antisemitas es de vital importancia. Como en todo campo, tener los datos, poder dar cuenta de ellos, explicarlos, hacerlos públicos es la base imprescindible para toda acción política y educativa que luego se quiera poner en marcha para contrarrestar el antisemitismo, la discriminación, los discursos de odio y educar a la sociedad.

Es en función de ello que debemos valorar enormemente el trabajo de los profesionales del Centro de Estudios Sociales de la DAIA y sus colaboradores que dieron forma al nuevo Informe sobre Antisemitismo en la Argentina, que fue presentado días atrás en la sede de la Universidad del Salvador, en la ciudad de Buenos Aires.

Este informe, que desde hace 26 años se realiza en forma ininterrumpida, es una herramienta de consulta importantísima, necesaria. Su análisis cualitativo y cuantitativo nos permite saber, salir de la especulación, confrontar con la realidad y pensar estratégicamente hacia el futuro.

El Informe sobre Antisemitismo nos habla del mal que representa este flagelo entre nosotros. Nos llama a tomar conciencia de que no se trata de simples noticias en los medios. Se trata de hechos y de personas, de perpetradores y de víctimas.

La DAIA celebrará el próximo mes de octubre sus 90 años de vida, fue creada por el antisemitismo que desde Europa, inspirado por el nazismo, llegaba y se propagaba en nuestro país. Fue una respuesta a una necesidad imperiosa. Una demanda no solo de la comunidad judía, recordemos que su antecesora fue el Comité Argentino contra el Antisemitismo. Hoy su misión sigue vigente y se renueva. Los argentinos debemos estar agradecidos de la publicación de su informe sobre Antisemitismo.

En un mundo donde la inmediatez tapa lo importante. Dejar registro, abrir el juego a la reflexión que permita la acción es de un enorme valor. Una ganancia para la sociedad toda.

Friedländer, que fue deportada cuando era joven por los nazis al gueto de Theresienstadt, fue enterrada en una tumba de honor en su ciudad natal junto a la tumba de sus abuelos.

Un rabino liberal y otro ortodoxo oficiaron el funeral, en el que estaban familiares y amigos de la fallecida, pero también numerosos políticos y rostros conocidos del cine y de los medios de comunicación de Alemania.

Entre los invitados figuraban el presidente de Alemania, Frank-Walter Steinmeier, el expresidente Joachim Gauck, el canciller, Friedrich Merz, y sus antecesores en el cargo, Olaf Scholz y Angela Merkel, la presidenta de la Cámara Baja, Julia Klöckner, el alcalde de Berlín, Kai Wegner, así como el presidente del Consejo Central de los Judíos de Alemania, Josef Schuster, y el embajador israelí, Ron Prosor, entre otros.

Según la radiotelevisión pública 'RBB', unos 430 policías velaban por la seguridad del funeral, que tuvo lugar mientras que en edificios públicos de la capital alemana ondeaban banderas de luto, pues Friedländer era ciudadana de honor de Berlín.

Friedländer se mudó tras su liberación del campo de concentración nazi en 1945 a Nueva York con su esposo y solo se instaló en Berlín con 88 años, donde continuó luchando por el recuerdo de la Shoá y por la reconciliación hasta el final de su vida el pasado 9 de mayo.

Friedländer había destacado en los últimos años por su labor y compromiso con la memoria histórica en la sociedad alemana, a la que ayudó como testigo de los crímenes nazis a recordar la siniestra realidad de la Shoa, el asesinato de unos seis millones de judíos a manos del Tercer Reich.

Entre las víctimas de los nazis se cuentan los padres de Friedländer y su hermano menor, asesinados en el campo de exterminio de Auschwitz.

Gideon Joffe, presidente de la Comunidad Judía de Berlín, rindió homenaje a la vida y obra de Friedländer en un panegírico, al afirmar que pese a haber vivido los horrores del nazismo, la superviviente del Holocausto se convirtió "en alguien que no quería odiar, sino recordar".

Friedländer simbolizó, añadió, "lo que uno imagina que debe ser un ser humano: calidez, cercanía, compasión".

El rabino Jonah Sievers, de la congregación de la sinagoga de Friedländer, calificó a la fallecida de "brújula moral".

No sólo era un testigo contemporáneo, sino también un "puente vivo entre el pasado y el presente", que había "dejado una huella que va más allá de la muerte", afirmó.

Friedländer falleció el día en que estaba previsto que Steinmeier le entregara la Orden del Mérito de la República Federal de Alemania, la máxima expresión de reconocimiento en el país centroeuropeo, un gesto del Estado germano hacia la fallecida superviviente del Holocausto que está previstos se produzca ahora de manera póstuma. EFE

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Son días de recogimiento y rememoración en el calendario judío moderno, es decir, el que se fue configurando después de Auschwitz, de los Sonderkommando, las Marchas de la Muerte, los Niños de Menguele y todo lo que sabemos al respecto. Y lo que jamás sabremos: el olor a azufre y carne chamuscada, la piel mustia pegándose al estómago magro, el hedor de los cuerpos agolpados en los vagones que atraviesan la noche, dios cayendo fusilado en una fosa común.

A decir verdad, nunca señalé Día de la Conmemoración del Holocausto o –en hebreo— Iom Hashoá de un modo particular. Mejor dicho, nunca me fue menester un día particular para recordarlo: las tardes sosegadas, a esa hora en la que los cuerpos languidecen y los pensamientos se van apagando, el aire reposado me trae siempre una reminiscencia de la vocecita mansa de mi abuela que aprendió a hablar en susurros, como un gorrión amputado, oculta en el sótano de unos vecinos cristianos hoy reconocidos como Justos entre las Naciones. Otras veces las noches convulsas, cuando el sueño artero se empeña en eludir mis ojos achacosos, me parece aun hoy oír los gritos ahogados de mi abuelo durante sus siestas equívocas, siempre interrumpidas por el fulgor de un recuerdo pavoroso. Yo no entendía ni una palabra de su ídish trémulo, la lengua de su tormento, de su pasión. “Mejor así”, me dijo mi madre un día, mientras él se debatía en el lecho entre balbuceos ininteligibles.

Desde Jung en adelante encumbrados investigadores del psiquismo humano se dedican a indagar en los profundos e insondables orígenes del trauma transgeneracional, de la memoria residual de viejos y escabrosos temores (¿espantos?) que heredamos los hijos y los nietos de sobrevivientes de masacres. Heme aquí, doctos catedráticos: ¡Yo soy su objeto de estudio, su conejillo de indias! El hombre que se aterroriza cuando observa un alambre de púa, hoy muy de moda en las verjas tapiadas aunque elegantes de Belgrano y otros barrios acendrados; el hombre que busca un refugio cuando siente el fragor de un avión que corta el cielo con su vuelo contra natura; quien mide constantemente, en cada gesto de la vida cotidiana, su insidiosa cobardía contra el arrojo de su abuelo partisano. No hay dudas, pienso y llego siempre a la misma conclusión, yo no hubiera sobrevivido.

O quizás sí. Quién sabe. Quizás me hubiese incorporado a las filas insurgentes de Mordejai Anielewicz en el gueto de Varsovia: habría lanzado bombas molotov torpemente emplazadas con los retazos de mis manos enjutas, caído bajo los escombros de un edificio embestido por una explosión. O habría ocultado vestigios de la vida en el gueto junto a mi amigo Emanuel Ringelblum bajo la tierra húmeda, alimentada por la sangre reseca de mis hermanos: una foto en esta caja metálica, el rizo de mi hija en esta botella de leche ya por siempre vacía, quizás algún día exhumada junto a mis huesos. O simplemente habría vendido mis zapatos maltrechos, calcinados por la cal y la nieve, a cambio de una papa vieja, rancia, sólo para evocar el viejo aroma de mi terruño y morir abrigado por su hedor pútrido a paraíso perdido.

No, de seguro no hubiera sobrevivido. Pero habría existido en las alucinaciones oníricas de mi abuelo, en sus siestas truncas; en la cantinela melancólica, preñada de silencio, de mi abuela. Quizás por eso no necesito de un día. Ni de una vela. Ni de una plegaria para recordar la Shoá: porque la sigo muriendo todos los días.

“Basta que alguien me piense para ser un recuerdo”, escribió mi yo ilusorio muerto de inanición el gueto. O acaso fue un poeta cuyo nombre ya he olvidado. O fuimos los dos. O el mismo.

Alemania e Israel advirtieron este domingo en contra del olvido, el revisionismo de la historia y la relativización del Holocausto en el 80 aniversario de la liberación del campo de concentración nazi de Bergen-Belsen por el ejército británico.

“Ochenta años después del horror de la Shoah, la visión de la historia corre el riesgo de desvanecerse. Vivimos a diario relativizaciones de este crimen inimaginable, también en parlamentos alemanes”, dijo el presidente del Consejo Central de los Judíos en Alemania, Josef Schuster, en un acto en el antiguo campo de concentración nazi ante más de cincuenta supervivientes.

Desde otro lado, en tanto, hay intentos de reinterpretar la historia y “el exterminio de los judíos, que fue central en los delirios de los perpetradores, se deshilacha cada vez más en la memoria de nuestra sociedad”, advirtió durante el homenaje, en el que también estuvo presente la viceprimera ministra británica, Angela Rayner.

Señaló con preocupación que gran parte de la generación más joven en Alemania ignora por completo este periodo, lo que también pone de manifiesto que “el tratamiento de la historia es políticamente controvertido y tanto más vulnerable cuanto menor es el número de personas que aún pueden dar testimonio de lo sucedido”.

“Y eso que, 80 años después de la Shoah, nos encontramos en un hito en nuestra cultura de la memoria”, subrayó.

No puede haber resignación ante el olvido

Agregó que esta situación no puede dar lugar a la resignación, porque “recordar no sólo significa preservar”, sino también “contradecir y actuar cuando se tergiversa la historia, (... ) enfrentarse a la pregunta de cómo el hombre pudo hacer tal cosa al hombre y simplemente contar la historia de lo que ocurrió una y otra vez”.

“La Shoah fue y es una ruptura, una ruptura de la civilización, que nos concierne a todos”, concluyó.

En tanto, el jefe del Gobierno de Baja Sajonia, Stephan Weil, subrayó la obligación de “no olvidar ni reprimir el capítulo más oscuro de la historia alemana y los crímenes asociados a él”, sino de afrontarlo y también de oponerse enérgicamente a “cualquier intento de relativizar la historia, de reescribirla” o negarla.

El trabajo de la memoria, “el puente hacia el presente y hacia las consecuencias a extraer”, es cada vez más difícil, porque “la distancia temporal entre las atrocidades de la época nazi y nuestras vidas es cada vez mayor y las voces del recuerdo, especialmente las voces de los supervivientes, se hacen cada vez más silenciosas” o enmudecen, añadió.

“Nunca más es ahora (...) Nunca más deben ser pisoteadas la dignidad y la vida de las personas en Alemania y en todo el mundo, nunca más deben ignorarse los derechos humanos, nunca más debe permitirse que la arbitrariedad sustituya a la ley. Esa es la lección a extraer del asesinato de tantos millones de personas, esa es la misión de la memoria y el recuerdo”, subrayó.

Por su parte, el embajador del Israel en Alemania, Ron Prosor, se refirió a Bergen-Belsen como “un lugar donde la humanidad fue llevada a sus límites extremos y donde, a pesar de todo, la esperanza no murió”.

En deuda con supervivientes y asesinados

“Queridos supervivientes, con su fuerza, con su valor y con sus vidas, son un triunfo sobre la inhumanidad. Estamos en deuda con los supervivientes y con los asesinados”, dijo.

Para el pueblo judío, agregó, “el recuerdo no es un acto del pasado, sino una obligación para el futuro”, al tiempo que subrayó responsabilidad de “garantizar que las historias de los supervivientes no se distorsionen”.

Advirtió de que además de la negación, se observa “otro fenómeno inquietante, la relativización de la Shoah, la difuminación del sufrimiento específico judío”, que “no se produce de golpe, sino gradualmente, no mediante la violencia, sino a través de la academización, en simposios y en notas a pie de página”, de manera que “la propia memoria del Holocausto se convierte en un objetivo”, añadió.

En este sentido, afirmó que “no puede haber futuro sin verdad, ni justicia sin recuerdo”.

De las 120.000 personas que estuvieron prisioneras en el campo de concentración de Bergen-Belsen, murieron más de 52 .000. El campo fue liberado por las tropas británicas el 15 de abril de 1945.

(Con información de EFE)

Roma, 27 ene (EFE).- La primera ministra italiana, Giorgia Meloni, se refirió al Holocausto como una "abominación" nazi que "en Italia también encontró la complicidad del régimen fascista", en su mensaje en ocasión del 80 aniversario de la liberación del campo de concentración de Auschwitz y del Día Internacional en Memoria de las Víctimas del Holocausto.

"Hace ochenta años, el horror de la Shoá se mostró al mundo con toda su aterradora fuerza. El 27 de enero de 1945 las puertas de Auschwitz fueron derribadas, y con ellas también se derrumbó el muro que impedía ver con claridad la abominación del plan nazi de persecución y exterminio del pueblo judío", escribió Meloni.

Se trató, añadió, de "un plan cuya ferocidad premeditada hace del Holocausto una tragedia sin comparación en la historia. Un plan, el llevado a cabo por el régimen hitleriano, que en Italia también encontró la complicidad del fascista, a través de la infamia de las leyes raciales y la implicación en redadas y deportaciones".

En pasado se ha acusado a Meloni de no mencionar la colaboración del fascismo en el Holocausto mientras que aún continúa la polémica porque el símbolo de su partido, Hermanos de Italia, incluye la 'llama tricolor', que pertenecía a la formación posfascista del Movimiento Social.

La mandataria en su mensaje de este lunes pide "cultivar la memoria y aumentar cada vez más la conciencia de ella en las generaciones más jóvenes".

"El antisemitismo no fue derrotado con la demolición de las puertas de Auschwitz. Es una plaga que sobrevivió a la Shoá, ha adoptado diferentes formas y se está propagando a través de nuevas herramientas y canales", señaló y aseguró que "la lucha contra el antisemitismo, en todas las formas en que se manifiesta, antiguas y modernas, es una prioridad de este Gobierno".

Asimismo anunció que se pondrá en marcha una "nueva Estrategia Nacional de lucha contra el antisemitismo, un documento detallado y de escenario que fija objetivos y acciones concretas para combatir una situación abyecta. Un fenómeno que no tiene derecho de ciudadanía en nuestras sociedades". EFE

La conmemoración comenzó en la mañana con un acto en el que algunos supervivientes, acompañados del presidente polaco Andrzej Duda, llevaron flores al Muro de la Muerte del campo, donde los prisioneros eran fusilados.

Algunos sobrevivientes llevaban gorras y pañuelos a rayas azules y blancas, símbolo de sus antiguos uniformes. Al pie del muro, que tocaron con una mano en silencio, encendieron velas en memoria de los fallecidos.

Posteriormente comenzó la ceremonia principal, en la que participaron a decenas de dirigentes mundiales, incluido los presidentes de Francia y Alemania, el rey británico Carlos III y el ministro israelí de Educación.

“Este año nos enfocaremos en los sobrevivientes y su mensaje”, señaló Pawel Sawicki, portavoz del Museo de Auschwitz. “No habrá discursos de políticos”.

Duda honra a las víctimas y recuerda a los “guardianes de la memoria”

En el primero de los actos de conmemoración con supervivientes, el presidente polaco Andrzej Duda subrayó el papel fundamental de su país como guardián de la memoria histórica, recordando que “tres millones de judíos de nacionalidad polaca” fueron exterminados en Auschwitz, junto a “rusos, gitanos, gente de todas las nacionalidades”.

“Los polacos son los guardianes de la memoria”, declaró Duda, quien también rindió homenaje al capitán Witold Pilecki, un héroe de la resistencia polaca que se infiltró en Auschwitz para documentar los crímenes nazis. “Hoy, nosotros somos los herederos del capitán Pilecki”, dijo. “Que la memoria de los que aquí sufrieron permanezca. Que su recuerdo descanse en paz”.

Macron llama a “ser la memoria de la memoria”

El presidente francés Emmanuel Macron ha iniciado la jornada visitando el Memorial del Holocausto de París antes de viajar a Polonia.

“No olvidemos nunca a los millones de víctimas del Holocausto. Luchemos de forma incansable contra el antisemitismo y el odio en nombre de todos los que murieron. Seamos la memoria de su memoria”, escribió en sus redes sociales tras recogerse en silencio frente a la estrella de David del memorial parisino.

Macron también dejó un mensaje en el libro de honor del memorial, donde contempló los muros que llevan inscritos los nombres de los judíos franceses deportados y asesinados durante la Segunda Guerra Mundial. “Es nuestro deber recordar y transmitir esta memoria a las generaciones futuras”, afirmó.

Zelensky pide unidad contra el mal

El presidente ucraniano, Volodimir Zelensky, advirtió de que la memoria del Holocausto se está debilitando y dijo que algunos países siguen intentando destruir naciones enteras, en una referencia a la invasión rusa contra su país.

“Debemos superar el odio que da lugar a abusos y asesinatos. Debemos evitar el olvido”, afirmó, según un comunicado de la Presidencia. “Y es misión de todos hacer todo lo posible para impedir que triunfe el mal”, añadió.

El presidente ucraniano ya se encuentra en Polonia para asistir a los actos conmemorativos de Auschwitz y para mantener reuniones bilaterales, entre ellas con Macron y el jefe del Consejo Europeo Antonio Costa.

El Ministerio de Asuntos Exteriores ucraniano dijo en un comunicado que la invasión rusa “devolvió a suelo ucraniano horrores que Europa no había visto desde la Segunda Guerra Mundial”.

“Las comunidades judías de Ucrania también sufren el constante terror ruso, en particular en las ciudades de Dnipro y Odesa, con más de un millón de habitantes, y en otras localidades”, añadió.

Putin elogia a los soldados soviéticos

Desde Moscú, el presidente ruso, Vadimir Putin, recordó el papel crucial del Ejército Rojo en la liberación de Auschwitz. “Siempre recordaremos que fue el soldado soviético quien aplastó este terrible mal total y obtuvo la victoria, cuya grandeza permanecerá para siempre en la historia mundial”, afirmó Putin en un comunicado del Kremlin.

El presidente ruso estuvo ausente de las ceremonias debido a las restricciones impuestas tras la invasión de Ucrania.

El Papa advierte sobre el “horror” del Holocausto

El papa Francisco instó a reafirmar “con fuerza que nunca más se debe permitir que las semillas del antisemitismo arraiguen en el corazón humano”, en un mensaje con ocasión del 80 aniversario de la liberación del campo de concentración de Auschwitz.

“Recordando los sufrimientos y las lágrimas de las víctimas de la Shoah, repitamos: ¡nunca más!”, escribió el pontífice en la red social X.

Francisco ya afirmó este domingo “que el horror del extermino de millones de judíos y de personas de otras confesiones no se puede negar, ni olvidar” y e instó a combatir el antisemitismo, tras el rezo del ángelus.

Y realizó un llamamiento para que “todos colaboren en la erradicación de la plaga del antisemitismo junto a otras formas de discriminación y persecución religiosa”.

“Construyamos juntos un mundo más fraterno, más justo, educando a los jóvenes a tener un corazón abierto a todos en la lógica de la fraternidad del perdón y de la paz”, concluyó el papa.

“Nunca olvidaremos”

La víspera, la presidenta de la Comisión Europea, Ursula von der Leyen, enfatizó el compromiso europeo con la memoria: “Nunca olvidaremos a los 6 millones de judíos asesinados a sangre fría y a todas las víctimas del Holocausto”, declaró, subrayando la obligación de Europa de honrar la memoria de las víctimas.

España se ha unido a las conmemoraciones condenando “el antisemitismo y todas las formas de odio y discriminación”, y recordando no solo a los “seis millones de mujeres, hombres y niños judíos víctimas del Holocausto” sino también a los “10.000 españoles y españolas que sufrieron los horrores de los campos de concentración y exterminio”.

El rey Carlos III encabezó la delegación británica en los actos de conmemoración, incluida la visita a un centro comunitario judío en la ciudad polaca de Cracovia.

“El acto de recordar los males del pasado sigue siendo una tarea vital, y al hacerlo informamos nuestro presente y damos forma a nuestro futuro”, dijo Carlos durante la visita al centro que inauguró en abril de 2008.

El primer ministro británico Keir Starmer ha hecho un llamado urgente a la acción en vísperas de la ceremonia: “El Holocausto fue un esfuerzo colectivo por miles de personas ordinarias consumidas por el odio al diferente. Es ese odio contra el que nos alzamos hoy”.

El canciller alemán Olaf Scholz y el presidente Frank-Walter Steinmeier encabezaron la delegación alemana en las ceremonias.

Scholz ha enfatizado el jueves que “cada uno y cada una en nuestro país lleva una responsabilidad, independientemente de su propia historia familiar, de la religión o del lugar de nacimiento de sus padres o abuelos”, advirtiendo sobre el preocupante aumento de incidentes antisemitas en Alemania.

“Para que la historia no nos olvide”

La ceremonia central en Auschwitz-Birkenau se desarrolla en un momento particularmente sensible, con el aumento del antisemitismo en Europa y el resto del mundo. Los organizadores destacan la importancia de este 80 aniversario, señalando que “en 10 años no será posible tener un grupo grande para el 90 aniversario”, lo que subraya la urgencia de preservar y transmitir el testimonio de los supervivientes a las futuras generaciones.

En este contexto, unos 40 sobrevivientes de los campos nazis hablaron con AFP antes del aniversario.

En 15 países de Israel a Polonia, de Rusia a Argentina y de Canadá a Sudáfrica, los sobrevivientes se sentaron frente a las cámaras de AFP para contar sus historias.

“¿Cómo pudo el mundo permitir Auschwitz?“, preguntó en Chile Marta Neuwirth, de 95 años. Tenía 15 años cuando fue enviada a Auschwitz desde Hungría.

A Julia Wallach, de casi 100 años, le cuesta hablar de lo ocurrido sin llorar.

“Es muy difícil hablar de eso”, reconoció esta parisina, que fue sacada de último minuto de un camión que se dirigía a la cámara de gas de Birkenau.

Pero por más difícil que sea revivir esos horrores, afirma que seguirá dando testimonio.

“Mientras pueda hacerlo, lo haré”, afirmó. A su lado, su nieta Frankie se preguntó: “¿Nos creerán si hablamos de esto cuando ella no esté?”.

Esther Senot, de 97 años, volvió en diciembre a Birkenau con unos colegiales franceses, en medio del rudo invierno polaco.

Senot cumplió así con una promesa que le hizo en 1944 a su hermana Fanny, que postrada y tosiendo sangre, le pidió con su último aliento: “Cuenta lo que nos sucedió (...) para que la historia no nos olvide”.

Hace 80 años el Ejército soviético liberó Auschwitz y, desde entonces, los horrores que se vivieron allí se han reflejado en el cine, la literatura, la música o el arte de una forma a veces poética y a veces cruda que recuerdan permanentemente que más de un millón de personas murieron en este campo de concentración.

Desde los testimonios de figuras de supervivientes como Primo Levi, Simone Veil, Eli Wiesel o Imre Kertész, a la película La zona de interés o la ópera La pasajera, la cultura mostró el nivel de monstruosidad que pueden alcanzar los seres humanos y ha grabado a fuego en nuestras retinas imágenes que van más allá de cualquier ficción inventada.

Estos son solo algunos ejemplos de la representación cultural de aquella brutalidad, que empezaba por la frase que daba la bienvenida a los presos y que tantas veces hemos visto representada: ‘Arbeit Machj Frei’ (‘El trabajo hace libre’).

“Sin destino”, Imre Kertész (1975)

Premio Nobel de Literatura 2002, Imre Kertész tenía 14 años cuando los nazis lo deportaron de Hungría a Auschwitz-Birkenau. A los 15 fue liberado de Buchenwald por los aliados.

Tardó más de trece años en reconstruir su historia, pero Sin destino no es una autobiografía, Kertész crea un personaje imaginario llamado György Köves, que le permite distanciarse de sus emociones para relatar cómo los nazis despojaban a los hombres de su sustancia más humana.

“Holocausto” (1978)

Cuatro episodios componen esta serie que lanzó al estrellato a Meryl Streep y que supuso un gran impacto en aquel 1978 en el que la experiencia de la familia Weiss entró en los hogares de los espectadores de todo el mundo, aunque también recibió muchas críticas por ser demasiado comercial y por sus inexactitudes históricas.

“Shoa”, de Claude Lanzmann (1985)

Monumental, exhaustivo y desgarrador documental que a lo largo de diez horas indaga en lo que ocurrió en los campos de exterminio nazis. Un relato frío e implacable que a la hora de confrontar la problemática sobre cómo visualizar el horror antepone la oralidad y los testimonios sobre las imágenes de archivo.

Estrenado mundialmente en la Berlinale de 1986, se ha convertido en uno de los testimonios más apabullantes de las víctimas del nazismo. Y este año, el Festival de cine de Berlín lo ha vuelto a incluir en su programación de 2025.

“Maus: relato de un superviviente” (1992)

Solo un cómic ha ganado el premio Pulitzer, y fue en el año 1992. Se trata de Maus: relato de un superviviente, en el que Art Spiegelman cuenta la historia de su padre, un judío polaco que sobrevivió a Auschwitz y emigró a EE.UU. Judíos retratados como ratones y nazis como gatos protagonizan esta obra maestra de la novela gráfica.

“La pasajera” (2010)

La pasajera es una ópera que relata la historia de dos mujeres que estuvieron en el campo de concentración de Auschwitz desde posiciones antagónicas: una presa judía y una carcelera.

Basada en el relato autobiográfico de Zofia Posmysz –superviviente polaca de Auschwitz y Ravensbrück–, tiene música de Mieczysław Weinberg y libreto de Alexander Medvedev. Es una coproducción del Bregenz Festival, el Teatr Wielki de Varsovia, la English National Opera y el Teatro Real de Madrid.

“El hijo de Saúl”, de László Nemes (2015)

Ganadora del Óscar a mejor película de habla no inglesa, Globo de oro a la mejor película extranjera y Gran Premio del Jurado en Cannes. El director húngaro Laszlo Nemes ofrece una mirada nueva del Holocausto, desde el punto de vista formal y de contenido, con la historia de un prisionero de Auschwitz obligado a trabajar en las cámaras de gas, sacando los cadáveres y limpiándolas después.

Exposición del Arte hecho en Auschwitz (2017)

En 2017 se inauguró una exposición con varias de las 2.000 obras creadas por prisioneros en Auschwitz. Algunos de los dibujos los hacían los propios presos con materiales que robaban -sobre todo eran dibujos al carboncillo- y otros eran encargados por los guardianes. La muestra se organizó con motivo de setenta aniversario de la transformación de Auschwitz en un museo.

“Boxkampf. Yo boxeé en Auschwitz” (2019)

Los podcast se han convertido en una excelente y popular herramienta para hablar de historia y hay muchos dedicados al Holocausto. Como Boxkampf. Yo boxeé en Auschwitz, que se acerca a la vida del campo de concentración desde una perspectiva diferente, el boxeo. Es la historia de Noah Klieger, adaptación de un reportaje de José Ignacio Pérez para el diario español Marca, en el que entrevista a un preso que levantó la mano sin dudar cuando los carceleros preguntaron quién sabía boxear. No tenía ni idea, pero su reacción le salvó.

“La zona de interés”, de Jonathan Glazer (2024)

Ganadora del Óscar a la mejor película internacional y Gran Premio del Jurado en Cannes, La zona de interés’ muestra la vida cotidiana de un comandante de Auschwitz y su familia, que vivían idílicamente en una casa con jardín y piscina, separados solo por un muro del campo de concentración. Una libre adaptación de la novela homónima de Martin Amis y uno de los últimos ejemplos culturales de esta barbarie.

Fuente: EFE

Lea Zajac de Novera siempre soñó con ser profesora de historia. Lo que no sabía es que ella misma se iba a convertir en historia viva. La mujer, de 97 años, estuvo en Auschwitz y fue llevada por los nazis en la Marcha de la Muerte durante 4 meses cuando los alemanes se replegaron por el avance del Ejército Rojo. Lea fue homenajeada en la Legislatura porteña en un acto organizado por el diputado Jorge Reta de la Libertad Avanza. Del evento, también participaron Ramiro Marra, jefe del bloque de la Libertad Avanza, y Marcelo Mindlin, presidente del Museo del Holocausto de la Ciudad de Buenos Aires.

Vivir para contar

Con algo de dificultad al caminar, Zajac se sienta en un sillón en el escenario del Salón Dorado de la Legislatura y cuenta su historia. Porque ese es su objetivo principal en la vida. “Soy una de las últimas sobrevivientes que fueron testigos del horror. Veo toda esta gente que me vino a escuchar y me tengo que pellizcar y decir que no estoy soñando”, arranca la mujer de cuerpo diminuto.

Lea dice que es difícil contar lo que pasó. Esta frase la va a repetir a lo largo de su discurso. Sin embargo, Lea recuerda y cuenta. “Vuelve a mi mente las miradas de las mujeres que iban en fila a la cámara de gas. Vi también a mi mamá con mi hermano en brazos en esa fila - relata Zajac, mientras se aferra fuerte al micrófono-. Esas miradas de esas personas que iban en silencio se convirtieron en gritos. Fueron millones que murieron de esa manera. Siempre me preguntó por qué pasó esto. Y nunca pude obtener respuesta”.

Esas miradas de esas personas acompañaron a Lea toda su vida. La chica llegó a Buenos Aires en 1947. Entró por Uruguay. En el holocausto perdió a 80 miembros de su familia. Todos asesinados por el nazismo en campos de concentración y exterminio. Zajac era una niña feliz que había terminado la primaria en su pueblo polaco y se aprestaba a empezar el secundario. Lea recuerda la fecha exacta en que su vida y la de millones de judíos cambió para siempre. “Era el 1 de septiembre de 1939 y estaba por empezar la escuela secundaria. Había hecho un examen de ingreso brillante. Ese día cayeron las primeras bombas nazis en nuestro pueblo. todo el mundo corría y se escondía”, cuenta.

Lea continúa con su clase de historia. “Por el pacto entre Hitler y Stalin, en Polonia se vivieron dos años relativamente tranquilos. Yo pude seguir estudiando y ahí empecé a soñar con mi futuro. Todo cambió cuando los nazis decidieron invadir la Unión Soviética”, explica Zajac. Los nazis llegaron a su pueblo en muy pocas semanas. Allí comienza el calvario más duro para toda la familia. El primer cruce con los soldados alemanes ya presagiaba lo peor. Los invasores reunieron en la plaza del pueblo a todos los personas más notables (abogados, médicos, rabinos). En menos de un minutos los acribillaron a todos frente a los ojos de Lea que huyó despavorida junto a su familia.

“A las mujeres y los niños nos mandaron en camiones. Y a los hombres caminando. Muchos de ellos no llegaron. Nos llevaron a un ghetto. Allí pasamos mucho hambre y frío. Los alemanes nos daban un cuarto de pan por cada hombre que trabajaba. Eso nada más. Yo me pude anotar en un trabajo administrativo y me daban otro cuarto de pan. Así sobrevivimos”, relata la mujer ante un auditorio que la escucha en silencio.

Si hay algo que Lea recuerda todo el tiempo y cuenta, pese a que diga que para ella es difícil contar, es el hambre que pasó. “Eso es lo peor que pasé, la desesperación por no tener para comer es algo único y que me hacía sufrir mucho”, explica.

Sobrevivir a Auschwitz

Lea estuvo cuatro años en Auschwitz hacía los trabajos forzados. Llevó a su cuerpo hasta los límites de la dignidad humana. “Pudimos sobrevivir porque aún en el contexto del campo de exterminio nazi, con todo el horror que eso significa, no perdimos la humanidad”, explica. Sajac viajó con su familia en los vagones esos cargados y con poco aire rumbo al lager. “Cuando bajamos, los pocos que quedamos vivos fuimos separados. Por un lado los hombres que no los volvimos a ver. Por el otro ancianas y mujeres con niños en brazo, como mi mamá con mi hermano, que iban directo a la cámara de gas. En ese momento, mi mamá me mira y me dice que corra. Yo lo hice sin mirar atrás y creo que por eso me salvé, porque me paré al lado de mi tía y fui llevada a los trabajos forzados”, cuenta Lea.

Entonces Lea recuerda el primer día en Auschwitz. “Me cortaron el pelo y me tatuaron el número en el brazo”, relata. Durante esos 4 años en el horror, Lea tiene personas que varias veces le salvaron la vida para evitar la fila de la cámara de gas. “Había una doctora que siempre me ayudaba con una pierna que yo tenía en muy mal estado. Y muchas veces me escondía para evitar que los nazis se den cuenta de mi problema y me maten porque no servía más para trabajar”, recuerda Zajac.

Tras la derrota alemana en Stalingrado, empieza el repliegue nazi de Europa Oriental. Allí empiezan a tener que abandonar los campos de exterminio como Auschwitz que estaba en territorio polaco. “Los alemanes nos evacúan del campo en una caminata durante la peor etapa del invierno. Eso se llamó la Marcha de la Muerte -recuerda Zajac-. Caminamos durante 4 meses con la nieve que muchas veces nos llegaba hasta la rodilla. Yo, además, seguía con mi problema en una de mis piernas que me dificultaba el andar”.

Lea también sobrevivió a ese calvario y una madrugada de abril de 1945 los nazis abandonaron el convoy. Ya eran libres. La Segunda Guerra Mundial estaba por llegar su fin. “Tardé un mes en volver a Polonia. En una etapa posterior al fin de la guerra que muy pocas personas lo tienen en cuenta. Todo el continente pasaba mucho hambre y problemas económicos. Al llegar a mi pueblo, me di cuenta que no había quedado ningún hombre. Todos habían muerto en el frente o en los campos de exterminio”, explica la mujer.

En la Legislatura, Marra resalta que “Lea es un símbolo de la recuperación posible de una persona que le tocó vivir la peor etapa de la historia de la humanidad. Tampoco hay que olvidar que todavía hay personas secuestradas por Hamas desde el pasado 7 de octubre”. Mindlin sostiene que Zajac es “memoria y educación. Es un testimonio importante para los más jóvenes. Ver como Lea disfruta la vida es la mejor venganza contra el odio nazi”. En tanto, Reta dice que “el mejor antídoto contra los totalitarismos es una democracia sólida. Los derechos humanos tienen que ser de todas las personas sin ideología”.

Lea recibe las placas y el diploma de la Legislatura y un ramo de flores blancas que simbolizan la paz. Cierra el acto una joven que canta la canción Honrar la vida de Eladia Blázquez. “Merecer la vida no es callar y consentir. Tantas injusticias repetidas”, se escucha en una de las estrofas. Y Lea asiente, aplaude y junta sus manos. “Eso de durar y transcurrir. No nos da derecho a presumir. Porque no es lo mismo que vivir...¡Honrar la vida!”, termina la canción. Y Lea llora y muchos de los presentes en la Legislatura porteña también.

El escritor Primo Levi estuvo un año en Auschwitz. Tras ser liberado contó en una serie de libros sus vivencias en el campo de concentración nazi. En medio del horror del Holocausto, este italiano puso en palabras su descenso a los infiernos del lager. “No es lícito olvidar, no es lícito callar. Si nosotros callamos, ¿quién hablará?”, se pregunta el autor en uno de los tantos ensayos que escribió sobre el tema. En ese mismo sentido, los sobrevivientes del Holocausto le agregan un nuevo mandamiento a los 10 bíblicos. “Vivimos para contarlo. Para que no se olvide lo que sucedió”.

En el primer piso del edificio en donde funciona el Museo del Holocausto, en Buenos Aires, todos los miércoles al mediodía se reúnen unos 20 sobrevivientes de la Shoá. Son hombres y mujeres que sufrieron la persecución nazi en diferentes formas. Desde una mujer que estuvo en Auschwitz hasta otros que fueron dejados por sus padres en la casa de una pareja católica, por ejemplo. El objetivo de los encuentros es participar de un taller literario a cargo de la profesora Graciela Komerovsky que funciona en la Fundación Tzedaká desde hace dos décadas.

Vivir para contarlo

Entonces, ellos toman las palabras de Levi y se hacen la misma pregunta. “Si nosotros callamos, ¿quién hablará?”. Este año, el grupo editó un libro con los textos de los sobrevivientes. Se llama “Fotos con historia” y cuenta con relatos que remiten a fotografías de su infancia en Europa, antes o durante el Holocausto que los expulsó de sus países y los hizo llegar hasta Argentina.

“Durante el Holocausto hubo un despojo de la identidad. Los prisioneros eran sólo un número y los niños hasta tuvieron que cambiar sus apellidos para esconderse muchas veces -explica Komerovsky-. A través de la palabra y del trabajo en el taller para dejarlo por escrito se logra restituir y reconstruir la vida de esa persona. Se puede decir que al venir a este taller y poder narrar su historia renacieron. Y así pueden dejar su palabra como legado”.

En algunos de los textos aparece la figura del padre o madre ausente. Como es en el caso del relato de Isaac Behar. “Gracias al taller pude sacar mi historia afuera. Mi familia no conocía todo lo que había vivido”, asegura Behar. Víctor Barg cuenta que las reuniones lo impulsó a buscar entre sus papeles una carta que se había escrito. Allí contaba parte de su historia. “No quería olvidarme de cómo nos salvamos o dónde fuimos a parar”. Este hombre cuenta las complicaciones que tuvieron para entrar a la Argentina hacia fines de la década del 30.

La orden secreta fue firmada por el canciller José María Cantilo en 1938, poco antes del inicio de la Segunda Guerra Mundial. En ese entonces, la comunidad judía empezaba a huir del territorio nazi. Entre otras cuestiones, en la Circular 11 se explicita la necesidad de “mantener un control riguroso (de la inmigración), extremando todos los medios de selección, a fin de impedir que las corrientes inmigratorias se dirijan desordenadamente” a la Argentina.

La temible Circular 11

Sobre el final del documento, se vuelve explícita la intención del Gobierno: “Salvo orden especial de esta Cancillería, los Cónsules deberán negar la visación -aún a título de turista o pasajero en tránsito- a toda persona que fundadamente se considere que abandona o ha abandonado su país de origen como indeseable o expulsado, cualquiera que sea el motivo”. Era el caso de todos los judíos que intentaban huir del poder de Hitler. Pese a las prohibiciones, muchos judíos europeos ingresaron al país. Lo hacían con documentos falsificados o negaban sus orígenes para obtener la visa. Otros, también, cruzaron ilegalmente al territorio argentino a través de países limítrofes.

Elisabeth Kogan entró a Argentina por Uruguay por culpa de la Circular 11. La nena polaca de entró por Uruguay en 1942. Aquí la esperaba su padre y los Kogan volvieron a reunirse. La mujer trajo consigo una foto junto a su amiga Sonia. Ambas vestidas con el uniforme de la escuela judía de su país natal en Europa Oriental. “Nuestras madres nos compraron dos anillitos iguales. Todavía lo tengo y cada tanto lo froto para ver si se produce la magia y me reencuentro con Sonia”, escribe Elisabeth.

Jorge Kapell cuenta cómo vivió la llegada del nazismo a Rumania cuando apenas tenía 4 años. “Mi papá decide que nos separemos para tener más chance de que alguno se salve”, recuerda el hombre de voz firme. Desde ese momento, Jorge vivió con su tía. A su mamá la enviaron a realizar trabajo forzados en los bosques de Estonia. “De allí apenas volvieron 9 personas al pueblo, entre ellas mi madre”, cuenta Kapell. En tanto, “se hizo invisible, trabajando con un carro para distribuir papas y carbón entre los pueblos”, cuenta.

Luego de la guerra, los Kapell se reunieron y viajaron a la Argentina. “En mi familia siempre se contó lo que nos había pasado -explica el hombre-. Venían mis amigos argentinos a tomar la merienda a mi casa después de jugar al fútbol. Y en ese momento, ella se ponía a contar lo que había vivido en el campo de concentración. Los chicos la escuchaban con mucha atención”.

Lea Novera tiene 97 años y lleva 20 en el grupo de taller literario de la Fundación Tzedaká. Lea tiene el número de Auschwitz tatuado en el brazo. El Holocausto cayó sobre su familia y la destruyó casi por completo. “Murieron 80 miembros de mi familia. Yo vi como mi mamá entraba con mi hermano en brazos a las cámaras de gas”, cuenta la mujer sin inmutarse y aferrada al micrófono que circula entre el grupo.

Lea explica que muchas veces se preguntó para qué sobrevivió a tanto horror, a tanta muerte. “Cuando encontré este taller encontré la razón. Para poder escribir mi historia y dejar testimonio de lo que sucedió”, admite Novera. Otra vez, la frase de Primo Levi se hace carne en una mujer de 97 años que sobrevivió a la Shoá. “No es lícito callar”, dice el escritor italiano que también sobrevivió a Auschwitz.

Sanar heridas

Rosa Rotemberg cuenta cómo fue vivir de casa en casa para salvar su vida en medio de la guerra. Su madre estuvo en el campo de concentración de Bergen Belsen, en territorio alemán. Ella vivió un tiempo con una familia italiana en los alpes suizos y luego en una zona del interior de Francia. Consreva de esa época una foto escolar. “Qué estaría pensando mi cabeza a los 7 años y rodeada de desconocidos”, se pregunta Rosa en su texto. “Cada historia es única, pero a su vez a todo el grupo nos unen muchas cosas en común por lo que vivimos -explica Rotemberg-. Nunca imaginé que iba a poder escribir tantos momentos de mi historia personal”.

Cada sobreviviente al poner en palabras admite y sana con alguna parte de su historia que bloqueó. Es el caso de Josette Laznowski, quien pudo reconciliarse con sus padres, sobrevivientes de Auschwitz. “Nos reencontramos cuando terminó la guerra y para mi al principio eran dos extraños. Hasta que pude entender lo que habían vivido y que me habían dejado para salvarme”, explica Josette. La mujer muestra una foto de su familia reunida tras el fin del conflicto. “En la imagen está Henri, el hijo de la paz, nació en 1948″, relata.

Laznowski recuerda con mucho cariño a su amiga Adela, con la que vivieron escondidas en Francia durante la guerra. “Fue como una segunda madre para mí”, admite Josette. Termina la reunión y todo el grupo aplaude. Se los ve sonrientes. Su actitud es de vitalidad, pese a todo lo que vivieron durante el Holocausto. Encontraron la forma de canalizar tanto dolor. Escribir lo que les pasó para que quede testimonio. Así, cada historia se suma a las otras y arman un rompecabezas de millones de relatos del horror nazi.

El 24 de enero pasado, un día antes de que cumpliera 96 años, dejó este mundo la querida sobreviviente de Auschwitz y Madre de Plaza de Mayo, Sara Rus.

No voy a recrear aquí su historia de vida, que se encuentra magníficamente plasmada en su libro testimonial, editado por la AMIA, “Sobrevivir dos veces”: quien quiera conocer más de cerca su increíble periplo desde su Lodz natal, siendo una adolescente, y su deportación a sucesivos campos de concentración del régimen nazi, cómo se las arregló para evitar la muerte (siempre junto a su madre), su llegada a la Argentina en la posguerra, la formación de su familia, y la dramática desaparición de su hijo Daniel, no tiene más que leer esas páginas cargadas de vivencias y de enseñanzas.

Quisiera en cambio, poner de resalto la importancia superlativa que ha tenido Sara a lo largo de las últimas décadas como una sobreviviente dedicada enteramente, día tras día, a dar su testimonio a quien quisiera oírlo: escuelas, universidades, centros de formación de fuerzas de seguridad, ámbitos políticos, clubes, espacios religiosos, en fin, un amplísimo espectro de instituciones fueron anfitrionas y receptivas a su palabra.

Todos quienes tuvimos el privilegio de estar cerca de Sara advertíamos con asombro que, con el paso de los años, la energía que ella ponía en esta misión, lejos de debilitarse, iba en aumento, lo cual reflejaba claramente su convencimiento acerca de la relevancia que tenía su figura y su testimonio, especialmente para las nuevas generaciones que la admiraban.

El magnetismo y la capacidad de convencimiento de Sara, tan especial, se puso a prueba en una ocasión puntual, que quisiera compartir con los lectores.

Corría el año 2011 y en el Juzgado a mi cargo teníamos en trámite una causa contra un joven de unos 17 años que, en un centro comercial de la Ciudad de Buenos Aires, había hostigado y amenazado a otro por ser judío. Según los testigos del hecho, el agresor le había deparado insultos de contenido nazi y antisemita, y ante ello fue detenido y traído a los tribunales por violación a la ley anti discriminatoria.

El chico ostentaba la cabeza rapada, y en un bolsillo de su pantalón tenía pintada la sigla “SS”. En la sede del juzgado, al preguntarle al joven si sabía qué significaba, contestó: “Sí, Schutz Staffeln”. Supimos entonces que no iba a ser un caso fácil de resolver.

Como en el juzgado tenemos la práctica, frente a este tipo de casos que involucran a menores, de reemplazar una medida represiva por otras de tipo educativas, también en esta ocasión emprendimos esa senda, siempre con pronóstico reservado, respecto de los resultados.

En el caso de este acusado, llamado Maximiliano, el arduo trabajo de tratar de atraerlo hacia valores de tolerancia y respeto y alejarlo de los círculos nocivos (skinheads y agrupaciones por el estilo) no estaba funcionando.

El joven se mostraba reacio a charlas y conversaciones, lecturas y propuestas que le hacíamos desde el equipo interdisciplinario. Los meses pasaban y comenzaba a inquietarnos la falta de progresos. A punto tal que ni siquiera habíamos logrado que retome la asistencia a clases (era un repetidor serial) o que, alternativamente, se procure alguna otra actividad que lo vaya alejando de los lugares y los círculos de personas que frecuentaba.

En esos momentos, desde mis actividades en el Museo del Holocausto, fue que invité a Sara Rus a que venga a presentar su libro y darnos su testimonio a la Facultad de Derecho de la UBA, donde soy profesor. Conseguimos el Salón Verde de la facultad, publicamos unos afiches invitando al público a venir y lo difundimos por las redes sociales.

En esas circunstancias, y como parte de las medidas educativas dispuestas en la causa respecto de Maximiliano, se me ocurrió la idea de citarlo para que concurra a la facultad a ver y a escuchar a Sara Rus.

El 31 de octubre de 2011 tuvo lugar la actividad, tal cual estaba programada. La convocatoria nos sorprendió gratamente: en el pasillo, en el hall y en la sala había una multitud, como nunca más volví a ver en un salón de la Facultad. No sólo había alumnos y docentes: había también muchísima gente de afuera que la había venido a escuchar.

Con los demás organizadores de aquel evento (Graciela Jinich, Fernando Susini, Adrián Rivera Solari) nos mirábamos sin saber cómo canalizar la situación. Finalmente, no tuve más alternativa que pedirles a todos los alumnos que dejen sus asientos libres y que se sienten directamente en el piso, adelante y en el pasillo central, para permitir al resto del público ingresar al recinto.

Cuando estuvo todo dispuesto, en una sala que rebalsaba de gente, comenzó la actividad. En un silencio del público que trasuntaba respeto, devoción e interés, Sara fue deshilvanando, una vez más, en forma precisa y cronológica, su historia de vida, desde su niñez hasta la actualidad.

Para cuando terminó el acto, una fila interminable de asistentes aguardaba su turno para besarla, agradecerle, pedirle una dedicatoria en el libro recién adquirido, o sacarse una foto de recuerdo. Sara, con infinita paciencia, cumplía con todos los requerimientos.

En medio de tanta conmoción, pude ver que Maximiliano, correctamente vestido con saco y camisa, rapado como siempre, estaba presente, de pie, junto con Silvina Borgnia, la secretaria del juzgado que llevaba el caso, y que desde un comienzo, también estaba empecinada en sacar adelante a aquel muchacho.

No recuerdo si en aquel momento alcancé a saludarlo o a cruzar algunas palabras con aquel joven imputado que había cumplido, muy respetuosamente, con aquella manda judicial, en el marco del trámite de aquella causa por discriminación. Pero lo que sí recuerdo es que, unos meses después, a comienzos de 2012, mi secretaria privada me avisó que, como era habitual, Maximiliano se había hecho presente y esperaba a que lo atendiera en mi oficina, para actualizar su legajo de seguimiento.

Unos diez minutos más tarde salí a mi antedespacho, y si bien vi algunas personas, no alcancé a divisar a Maximiliano. Entonces me volví hacia mi secretaria, para preguntarle dónde se había ido, a lo que ella me contestó: “Daniel, está ahí sentado, esperándote a que lo recibas”.

Cuando volví la vista nuevamente, me di cuenta que, efectivamente, era Maximiliano. Sólo que no lo había reconocido: tenía el cabello bastante crecido, y era pelirrojo.

Me quedé estupefacto.

Sara había logrado lo que parecía imposible. Con su don, único e irrepetible, había conseguido lo que nadie hasta ese momento: llegar al corazón y al alma de aquel muchacho y quebrar su armadura (alimentada por discursos de odio y resentimiento) para propiciar un principio de cambio en su vida.

Ese día, en mi despacho, Maximiliano me contó que había decidido salirse del circuito skinhead, y que había comenzado a trabajar en un taller mecánico, como aprendiz, labor que siempre lo había apasionado.

Luego de un seguimiento que llevó más de un año, archivamos el caso: habíamos logrado que el menor acusado se convirtiera en ciudadano.

Mi aprendizaje a partir de esta historia es que nunca debemos dejar de valorar el poder del testimonio de vida, de aquellas personas que atravesaron experiencias como las que vivió Sara, como un aspecto central de las políticas de memoria.

*Columna publicada originalmente en Revista Haroldo