“Creo que el modo de proceder políticamente de Jesús sigue siendo un modelo para cualquier movimiento que se proponga subvertir una sociedad”, dice, sin tapujos, el escritor argentino Gonzalo Garcés. “Es un modelo revolucionario”, sostiene.

Garcés acaba de publicar Los relatos bíblicos, un libro que va del Génesis al Apocalipsis y en el que narra y analiza episodios fundamentales de un libro central en la formación de la cultura de Occidente.

En una entrevista reciente con Infobae, el escritor decía que la Biblia es un libro duro, sin concesiones, que muestra que a veces hay que hacer canalladas para alcanzar grandes objetivos. Ahora da su mirada sobre la figura de Jesús. ¿Por qué revolucionario?

“Porque llama a dividir a las familias. Jesús dice: ‘He venido a traer la discordia entre el padre y el hijo, la madre y la hija, el hermano y el hermano’. Por el llamado a no trabajar, a no invertir para mañana. Por el llamado a dejarlo todo y esperar la revolución, que en las palabras de Jesús, en los términos de la época, es el juicio final”.

Esto, dice Garcés, funcionó. “Tanto es así que vos encontrás palabras o paráfrasis muy cercanas de Jesús en los jacobinos franceses, las encontrás en Lenin y en Trotsky, que si algo no eran en que-- en principios cristianos. Las encontrás también en la contracultura de los años 60, que fue una época inconscientemente cristiana, llena de iconografía y de lenguaje revolucionario cristiano. Andá a escuchar una de las canciones emblemáticas de Bob Dylan, que se llama Los tiempos están cambiando, y dice literalmente: “Los últimos serán los primeros. El que es lento ahora será rápido después. Los tiempos están cambiando”.

-Estuvo Jesucristo Superstar.

-Por supuesto. Y por algo, cuando John Lennon empieza a hacer su campaña contra la guerra de Vietnam, se deja el pelo con raya al medio, con una barba crística, se viste de blanco... Yo no estoy diciendo que conscientemente trataba de imitar a Cristo. Pero es como si algo en nosotros, en nuestra mentalidad occidental, nos dijera: “Si vos querés dar vuelta una sociedad como una media, hablá así, tené este aspecto”.

-¿Hubo un Jesús histórico, real, o es un relato?

-Yo creo que hubo un Jesús histórico, que fue un rabino carismático que lideró un movimiento de revuelta pacífica contra la ocupación romana. Y me parece que hay muchos indicios de una personalidad en la que tiene que estar basado el relato. O sea, no creo ni por un segundo que la figura de Jesús sea pura invención, pero está trabajada por teología de Pablo, de los padres de la Iglesia, que le añaden otras capas de significado.

-¿Lo adaptan? ¿A qué?

-Sólo quiero decir que toda la historicidad de Jesús, que muchas veces no coincide con lo que lees en los Evangelios, para mí no quita nada a la densidad filosófica o metafísica de la figura de Jesús. Lo que es cierto en las enseñanzas de Jesús sigue siendo cierto aunque no haya nacido en Belén, aunque los Evangelios, como está más que demostrado, hayan sido retocados y se les hayan añadido episodios a lo largo de los siglos. Y aunque la figura de la Virgen María sea un error de traducción.

-¿Cómo que la Virgen María es un error de traducción?

-Originalmente en los libros proféticos decía que “una muchacha dará a luz al Mesías”. Y la palabra hebrea para “muchacha” es almá, que significa una mujer joven, no necesariamente una virgen. Hay otra palabra para “virgen” que es “betulá”. Entonces, está claro que querían decir “muchacha”. Si hubieran querido decir “virgen”, habrían dicho “betulá”. Y cuando se traduce el texto al griego, ponen partenos, que significa “virgen”. Eso tal vez tenga que ver con el hecho de que eran griegos y estaban inmersos en un imaginario donde abundaban los dioses que se apareaban con mujeres mortales, vírgenes. Entonces, para un griego pagano, de algún modo sonaba natural que el Mesías, el hijo de Dios, hubiese nacido de una virgen. Pero eso es parte de la cultura griega.

-Me hablaste del Jesús revolucionario. ¿Hay otro aspecto, otra interpretación de la figura de Jesús que hoy prevalezca?

-Hay algo más interior para mí y que viene muy a cuento en esta época, en la que fracasar, sufrir o incluso sentir insatisfacción o padecer desamor, una amistad que se rompe, traición, son cosas que tienden a no decirse, porque en la estúpida cultura de Instagram, todo tiene que ser genial y todos somos felices y todos vemos lo positivo y si pasa algo nos tropezamos y seguimos. Entonces hay un ocultamiento del dolor. Y si hay algo que es profundamente, brutalmente sabio, increíblemente profundo en el cristianismo, es la conciencia de que el dolor es inevitable. Vos podés tener la mejor pareja del mundo, te puede ir bien, podés estar sano, pero no vas a zafar de los dolores inevitables de la vida, porque la existencia humana está sujeta al dolor.

-En el final de Jesús hay un dolor tremendo.

-Vos podés tomar la historia de la crucifixión en un plano simbólico y decir que lo que hace Jesús es asumir la cruz de la vida, la parte inevitable de sufrimiento, sin rencor, sin maldecir la existencia y manteniendo una actitud de generosidad y amor ante la vida. Y eso es un modelo absoluto. Incluso si no crees en el más allá, en el paraíso, si no crees en los dogmas cristianos, el modelo de comportamiento de Jesús al cargar la cruz es un modelo de supervivencia psíquica frente al dolor. Y, en ese sentido, es una herramienta poderosísima. No soy el único que piensa esto. Tolstoi pensaba que había que reescribir los Evangelios sacando todos los milagros, porque le parecían superstición, y dejar solamente las enseñanzas y el acto de cargar la cruz.

-Te interesa lo humano

-Si el objetivo de los Evangelios fuera convencerte de que Jesús resucitó, Jesús resucitaría sin dejar lugar a dudas. Y es mucho lo que hay en juego. San Pablo en las epístolas dice: “Si Jesús no resucitó entre los muertos, vana es nuestra fe y vana es nuestra prédica”. O sea, ahí se juega todo, todo. Entonces, con tantas fichas en juego, Jesús tendría que resucitar con bombo y platillos y sin dejar lugar a dudas. Pero no pasa eso. En el evangelio de Juan, Jesús ha muerto y los discípulos salen a pescar y no pescan nada. Entonces ven a un extraño en la orilla que les dice: “Hijitos, ¿tienen algo para comer?” Y no te lo describe, no te dice si es viejo o joven, pero como dice “hijitos”, uno puede pensar que es un anciano, tal vez un mendigo anciano, y que no se parece en nada a Jesús. Entonces les dice: “Prueben a tirar la red de ese otro lado”. La tiran, la sacan llena de peces y ahí es cuando se miran entre ellos en la barca y dicen: “Es él, es el maestro”. Y se convencen de que es Jesús. Van hacia la orilla, comen con él y todos se miran unos a otros sin atreverse a decir lo que todos están pensando, que Jesús, el maestro, el Mesías, ha resucitado. ¿Qué les costaba decir que lo reconocieron? Puesto así, contado así, el Evangelio te deja dudar si Jesús resucitó o si los discípulos, como pasa tantas veces cuando vos estás en duelo, tal vez creyeron reconocer en otro hombre a Jesús. Hay una manera psicológica de entenderlo, hay una manera religiosa y hay una manera política de entenderlo. Y es que en cada persona que practica la caridad, en cada persona que comparte su pan, revive el espíritu y el modelo de Jesús. Y esa es una forma política. Entonces, los Evangelios, igual que todo el resto de la Biblia, son textos no dogmáticos, son textos que dejan preguntas abiertas. Lo dogmático habrá venido después en las iglesias y las sinagogas, pero la Biblia todo es preguntas, ambigüedad y aventura. ¿Puedo decir algo más?

-Claro.

-Tengo una teoría que es un poco herética. Jesús a veces se porta como un loco. Y, para colmo, acaba de leer un texto, que son las profecías de Elías y dice: “Esas profecías se cumplieron, soy yo”. Lo cual es herético, es como si yo fuera un católico y este domingo voy a la iglesia, a misa, escucho la misa y de repente el verdulero de la esquina se levanta y dice: “Yo soy Jesús”. Es igual de chocante. Y entonces hace eso y encima se niega a hacer milagros. ¿Qué más? Todo el tiempo tiene citas en la boca. Se nota que leyó y releyó y releyó las antiguas profecías. Cuando entra en Jerusalén se produce una situación que es casi de comedia, porque no tienen un burro. Pero Jesús les dice que tiene que entrar a lomo de un burro y de ninguna otra manera, ni a caballo, ni en camello, ni a pie, tiene que entrar a lomo de un burro. ¿Por qué? Porque está escrito en las antiguas profecías que el Mesías entrará a Jerusalén a lomos de un burro. Cuando predica junto al mar es porque eso también está escrito. Incluso cuando lo crucifican, las famosas palabras “Eli, Eli, ¿lama sabactani?”-- Señor, Señor, ¿por qué me has abandonado?, no son de él, son uno de los salmos. Entonces, yo pensaba: ¿a quién me hace acordar? Alguien que todo el tiempo actúa para recrear lo que leyó, todo el tiempo está citando lo que leyó...

-El Quijote.

-Es el Quijote, el hombre que actúa porque leyó. Y claro, ningún católico y ningún padre de la Iglesia dijo nunca que Jesús fuera un loco. Pero la literatura tiene esto de mágico, que no necesitas que te digan las cosas con todas las palabras para sentirlas. Y yo creo que, dramáticamente, uno al leer los Evangelios siente que Jesús se comporta como el Quijote, que se comporta como un loco que se cree el Mesías. Y eso, en lugar de ser decepcionante, en lugar de alejarte de la historia, te la vuelve mucho más cercana y mucho más creíble. A veces creo que la enseñanza cristiana más profunda de todas es que vos podés tratar de encarnar el más alto ideal, llamalo ser el Hijo de Dios, porque te empecinás en hacerlo. Y eso es lo más alto que podés hacer en esta vida.

Domingo de Pascua. La historia no comienza con la piedra sellada del sepulcro, sino con la piedra removida. No con el silencio definitivo, sino con el estupor de una tumba abierta. Allí donde todo parecía clausurado, irrumpe una pregunta: ‘¿Dónde está?’, allí donde el cuerpo había sido depositado con apuro antes del sábado, irrumpe el desconcierto del primer día de la semana, lo que había sido interpretado como desenlace se revela como umbral. Y ese desplazamiento —de la clausura a la apertura— es el corazón mismo de la celebración de hoy: Pascua.

“Pascua” no es una palabra ingenua. Proviene del latín Pascæ, traducción del griego πάσχα (Pascha), que a su vez adapta el hebreo פסח (Pésaj). El término evoca un paso, un cruce, un salto. En la experiencia cristiana ese movimiento no es abstracto: tiene carne, historia, nombre propio. Jesús no bordea la muerte, no la niega, no la disfraza. La atraviesa. El anuncio pascual no consiste en una evasión del dolor, sino en la afirmación de que el dolor y la muerte no son el último horizonte.

Los relatos del Evangelio según San Marcos, del Evangelio según San Mateo, del Evangelio según San Lucas y del Evangelio según San Juan coinciden en un dato elemental: son mujeres quienes, al amanecer, se dirigen al sepulcro. No van a celebrar nada. Van a completar un rito funerario interrumpido. Se preguntan quién correrá la piedra. La preocupación es concreta, doméstica. Pero al llegar descubren que la piedra ya no está en su sitio. La tumba abierta no es solo un detalle narrativo; es el signo inaugural de algo que desborda las previsiones humanas.

El cuarto evangelio añade una escena de extraordinaria densidad simbólica. En el capítulo 20, María Magdalena permanece llorando fuera del sepulcro. Ve a dos ángeles vestidos de blanco, uno a la cabecera y otro a los pies. “Mujer, ¿por qué lloras?”. La pregunta atraviesa los siglos. Ella responde con lógica de duelo: “Se han llevado a mi Señor y no sé dónde lo han puesto”. Luego se vuelve y ve a Jesús, pero no lo reconoce. Lo confunde con el hortelano. Solo cuando escucha su nombre —“María”— acontece el reconocimiento. “Rabboní”, Maestro. Y recibe una misión: anunciar que Él vive y que asciende al Padre (Juan 20, 11-18). La fe pascual nace de un llamado personal, de una voz que pronuncia el nombre propio en medio de la confusión.

No es un detalle menor que la primera proclamadora sea una mujer. En un contexto donde el testimonio femenino carecía de peso jurídico, la tradición conserva este dato incómodo y luminoso: María Magdalena se convierte en “apóstol de los apóstoles” título confirmado por el Papa Francisco. La Resurrección no irrumpe en los centros de poder, sino en la experiencia concreta de quien había ido a llorar. Allí donde había lágrimas, se enciende el anuncio.

La liturgia recoge esta certeza en un canto repetido en innumerables comunidades: “Desde hoy la muerte ha sido vencida”. No se trata de una metáfora consoladora, sino de una afirmación radical: el Crucificado vive. Ahora bien, mientras la ejecución de Jesús encuentra ecos en cronistas no cristianos —Flavio Josefo en sus Antigüedades judías, Plinio el Joven, Tacito, Suetonio— la Resurrección pertenece al ámbito de la confesión de fe. No es un dato arqueológico; es una experiencia fundante. El final más antiguo del evangelio de Marcos deja a las mujeres en silencio y temor ante la tumba vacía. “No está aquí”. Ese vacío fue suficiente para que una comunidad naciente comenzara a proclamar que la historia había cambiado de eje.

Pablo de Tarso lo formula sin ambigüedades en la primera carta a los Corintios: “Si Cristo no resucitó, vana es nuestra predicación y vana también la fe de ustedes… Pero no, Cristo resucitó de entre los muertos, primicia de los que durmieron” (1 Corintios 15, 12-20). Para Pablo, todo se juega allí. Sin Resurrección, el cristianismo se reduce a una ética más o menos noble. Con Resurrección, se convierte en anuncio de vida que desborda la muerte.

El teólogo Rafael Sanz ha hablado de este acontecimiento como de una irrupción cualitativa en la historia humana: no un simple retorno a la biología, sino un salto a una dimensión nueva de existencia, liberada del deterioro. Una “mutación decisiva”, escribe. En esa perspectiva, la Pascua no es recuerdo de algo que ocurrió y quedó atrás, sino apertura de una posibilidad que afecta a todo ser humano.

Por eso, cuando se habla de triunfo de la vida sobre la muerte, no se alude únicamente al cese de las funciones vitales. Se habla también de esas muertes cotidianas que apagan el espíritu, que reducen la creatividad, que instalan la resignación. La Pascua desafía toda estructura que convierta al hombre en engranaje gris, en rutina sin horizonte. Si Cristo vive, entonces la vida tiene la última palabra y ninguna forma de opresión —interior o exterior— puede pretender eternidad.

Este dinamismo no es ajeno a la raíz judía de Jesús. La Última Cena se inscribe en el marco del Seder de Pésaj. El libro del Éxodo narra cómo, en la noche decisiva, el ángel exterminador “pasó de largo” las casas marcadas con sangre de cordero: “Al ver la sangre, pasaré de ustedes” (Éxodo 12). Ese pasar, ese salto, es el núcleo del término Pésaj. La muerte no se detiene; atraviesa sin tocar. La esclavitud no es el destino final. En el Seder se come matzá, pan sin levadura, memoria de la prisa liberadora. Se disponen hierbas amargas que evocan la opresión, una mezcla dulce que recuerda el barro de los ladrillos, un hueso asado en memoria del sacrificio, copas de vino compartidas. Se lee la Hagadá y el más pequeño pregunta: “¿Por qué esta noche es diferente?”. La respuesta articula identidad y esperanza: “Esclavos fuimos del faraón en Egipto y el Señor nos sacó con mano fuerte”. La memoria se convierte en impulso de libertad.

También allí se celebra la vida. Se afirma que la esclavitud no fue eterna. Que la muerte pasó de largo. La Pascua cristiana asume y profundiza ese horizonte: el paso no es solo político o histórico, sino ontológico. No solo se atraviesa el mar; se atraviesa la muerte.

La determinación de la fecha pascual, fijada en el año 325 por el Concilio de Nicea I, la vincula al primer domingo después de la luna llena tras el equinoccio de primavera en el hemisferio norte. Entre el 22 de marzo y el 25 de abril, la liturgia acompaña el despertar de la naturaleza. Lo que parecía inerte reverdece. La simbología es elocuente: la vida retorna.

Es verdad que para quienes habitamos ciudades hiperconectadas del siglo XXI esa correspondencia cósmica puede parecer lejana. En el hemisferio sur, además, la Pascua coincide con el inicio del otoño. Sin embargo, el mensaje no pierde fuerza: aun cuando los árboles se desnuden o las noticias enumeren guerras y violencias, persiste una afirmación obstinada. La muerte no es definitiva. La libertad es posible. La historia no se clausura en la roca de un sepulcro.

Por eso, más que el recuerdo de una piedra sellando, la Pascua es memoria de una piedra corrida. No es el relato de un final, sino la proclamación de un comienzo. Allí donde parecía haberse extinguido la esperanza, se abre un horizonte. Y ese horizonte sostiene, todavía hoy, la convicción de que la vida —como la libertad— puede abrirse paso incluso cuando todo indica lo contrario. ¡Muy feliz Pascua para todos!

La Semana Santa de 2026, la figura de Jesús vuelve a ser mirada desde una perspectiva que mezcla religión y política en Colombia. , por lo que Alejandro Carranza, abogado del presidente Gustavo Petro y de su hijo Nicolás Petro, aprovechó la coyuntura para ofrecer una interpretación que desafía la narrativa tradicional sobre la crucifixión.

El debate surgió después de que Las2orillas publicara en sus redes sociales que la ejecución de Jesús “no solo responde a motivos religiosos”. En aquella Judea sometida al Imperio romano, la crucifixión era una herramienta para castigar a quienes alteraban el orden público.

Ahora puede seguirnos en Facebook y en nuestro WhatsApp Channel

Frente a esta observación, Alejandro Carranza, conocido en las plataformas digitales como “Hombre Jurista”, escribió un mensaje en su cuenta de X que rápidamente se difundió: “La crucifixión de Jesús no fue solo un hecho religioso. Fue una decisión política”.

El abogado explicó que Judea estaba bajo un sistema donde “no existía igualdad ante la ley ni justicia social en el sentido moderno”. Para él, el derecho penal servía más como mecanismo de control que como garantía para la población.

Judea bajo Roma: desigualdad, control y privilegios de las élites

“Las oportunidades, la protección y el poder estaban concentrados en las élites: el Imperio romano y el Sanedrín. La mayoría vivía bajo reglas que no había construido y que, en la práctica, protegían un orden favorable a unos pocos”, señaló Carranza.

Carranza describió a Jesús como un hombre que promovía un mensaje disruptivo: “Habló de perdón, de dignidad, de segundas oportunidades y de un ‘reino’ que desbordaba las jerarquías tradicionales”.

El jurista resaltó en su extensa publicación que la acusación de “rey de los judíos” no correspondía a un conflicto teológico, sino a un motivo político: “No era teología, era una categoría funcional para activar la sanción contra un supuesto enemigo interno”.

Añadió que el proceso que llevó a su muerte presentó irregularidades incluso para la época, en un juicio nocturno contrario a la práctica jurídica judía, testimonios contradictorios, recalificación del cargo de blasfemia a delito político y una decisión final adoptada bajo presión social y temor a la alteración del orden público: “En lugar de un juez imparcial, hubo un juzgador complaciente que quería mantener la impunidad pública”.

“Cuando el poder construye un enemigo, cambia el lenguaje y las reglas. Se flexibiliza el derecho, se endurece la sanción y se justifica lo que normalmente sería inaceptable”, escribió.

Paralelismos entre la política romana y la Colombia actual

Al llevar su reflexión a la política en Colombia, Alejandro Carranza señaló que ciertas expresiones de confrontación política y posturas frente a la Jurisdicción Especial para la Paz (JEP) -justicia transicional creada por el Acuerdo de Paz de 2016 entre el Estado y la guerrilla de las Farc-EP- reflejan la misma lógica: “Cuando el adversario se convierte en enemigo, el derecho deja de ser garantía y empieza a ser herramienta. No se protege la diferencia: se busca neutralizarla”.

El abogado cerró con un llamado de atención sobre la historia y su capacidad de repetirse: “La historia no solo cuenta lo que pasó. También advierte lo que puede repetirse cuando el poder decide a quién excluir para que nada cambie”.

“Si la historia se repitiera hoy, la pregunta no es a quién crucificarían, porque la respuesta es obvia, sino quiénes de los actuales candidatos justificarían la crucifixión en nombre del orden y la seguridad (…) una vez más”, se lee en el post.

Su reflexión plantea un debate profundo: mirar la Semana Santa desde la política y no solo desde la fe, al recordar que el poder y sus decisiones pueden transformar hechos religiosos en símbolos de control social y que la historia sigue vigente en la forma en que se entiende la justicia y la política en Colombia.

La muerte de Jesucristo ha sido objeto de reflexión espiritual durante siglos, especialmente en el marco de la Semana Santa. Sin embargo, también ha despertado el interés de especialistas en medicina y ciencias forenses, quienes han intentado reconstruir, desde un enfoque científico y respetuoso, las posibles causas físicas de su fallecimiento a partir de los relatos evangélicos.

De acuerdo con estos análisis, el proceso que condujo a la muerte comenzó con la flagelación, un castigo previo a la crucifixión. Se ha señalado que los latigazos, posiblemente aplicados con instrumentos como el flagrum romano —provisto de múltiples tiras con fragmentos metálicos o huesos—, habrían provocado heridas profundas en la piel y tejidos subyacentes. Estas lesiones no solo generaban un intenso dolor, sino también una pérdida significativa de sangre, lo que podría haber derivado en un estado de shock hipovolémico, es decir, una disminución crítica del volumen sanguíneo.

Posteriormente, los evangelios describen el recorrido hacia el lugar de la crucifixión, cargando la cruz o al menos el patíbulo. Desde una perspectiva médica, este trayecto, bajo condiciones de agotamiento extremo, deshidratación y trauma previo, habría agravado el estado físico de la víctima. El esfuerzo requerido para avanzar, sumado a las caídas reportadas en la tradición, sugiere un nivel severo de debilidad muscular y colapso progresivo.

La crucifixión, método de ejecución utilizado por el Imperio romano, es considerada por expertos como una de las formas más crueles de muerte. En este proceso, la víctima era fijada a la cruz mediante clavos en muñecas o manos y pies. Según los análisis forenses, esta posición provocaba una dificultad progresiva para respirar. El cuerpo quedaba suspendido, obligando a la persona a impulsarse para poder inhalar, lo que generaba un dolor extremo y un desgaste físico continuo.

Con el paso de las horas, esta dinámica podía conducir a una asfixia por agotamiento. Es decir, la incapacidad de seguir elevando el cuerpo para respirar adecuadamente. A esto se suman factores como la pérdida de sangre, la deshidratación y el trauma generalizado, que en conjunto habrían acelerado el desenlace.

Uno de los elementos más analizados es la herida en el costado, descrita tras la muerte. Según el relato bíblico, un soldado atravesó el costado con una lanza, de donde brotó “sangre y agua”. Desde la medicina forense, este detalle ha sido interpretado como la posible salida de sangre y líquido acumulado en la cavidad pleural o pericárdica, lo que podría indicar la presencia de un derrame alrededor de los pulmones o el corazón.

Diversos estudios contemporáneos coinciden en que la causa más probable de la muerte de Jesús habría sido una combinación de shock hipovolémico y asfixia por crucifixión. No obstante, más allá del análisis científico, este acontecimiento conserva un profundo significado espiritual para millones de creyentes en todo el mundo.

Así, el enfoque forense no busca sustituir la dimensión religiosa, sino ofrecer una comprensión complementaria de los padecimientos físicos descritos en los textos sagrados, manteniendo siempre el respeto hacia la fe y la tradición que rodean la figura de Jesucristo como un símbolo de entrega y sacrificio para la reconciliación de la humanidad con el espiritu.

Para los cristianos, el Jueves Santo abre el corazón mismo del misterio pascual. Es la primera jornada del Triduo, ese tiempo denso que no se mide en horas sino en acontecimientos decisivos. En esa jornada se concentra el drama que desembocará en la cruz. Todo parece suceder en una única noche vertiginosa: una cena cargada de símbolos, un gesto desconcertante, palabras que fundan una liturgia milenaria, una traición sellada con un beso, un juicio irregular, una negación dolorosa. Sin embargo, varios historiadores advierten que los hechos narrados por los Evangelios difícilmente hayan ocurrido todos en el lapso de unas pocas horas. La tradición los ha comprimido en una secuencia dramática; la historia, en cambio, intenta desentrañar los tiempos y los calendarios.

El físico y estudioso bíblico Colin Humphreys, profesor en la Universidad de Cambridge, propuso que las aparentes diferencias cronológicas entre los relatos del Evangelio según San Mateo, Evangelio según San Marcos y Evangelio según San Lucas respecto del Evangelio según San Juan podrían explicarse por el uso de calendarios distintos. Según su investigación, expuesta en El misterio de la Última Cena, Jesús habría celebrado la cena pascual siguiendo un antiguo calendario judío diferente del oficial del Templo. Humphreys concluye que la fecha más probable de aquella cena es el 1 de abril del año 33 d.C. De ser así, también el arresto, los interrogatorios y el proceso no habrían transcurrido exactamente como una narración lineal en una sola noche. Incluso sugiere que el primer domingo de abril de ese año, según nuestro calendario gregoriano, podría corresponder con la mañana de la Resurrección. La fe no depende de una fecha exacta, pero la historia ayuda a comprender mejor el escenario en el que se movieron aquellos hechos.

El relato evangélico sitúa el comienzo del drama en un gesto inesperado. En el capítulo 13 del Evangelio según San Juan se lee: “Antes de la fiesta de la Pascua… Jesús se levantó de la mesa, se quitó el manto y, tomando una toalla, se la ciñó; luego echó agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de los discípulos” (Juan 13, 2-5). La liturgia cristiana —católica, ortodoxa y también algunas comunidades protestantes— recrea cada año ese gesto que invierte las jerarquías. En el Oriente antiguo, ofrecer agua para lavar los pies era un signo elemental de hospitalidad hacia el viajero. El libro del Génesis recuerda cómo Abraham hizo lavar los pies a sus huéspedes misteriosos; también se narra el lavado ofrecido a los siervos de Eliezer o a los hermanos de José. Pero siempre era tarea de esclavos o servidores, jamás del dueño de casa. Que el Maestro adopte la posición del siervo desconcierta.

Pedro encarna ese desconcierto. Se resiste: no concibe que aquel a quien llama Señor se incline ante él. La respuesta de Jesús introduce una lógica nueva: “Si no te lavo, no tendrás parte conmigo”. Y más adelante añade: “Ustedes me llaman Maestro y Señor, y dicen bien, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el Maestro, les he lavado los pies, también ustedes deben lavarse los pies unos a otros” (Juan 13, 13-14). El gesto no es un acto aislado de humildad; es la síntesis de su enseñanza. El servicio desplaza al poder. La alteridad —el otro como prioridad— sustituye al yo como centro. Cuando afirma “ustedes están limpios, aunque no todos”, el evangelista deja entrever que la sombra de la traición ya está presente en la sala.

Después del lavatorio, el grupo se dispone a cenar. No es una comida cualquiera. Todo indica que se trata de un seder de Pesaj, la cena ritual con la que el pueblo judío conmemora la liberación de Egipto. Habitualmente es una celebración familiar, pero esa noche Jesús comparte la mesa solo con los Doce. La iconografía posterior, desde los mosaicos de la Basílica de San Apolinar Nuevo hasta la célebre pintura de Leonardo da Vinci, ha imaginado la escena de múltiples maneras. En tiempos de Jesús no se comía sentado en sillas como en el arte renacentista, sino reclinado sobre cojines, al modo romano.

El relato del Evangelio según San Lucas recoge palabras decisivas: “He deseado ardientemente comer esta Pascua con ustedes antes de padecer… Porque les digo que ya no la comeré más hasta que tenga su cumplimiento en el Reino de Dios” (Lucas 22, 15-16). Luego toma una copa, pronuncia la bendición y la comparte; parte el pan y declara: “Esto es mi cuerpo, que se entrega por ustedes; hagan esto en memoria mía”. Y sobre la copa añade: “Esta copa es la nueva alianza en mi sangre, que es derramada por ustedes” (Lucas 22, 19-20). Con esas frases, repetidas durante veinte siglos en las liturgias cristianas, se instituye el gesto central de la Eucaristía. Más allá de las interpretaciones teológicas posteriores —transubstanciación, consubstanciación o memorial simbólico—, el núcleo permanece: pan y vino vinculados a su entrega.

La tradición judía habla de varias copas en la cena pascual. Algunos autores sostienen que Jesús habría tomado la llamada “copa de Elías”, reservada en la mesa en espera del profeta que debía anunciar la redención definitiva. Si así fue, el gesto tendría una fuerza simbólica notable: la espera se cumple en su persona. El tiempo de la promesa llega a su plenitud.

La atmósfera se vuelve más sombría cuando Jesús anuncia que uno de los presentes lo entregará. El Evangelio según San Juan lo expresa con crudeza: “En verdad, en verdad les digo: uno de ustedes me va a entregar” (Juan 13, 21). La mesa de la amistad se convierte en el escenario de la sospecha. Judas abandona la sala. El evangelista añade un detalle cargado de simbolismo: “Y era de noche”. No es solo una indicación horaria; es una clave teológica.

En ese clima, Pedro promete fidelidad absoluta. “Señor, daré mi vida por ti”. La respuesta es tan conocida como dolorosa: “Antes que cante el gallo, me habrás negado tres veces”. El “canto del gallo” no alude necesariamente al animal del corral, sino al toque que marcaba el final de la tercera vigilia nocturna en la organización romana del tiempo, el gallicinium, anunciado por los centinelas en la fortaleza Antonia. La profecía anticipa la fragilidad humana frente al miedo.

Terminada la cena, cruzan la ciudad, atraviesan el torrente Cedrón y se internan en un huerto llamado Getsemaní, “lugar de aceite”. El Evangelio según San Juan lo describe como un jardín, probablemente una propiedad privada con olivos y una prensa. Allí comienza la soledad más profunda. Jesús se aparta a orar mientras sus discípulos sucumben al sueño. El Evangelio según San Lucas señala que, en medio de la angustia, “su sudor se volvió como gotas de sangre que caían hasta el suelo” (Lucas 22, 44). El texto utiliza una comparación —“como” gotas de sangre—, recurso literario que expresa la intensidad extrema del momento. Nadie describe un fenómeno médico; se intenta comunicar la magnitud de la agonía interior.

Al regresar y encontrar a los suyos dormidos, los despierta con una frase que marca el giro definitivo: “Ha llegado la hora”. Y entonces aparece Judas encabezando una turba armada. Los sinópticos coinciden en el detalle del beso. El Evangelio según San Mateo narra: “El que lo entregaba les había dado esta señal: ‘Al que yo bese, ese es; arréstenlo’. Y enseguida se acercó a Jesús y le dijo: ‘¡Salve, Maestro!’, y lo besó” (Mateo 26, 48-49). El Evangelio según San Lucas añade la pregunta punzante: “Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del hombre?” (Lucas 22, 48). El gesto destinado a expresar afecto se convierte en contraseña de captura.

Detenido como un criminal, es conducido primero ante Anás y luego ante Caifás. Mientras se reúnen los miembros del Sanedrín, el interrogatorio avanza entre irregularidades. Hallar testigos concordantes resulta difícil. Finalmente, ante la pregunta directa del sumo sacerdote —“Te conjuro por el Dios vivo que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios”—, Jesús responde afirmativamente. El Evangelio según San Marcos sintetiza: “Yo soy” (Marcos 14, 62). La acusación de blasfemia precipita la sentencia: “Es reo de muerte”.

En el patio, mientras tanto, Pedro enfrenta su propia prueba. Tres veces niega conocerlo. Y cuando suena el gallo —la señal de la vigilia que termina— recuerda la advertencia y “lloró amargamente”. La noche del Jueves Santo se cierra así con un doble movimiento: la fidelidad de Jesús a su misión y la debilidad de sus amigos. Al amanecer, el proceso pasará a manos de la autoridad romana y comenzará el tramo decisivo del Viernes Santo. Pero todo se ha gestado en esta jornada inaugural del Triduo, donde un lavatorio de pies, un pan partido y un beso traidor revelan, en pocas horas, la hondura del drama humano y la radicalidad de una entrega que cambiaría la historia.

—¿Por ejemplo?

—Jacob, que es uno de los patriarcas del Antiguo Testamento, del Génesis, el fundador de las doce tribus de Israel. Y el tipo es un sinvergüenza. Estafa a su hermano, le saca el derecho de primogenitura, estafa a su propio padre, que está ciego, y se tiene que escapar de su familia porque lo quieren matar -con toda razón, además. Y sin embargo, en el texto dice que Dios lo elige, cosa que te da que pensar. Es como si Dios pensara: “Bueno, en un sentido, si se trata de fundar una nación, si se trata de realizar un gran proyecto, más vale una persona que es un poco inmoral, pero que también es reflexiva, que también piensa en el largo plazo, que tiene garra, que tiene tanta hambre de vivir que está dispuesto a cometer crímenes. Y después, por el camino, ya va a aprender la ética. Pero lo primero es el hambre de vivir. Si la Biblia fuera el libro ñoño, edificante, que yo me imaginaba antes de leerlo, todo el tiempo nos encontraríamos con historias donde los justos son recompensados y los malos son castigados. Y eso no pasa. Todo el tiempo, Dios elige a estafadores como Jacob, a cobardes como Pedro el apóstol, a aventureros dudosos, políticos dudosos como David. Y tira abajo del colectivo a gente buena, indudablemente buena, como Esaú, como Urías, como Job.

“Puedo pensar que Dios es todos mis potenciales no realizados que me llaman hacia el futuro”.

—¿Por qué?

—Porque la Biblia es un mapa existencial de toda nuestra naturaleza, de todos nuestros impulsos contradictorios, de nuestro egoísmo en lucha con nuestra generosidad y de lo que podés esperar de la existencia como ser humano. Y lo interesante es que sigue siendo cierto exista Dios o no.

A partir de los rusos

Gonzalo Garcés nació en Buenos Aires, es escritor y anda por los 50 años. Colabora en medios, trabaja en la radio con Jorge Fernández Díaz, escribió, entre otros libros, Los impacientes -donde “los tres protagonistas de la novela luchan por superar la idea de adolescencia que su época les impone”- El futuro -un padre que llega a reencontrarse con su hijo, se encandila con una mujer y resulta que es... la mujer del hijo- y Hacete hombre, donde se pregunta qué es ser hombre hoy.

La religión, dijimos, no fue lo suyo. Su abuelo materno era judío y su madre se crio “en la cultura judía”. Por parte de padre, ateos españoles de origen católico. “Soy un tipo más bien individualista y entonces siempre me provocó mucho rechazo la idea de poner tu vida y tu voluntad en las manos de Dios, que es un concepto central en las religiones. Siempre me mantuve a mucha distancia y sigo siendo así. Lo que pasó es que me puse a leer la Biblia porque mis escritores rusos preferidos hablaban de la Biblia. Me dio curiosidad y, cuando entré, me encontré ontré con una de las sorpresas de lector de mi vida. Y es que había personajes que parecían sacados de la novela rusa o de Shakespeare, o de Breaking Bad, o de Game of Thrones, o de Taxi Driver".

El libro tiene como subtítulo “Las historias y los personajes que formaron a Occidente” y va desde el Génesis -dice que hay dos relatos de la Creación- hasta el Apocalipsis. En el medio, de todo: Adán y Eva; Caín y Abel, La Torre de Babel; Abraham y Sara, Jacob, Moisés, David y otros. Por supuesto, Jesús y pasión tienen varios capítulos. Los relatos de la Biblia, dice, “siempre refieren sucesos ocurridos siglos antes del momento en que se escribieron. Es decir que sus autores hablan del pasado lejano para responder preguntas de su presente”.

“La Biblia es una llave que sigue abriendo la cerradura de nuestra mente y de nuestro funcionamiento como seres humanos”

Y lee, por ejemplo, la salida de los judíos de Egipto y su camino a la Tierra Prometida en clave política: “En el relato del Éxodo vos tenés la primer Estado de Derecho de la Historia, cuando el gobernante también tiene que obedecer leyes. Y eso vos lo tenés con los diez mandamientos y con la ley que Moisés recibe en el monte Sinaí”.

O mira a Jesús como líder: “El modo de proceder políticamente de Jesús sigue siendo un modelo para cualquier movimiento que se proponga, eh, subvertir una sociedad. Es un modelo revolucionario".

Garcés no discute la veracidad de las historias sino que busca otra cosa. Lo del subtítulo: qué huellas de la formación de Occidente -la democracia, el Estado de derecho, la idea de individuo- despuntan en esos relato.

Una idea fuerte es que “Dios nos habla desde el futuro”. Eso, dice: que Dios es una idea que actúa como impulso.

—¿Cómo es eso de que Dios habla desde el futuro?

—En la Biblia, Dios es una voz que habla desde el futuro. Siempre es así. Siempre es una voz que te llama hacia lo desconocido, te llama a la aventura. Cuando Abraham, que es el primero que dialoga con Dios en la Biblia, escucha por primera vez esa voz, ¿qué le dice Él? Le dice (parafraseando): “Salí de tu casa, salí de tu confort y andate a esta tierra peligrosa y desconocida a correr aventuras”. Y no le dice nada más concreto. Le dice que va a tener una descendencia, justo a él, que no puede tener hijos. Esencialmente, es un Dios que te convoca a lo desconocido y a la aventura. Y si vos no creés en Dios _al menos de una manera ortodoxa- lo podés conceptualizar así: todos en algún momento sentimos que tenemos un potencial no realizado. Digamos que yo llego a un momento de mi vida en el cual me digo: “¿Esto es todo lo que hay?" Bueno, podemos ir un paso más allá y pensar que Dios es todos mis potenciales no realizados que me llaman hacia el futuro. Y después lo podés llevar al plano colectivo, es decir, Dios es todos los potenciales de mi comunidad, de mi tribu, de mi nación. Y cuando te querés dar cuenta, estás trabando relación con el futuro de una manera religiosa.

—Contame los de las dos creaciones del mundo.

—Eso no es interpretación mía. Si vos abrís la Biblia, tenés primero la famosa historia que empieza: “En el principio, Dios creó los cielos y la Tierra. pero la Tierra era oscura y caótica...” Después, Dios va creando todo con palabras. Dice: “Haya luz” y hubo luz, “Haya tierra” y hubo tierra. Las palabras crean la realidad. Y esa historia, en realidad, históricamente es varios siglos más reciente que la otra historia, que es más cortita y más primitiva.

—¿La del Edén?

—Sí, dice que Dios creó el Edén cuando todavía no había seres humanos para regar y cultivar la tierra. Y claro, es lindo, es encantador. Pero eso corresponde a ese momento que pasan las civilizaciones en su etapa primitiva, las culturas primitivas. Pero la historia, el génesis del caos, empieza en serio cuando los judíos pierden la tierra, pierden Jerusalén, pierden el templo, están exiliados en Babilonia, no tienen más nada y se dan cuenta de que aun así pueden existir como un pueblo fundado en dos cosas: en las palabras y en la esperanza de que aunque en el presente todo sea humillación y dolor, en elhorizonte espera algo bueno. Y eso yo en el libro lo llamo “Un arma secreta espiritual”, porque cuando vos pensás que algo bueno te espera, sos virtualmente indestructible.

—¿Encontraste patrones comunes a lo largo de la Biblia, siendo un texto de múltiples autores?

—Varias cosas. La primera es que el gran tema que atraviesa toda la Biblia es el sacrificio. Nosotros, en nuestra cultura del siglo XXI, cuando escuchamos “sacrificio”, visualizamos una persona que se golpea el pecho y dice: “Yo me sacrifico”, de un modo un poco feo, como sin razón. Pero en la Biblia tiene un sentido muy concreto. “Sacrificar” es hacer un esfuerzo a futuro. Y, claro, cuando vos querés algo del futuro, inevitablemente tenés que hacer una inversión, tenés que invertir tu energía, tu tiempo, tu amor, tus recursos materiales. En la Biblia eso es la constante.

—¿Dónde lo ves?

—Desde Caín y Abel, que hacen cada uno una ofrenda a Dios, solo que a Abel le va bien y a Caín le va mal. Y ahí la Biblia te plantea un nudo de la experiencia humana: si querés llegar a alguna parte, vas a tener que hacer un sacrificio. Pero ¿qué pasa si no te resulta? ¿Qué pasa si fracasás? Esa pregunta sirve para entender otros conflictos. Es la historia de Mozart y Salieri, es infinitas historias.

—Y Moisés...

—Moisés hace un sacrificio cuando deja su privilegio. Porque Moisé es un hombre de origen hebreo, supuestamente, pero criado en una familia noble egipcia, y deja ese privilegio para sacar a los hebreos de Egipto. A propósito de esto, hay una teoría que para mí es muy seductora y es que la palabra “hebreo” viene de “habiru”, que eran los trabajadores extranjeros, los jornaleros. En otras palabras, la clase baja de la clase baja, los que no tenían ningún derecho. Y a esos, medio desheredados, Moisés los saca para llevarlos a vivir en libertad.

“Moisés es lo menos perfecto que hay. Es un tipo iracundo que no sabe hablar"

—Un camino “sacrificado”, también.

—Tienen que pasar cuarenta años en el desierto sacrificando la comodidad, la seguridad, la certeza. Sacrifican todo para aprender a ser libres. Así que un tema es el sacrificio. El otro es que no hay un personaje en la Biblia que no tenga defectos gravísimos, pero gravísimos.

—Hablamos de...

—Ya te nombré alguno. Jacob: un chanta, un sinvergüenza, un estafador. Moisés es un líder, es el arquetipo del liberador, al punto que a Abraham Lincoln, que decretó la libertad de los esclavos en Estados Unidos, lo apodaban “Moisés”. Sin embargo, Moisés es lo menos perfecto que hay. Es un tipo iracundo que no sabe hablar, es tartamudo, está lleno de dudas, siente que no está para nada a la altura de la misión.

—¿Cuál más?

—Ni hablemos del fundador del reino de Israel, que es para mí es el personaje más fascinante de la Biblia por todas las aristas que tiene, que es David. Por un lado, David es un idealista que toca la lira, es un poeta, un tipo con una sensibilidad extraordinaria. Pero, al mismo tiempo, es el sujeto que tiene la sangre fría como para mandar a matar al rey que lo apadrinó, una de tantas historias donde el “pollo” del hombre fuerte lo termina reemplazando. Y que tiene esta historia extraordinaria con una mujer.

—Contala.

—Cuando David ya es rey, un día desde la terraza de su palacio ve a una mujer desnuda que se baña y se excita tanto con ella que la manda a llamar. Esta mujer es Betsabé... y está casada. Peor todavía, está casada con uno de los soldados más leales a David. Sin embargo, David está tan entusiasmado que se acuesta con ella, la embaraza y entonces manda a llamar a Urías, el marido de Betsabé, desde el frente de batalla, y trata de que se acueste con Betsabé para que parezca que el bebé es de él, del marido. Pero no funciona porque el tonto de Urías es tan leal que no quiere pasar la noche en la comodidad de su casa y durmiendo con su mujer mientras sus compañeros de armas están peleando. Y cuando David ve que ese truco no le va a funcionar, lo manda al frente con una carta sellada que tiene que entregarla a su general. Y la carta dice: “Pongan a este hombre, que trae la carta, a Urías, en lo más recio de la batalla para que sea muerto”. Y se queda con su mujer.

—Uf.

—Sin embargo, ese hombre que es desleal, que es inmoral y qie al mismo tiempo es capaz de esos arrebatos de poesía, ese es el fundador del reino, el que después, en el Nuevo Testamento, es el modelo de Jesucristo. En los Evangelios dice que Jesucristo “Ocupará el trono de David”. O sea la Biblia es un libro duro, no es un libro sentimental, no es un libro para almas sensibles, porque te muestra, todas las canalladas de las que sos capaz. Y no solo eso, las canalladas que a veces son necesarias para realizar grandes cosas

—¿Por qué funciona este texto? ¿Por qué es uno de los grandes relatos de la humanidad?

—Ningún libro puede seguir leyéndose después de veinte o treinta siglos si no contiene claves de la existencia que te sirven para vivir. Si fuera solo mandatos, lo habríamos desechado hace mucho. Si fuera solamente: “No hagas esto, hacé lo otro”, si estuviera en contradicción con nuestra naturaleza, lo habríamos descartado. Es una llave que sigue abriendo la cerradura de nuestra mente y de nuestro funcionamiento como seres humanos. Por eso perdura.

La Semana Santa en El Salvador constituye uno de los periodos más significativos para la comunidad católica y un momento de reflexión colectiva sobre la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo.

Durante estos días, la población participa en una variedad de procesiones y tradiciones que, según lo expuesto en el programa Frente a Frente de TCS, adquieren un carácter tanto religioso como cultural.

El sacerdote Martín Ávalos, fundador y presidente de la Fundación Dei Verbum, detalló el valor espiritual y la riqueza de las costumbres que marcan este tiempo especial.

De acuerdo con el párroco, el ciclo inicia con el Domingo de Ramos, cuando los fieles rememoran la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén. “La gente recibió a Jesús como el Mesías, con palmas y vítores”, explicó Ávalos.

Este acto introduce una semana en la que cada día tiene su propio simbolismo y tradiciones. El lunes, por ejemplo, en algunas regiones se realizan procesiones por las ánimas, mientras que en lugares como Texistepeque se celebran los “talcigüines”, una representación del bien contra el mal.

En Chalchuapa, alrededor de doce mujeres lavan la vestimenta de las imágenes religiosas en el río, un gesto que simboliza pureza y renovación. El Martes Santo suele asociarse a la oración de Jesús en el huerto de Getsemaní. El sacerdote subrayó que este día se dedica a la meditación, recordando la tensión y agonía de Cristo antes de su detención.

Las lecturas litúrgicas avanzan hacia la traición de Judas y los últimos consejos de Jesús a sus discípulos. Para, el Miércoles Santo se caracteriza por diversas tradiciones locales, incluidas procesiones con imágenes de los patronos.

El Jueves Santo marca el inicio del Triduo Pascual, cuando los sacerdotes renuevan sus votos y se bendicen los óleos. Por la tarde, se celebra la institución de la Eucaristía y el sacerdocio, culminando con el tradicional lavatorio de pies.

La vivencia de la Semana Santa: Días claves y sentido espiritual en El Salvador

El Viernes Santo se distingue por la ausencia de misa y la realización del Vía Crucis y el Santo Entierro. En los templos se lee la pasión de Jesús, se realiza la adoración de la cruz y se distribuye la comunión reservada el día anterior.

“A las tres de la tarde, los judíos sacrificaban los corderos para la Pascua. Esa es la hora en que muere Jesús, el Cordero de Dios”, puntualizó Ávalos.

El Sábado Santo es un tiempo de espera y acompañamiento a la Virgen María. Por la noche, la Vigilia Pascual integra lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento, el canto del Gloria y la renovación de las promesas bautismales. Esta celebración marca el inicio de la Pascua, que se extiende durante cincuenta días hasta Pentecostés.

El Domingo de Resurrección es un día de fiesta y convivencia, con bendiciones de agua, imágenes y animales, y actividades que buscan resaltar la victoria de Cristo sobre la muerte. El sacerdote destacó la importancia de que estas celebraciones incluyan elementos festivos y de integración familiar, además de los aspectos litúrgicos.

Entre sus recomendaciones, el sacerdote instó a los padres a mantener la oración constante por sus hijos y resaltó el valor de involucrar a los jóvenes en la vida de la iglesia.

La Semana Santa en El Salvador representa una oportunidad para renovar el compromiso espiritual, comprender el sentido profundo de cada día y fortalecer la vida de fe en comunidad, según lo compartido en Frente a Frente por el padre Martín Ávalos.

Quedarse en casa durante Semana Santa, que este año coincide con la última semana de marzo, se ha convertido para muchos en una opción atractiva frente al tráfico y el bullicio de la ciudad. Con más tiempo libre y la posibilidad de disfrutar de una buena comida y la comodidad del hogar, elegir qué ver en pantalla puede marcar la diferencia entre una semana común y una experiencia memorable.

Para ayudar en la elección, se consultó a Gemini, recomendador de inteligencia artificial, quien sugirió una lista variada de películas para todos los gustos, desde clásicos religiosos hasta maratones épicas y cine reflexivo. Las recomendaciones se agrupan en tres categorías, según el tipo de experiencia que se busque durante estos días de descanso.

Clásicos para vivir la tradición en Semana Santa

Para quienes desean mantener la costumbre de ver películas bíblicas o históricas, hay títulos que son verdaderas joyas del cine. “El Príncipe de Egipto” (1998) destaca por su animación y banda sonora, ideal para disfrutar en familia. “Ben-Hur” (1959) ofrece una épica inolvidable con la famosa carrera de cuadrigas, perfecta para un maratón de fin de semana largo.

“La Pasión de Cristo” (2004), dirigida por Mel Gibson, presenta una visión intensa y realista de las últimas horas de Jesús, recomendada para adultos por su crudeza.

Películas para reflexionar y descubrir otros sentidos

Si el objetivo es cuestionar y profundizar sobre la fe, la humanidad o el propósito de la vida, el cine moderno también ofrece opciones destacadas. “Los Dos Papas” (2019) narra el encuentro y la amistad entre los papas Benedicto XVI y Francisco, con actuaciones memorables.

“Silencio” (2016), de Martin Scorsese, explora la duda y la fe a través de la travesía de dos jesuitas en el Japón del siglo XVII. Por último, “Soul” (2020), animación de Pixar, invita a reflexionar sobre las segundas oportunidades y la belleza de los pequeños detalles, aunque no tenga un contenido religioso explícito.

Maratones para desconectar y aprovechar el tiempo libre

Para quienes ven la Semana Santa como un simple periodo vacacional, hay opciones de maratón que garantizan horas de entretenimiento. La trilogía de “El Señor de los Anillos” es la elección clásica para largas jornadas en casa, sobre todo en sus versiones extendidas.

Para los fanáticos de la ciencia ficción, “Dune” (Parte 1 y 2) promete una experiencia audiovisual única, ideal para quienes no pudieron verla en el cine y buscan sumergirse en una historia absorbente desde la comodidad del hogar.

El orden cronológico ideal para ver las películas bíblicas como una sola gran historia

Ver las películas clásicas de Semana Santa siguiendo el orden cronológico de los hechos bíblicos transforma completamente la experiencia: cada película se convierte en un capítulo de una gran saga épica. Si buscas una maratón con sentido, recorrer la historia desde el Antiguo Testamento hasta los días posteriores a la crucifixión te permite comprender mejor el contexto, las motivaciones y el impacto de cada evento.

El recorrido puede organizarse así:

1. Los orígenes y la ley (Antiguo Testamento):

Para entender el contexto en el que surge Jesús, conviene comenzar por la historia del pueblo judío y la entrega de las leyes. Aquí, “El Príncipe de Egipto” (1998) o “Los Diez Mandamientos” (1956) presentan la vida de Moisés, la liberación de los hebreos y la fundación de las bases religiosas que darán sentido a la llegada del Mesías.

2. La vida y el ministerio de Jesús (Nuevo Testamento):

El siguiente paso es “Jesús de Nazaret” (1977), la miniserie que abarca desde el nacimiento hasta la adultez de Jesús, mostrando cómo reúne a sus discípulos y predica su mensaje. Ver la primera parte de esta producción permite comprender por qué su figura resultó tan disruptiva para la autoridad política y religiosa de la época.

3. El clímax: los días de la Pasión:

Aquí es donde se sitúan los eventos centrales de la Semana Santa. “La Pasión de Cristo” (2004) se enfoca en las últimas 12 horas de la vida de Jesús, desde la oración en Getsemaní hasta la crucifixión. Vista tras conocer toda la trayectoria previa, la carga emocional de esta película se multiplica.

4. Los días posteriores y la búsqueda:

Para cerrar la maratón, “Risen” (La resurrección de Cristo, 2016) ofrece una perspectiva distinta: narra los días inmediatamente posteriores a la crucifixión desde el punto de vista de un tribuno romano encargado de investigar la desaparición del cuerpo de Jesús. Esta historia, con tono de thriller, explora la reacción social y política ante los sucesos que seguirían cambiando la historia.

Con la llegada de la Semana Santa, la figura de Jesús vuelve a inspirar interrogantes y reflexiones. La celebración de su vida y obra, que ha trascendido fronteras y épocas, adquiere una dimensión especial en medio de los avances tecnológicos y los cambios culturales que definen el año 2026.

En este contexto, muchos pueden preguntarse cómo se presentaría Jesús si estuviera físicamente presente en las conmemoraciones de estos días.

El impacto de la inteligencia artificial (IA) y las nuevas tecnologías brinda la posibilidad de recrear imágenes de personajes célebres, utilizando herramientas digitales sobre el modo en que se podría visualizar al Jesús contemporáneo.

En este sentido, se presenta todo lo que se debe saber sobre cómo generar una imagen artificial de Jesús con rasgos típicos del siglo 21.

Cómo se vería Jesús en 2026, según la IA

En 2026, la tendencia apunta a mostrar a Jesús con rasgos propios del Medio Oriente, cabello oscuro y barba corta, acompañado por una vestimenta sencilla adaptada al espacio urbano actual.

La integración de elementos contemporáneos en la imagen de Jesús es inevitable al situarlo en pleno siglo XXI. Ropa cómoda, prendas de tonos neutros y accesorios como sandalias o abrigos ligeros se combinan con escenarios urbanos en los que predominan edificios modernos, anuncios digitales y la presencia de dispositivos.

Además, el ambiente de la Semana Santa contemporánea incluye procesiones multitudinarias, personas con teléfonos inteligentes y cámaras, e incluso la transmisión en directo de eventos religiosos.

Qué tecnologías permiten recrear la imagen de figuras históricas como Jesús

El avance de la inteligencia artificial ha facilitado el acceso a generadores de imágenes capaces de producir retratos realistas de personajes históricos a partir de descripciones textuales.

Plataformas como Nano Banana y ChatGPT destacan por su capacidad para interpretar instrucciones precisas, e integrar referencias provenientes de bases de datos visuales y documentales.

Estas herramientas permiten ajustar aspectos como la fisonomía, la vestimenta y el contexto, logrando representaciones que reflejan tanto la tradición como la actualidad. La personalización de escenarios es posible gracias a algoritmos que combinan información histórica con tendencias visuales contemporáneas.

Cómo es posible solicitar a una IA la creación de imágenes de personajes célebres

Las plataformas de inteligencia artificial ofrecen interfaces intuitivas donde el usuario puede ingresar una descripción detallada del personaje y el espacio deseados. Es clave especificar los rasgos físicos, el tipo de vestimenta, la actitud y el contexto, para que la herramienta genere una imagen acorde a las expectativas.

En el caso de Jesús, la solicitud puede incluir indicaciones como: “hombre de origen medio oriental, cabello oscuro, túnica clara y manto, en una ciudad moderna durante Semana Santa, rodeado de personas con dispositivos electrónicos”.

El usuario puede elegir distintos estilos artísticos y grados de realismo, desde ilustraciones digitales hasta imágenes fotorrealistas. La posibilidad de adaptar el escenario y los detalles físicos permite experimentar con distintas versiones de la representación de figuras históricas.

Asimismo, algunas plataformas admiten el uso de referencias visuales adicionales o la selección de fondos y ambientaciones específicas.

Qué prompts u órdenes son eficaces para obtener imágenes variadas de Jesús

El éxito en la generación de imágenes depende de la precisión y claridad del prompt utilizado. Algunos ejemplos eficaces incluyen: “Jesús caminando por una calle céntrica en Semana Santa 2026, vestido con túnica y abrigo contemporáneo, rodeado de feligreses con teléfonos inteligentes y luces de la ciudad”.

Una sugerencia es: “Jesús participando en una videollamada grupal, sentado en una habitación sencilla con símbolos religiosos y elementos tecnológicos visibles”.

Otro prompt podría ser: “Jesús en una estación de metro moderna, con vestimenta tradicional adaptada al siglo XXI, rodeado de personas que lo observan, algunos con ramos de palma y otros con auriculares”.

La cita de Tonino Bello, pronunciada por León XIV ante los fieles reunidos en la plaza de San Pedro, marcó uno de los momentos destacados de la Misa del Domingo de Ramos al señalar que "las injusticias de los pueblos tienen los días contados" y que el brillo de las guerras va apagándose. En ese contexto, el Papa enfatizó la importancia de comprender que "Dios siempre rechaza la violencia" y subrayó que ninguna guerra puede justificarse alegando motivos religiosos. De acuerdo con Vatican News, el Pontífice lanzó este mensaje ante unas 40.000 personas en el inicio de la primera Semana Santa de su pontificado.

El medio Vatican News detalló que, durante la homilía, León XIV advirtió que "no se puede utilizar a Dios para justificar la guerra", e instó a quienes se encuentran en conflicto a entregar sus armas y recordar los lazos de fraternidad que unen a los pueblos. "Depongan las armas, recuerden que son hermanos", insistió, mientras la plaza lucía los olivos preparados para el Domingo de Ramos. El mensaje del Papa, expresado ante una multitud que portaba 120 palmas tradicionales y 120.000 ramas de olivo, reiteró la postura de rechazo a cualquier forma de violencia motivada por argumentos religiosos.

Según publicó Vatican News, la celebración se inició con una procesión que partió desde el Brazo de Constantino, bajo la columnata de Bernini, y recorrió la explanada hasta llegar al altar central, con la participación a pie de León XIV. La concentración de fieles en la plaza de San Pedro formó parte esencial del comienzo de las celebraciones litúrgicas de la Semana Santa, en la que León XIV ofició su primera misa de Domingo de Ramos como líder de la Iglesia católica.

Durante su homilía, el Papa resaltó que Jesús, al enfrentar violencia y abusos, eligió no armarse ni defenderse. "Este es nuestro Dios: Jesús, Rey de la paz. Un Dios que rechaza la guerra, a quien nadie puede usar para justificar la guerra", expresó León XIV, según reportó el medio vaticano. El mensaje se centró en la figura de Jesús como símbolo de paz y en la necesidad de tomar su ejemplo para rechazar cualquier justificación de la guerra bajo el amparo de la religión.

En otra parte de la celebración, León XIV dedicó palabras a los cristianos de Oriente Medio, mencionando explícitamente la difícil situación que atraviesan debido a los conflictos armados. "No podemos olvidar a quienes hoy participan de manera real en su sufrimiento. Su prueba interpela la conciencia de todos", afirmó el Papa, invitando a rezar "al Príncipe de la Paz" para que traiga consuelo a aquellos pueblos afectados y abra nuevas vías hacia la reconciliación. Vatican News incluyó que el Papa pidió recordar especialmente a los cristianos que, a causa de la guerra, se ven impedidos de vivir plenamente los ritos de la Semana Santa.

La preocupación del Pontífice por quienes sufren el conflicto no quedó restringida a Oriente Medio. Durante la ceremonia, León XIV expresó su intención de orar por los marineros "que son víctimas de la guerra" y extendió su plegaria a todos los migrantes fallecidos en el mar, destacando la tragedia de quienes han perdido la vida cerca de la isla de Creta en días recientes. El medio del Vaticano consignó que estas palabras generaron momentos de recogimiento entre los fieles.

Vatican News añadió que, para la próxima celebración del Jueves Santo, León XIV prevé oficiar la misa en la basílica de San Juan de Letrán, en lugar de hacerlo en prisiones o centros de migrantes, opción preferida en años previos por Francisco. Para el Viernes Santo, continuará la tradición del Via Crucis ante el Coliseo de Roma, actividad que simboliza uno de los momentos centrales del calendario litúrgico.

Con la presencia de los símbolos tradicionales como las palmas blancas entrelazadas y la multitud congregada, la jornada marcó un punto de encuentro para fieles de distintas partes del mundo. Vatican News informó que, a lo largo de la ceremonia, la insistencia del Papa en desvincular la religión de cualquier forma de violencia se mantuvo como uno de los mensajes centrales, así como la invitación a la reconciliación y a construir la paz mediante la fraternidad.

A lo largo de toda la celebración, León XIV sostuvo su rechazo categórico a que la fe pueda servir de justificación para hostilidades, y exhortó a recordar que todos los pueblos mantienen lazos de hermandad que, según sus palabras, deben prevalecer por sobre divisiones y discursos violentos. La primera Semana Santa del pontificado de León XIV inició bajo este llamado a la concordia, con referencia directa a las crisis actuales que afectan tanto a Oriente Medio como a otros puntos del planeta.

No es mala idea ir preparando los dispositivos para el fin de semana largo. En cualquier tablet, computadora o teléfono se pueden leer los ebooks que están en Bajalibros.

Esta vez, y en vistas a Semana Santa, hablaremos de tres: por un lado, Una vida de Jesús, un texto breve que permite seguir los pasos de una figura que cambió el rumbo de la Historia. Además, La guerra de los mundos, un relato de ciencia ficción de H.G Wells que golpeó al mundo cuando Orson Welles lo adaptó a la radio y transmitió su argumento -una invasión extraterrestre- como una noticia real: hubo pánico.

Finalmente hablaremos de 60 claves para mejorar tu autoestima, ideas concretas para sentirse mejor... y estar mejor de verdad.

1) “Una vida de Jesús”

“Os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es Cristo el Señor”, les dice un ángel a unos asombrados pastores que acuden al establo donde María y José abrigan a un niño. Así comienza una de las historias que más han conmovido a la humanidad a través de los siglos.

Una vida de Jesús invita a redescubrir esa gran historia a través de un libro electrónico, disponible en la plataforma Bajalibros, que reinterpreta el relato fundacional del cristianismo con un lenguaje directo y recursos expresivos pensados para lectores contemporáneos. Esta propuesta, desarrollada por la editorial digital de Infobae, traslada la narración de los textos canónicos a un formato breve y accesible, orientado tanto a quienes conocen las Escrituras como a quienes buscan introducirse en ellas desde una perspectiva narrativa,

En el pasaje que describe la infancia de Jesús, el libro narra el episodio en que el niño, a los doce años, se pierde durante una peregrinación a Jerusalén y es hallado en el templo, asombrando a los doctores por su inteligencia y respuestas. Esta misma precisión y cercanía caracteriza el tratamiento de otros momentos claves, como el nacimiento en Belén rodeado de profecías y amenazas, la huida a Egipto inducida por un mensaje angélico, el bautismo y el prolongado ayuno de cuarenta días en el desierto.

El volumen presta especial atención a los milagros y enseñanzas de Jesús, destacando hechos como la curación de una mujer encorvada durante dieciocho años y la resurrección de Lázaro. La narrativa reproduce diálogos y reflexiones textuales, como el cuestionamiento de Jesús ante sus críticos: “¡Hipócritas! ¿No desatáis cada uno su buey o su asno del pesebre en sábado? ¿Y a esta hija de Abraham no se le debía desatar de esta ligadura?”, rescatando así el tono original de los Evangelios.

El acceso al libro es sencillo: es gratuito, solo exige completarse un registro en Bajalibros, sin necesidad de ingresar tarjetas de crédito; la plataforma envía un correo de confirmación y habilita la descarga en el acto. Para la lectura en dispositivos móviles, la app Bajalibros se encuentra disponible en Google Play y App Store.

2) “La guerra de los mundos”, de H.G. Wells

Cuando H.G. Wells publicó La guerra de los mundos en 1898, no solo inventó la narrativa de la invasión alienígena; capturó el pavor de una sociedad que se sentía en la cima del progreso pero temía, en el fondo, ser víctima de su propia medicina. Aquellos trípodes zancudos que calcinaban Londres con su Rayo Calórico eran el espejo oscuro de la tecnología de finales del XIX. Hoy, en pleno 2026, esa angustia no ha envejecido, solo ha cambiado de uniforme: ya no miramos al cielo buscando marcianos, sino que escrutamos los algoritmos de la Inteligencia Artificial y la fragilidad de nuestra biosfera, sintiendo la misma vulnerabilidad que los victorianos ante una fuerza que no podemos controlar y que apenas logramos comprender.

No se puede entender la huella de Wells sin el “hackeo” cultural que Orson Welles ejecutó en la radio de 1938. Aquella noche de Halloween, la ficción saltó de las páginas al dial, convirtiendo un reporte meteorológico ficticio y el estruendo de cilindros metálicos en una histeria colectiva que paralizó a una nación. Fue el nacimiento del pánico mediático moderno: la demostración de que, cuando el miedo es el motor, la frontera entre el dato y el relato se vuelve peligrosamente invisible.

El genio de Wells reside en la escala humana del desastre. No nos narra la gloria de los generales, sino el polvo en la garganta del refugiado y el silencio sepulcral de una metrópolis que ayer se creía eterna. Esa atmósfera resuena con una fuerza demoledora en nuestro siglo XXI, marcado por crisis climáticas y pandemias que nos han recordado que la civilización es un barniz muy fino. La lectura actual de la obra nos devuelve un reflejo incómodo: somos seres tecnológicos que, ante la verdadera catástrofe, volvemos a ser aquellos ciudadanos de Surrey que huían con lo puesto, redescubriendo que nuestra mayor debilidad —y quizás nuestra única salvación— sigue siendo nuestra interconectada biología.

Al final, el giro de guion más famoso de la literatura de ciencia ficción sigue siendo un recordatorio de humildad. Ni los cañones ni el heroísmo salvaron a la humanidad, sino “las cosas más humildes que Dios, en su sabiduría, ha puesto sobre la tierra”: las bacterias. En una era de realidades virtuales y ambiciones transhumanistas, Wells nos baja a la tierra de un plumazo. Nos susurra que, a pesar de nuestros sueños de colonizar Marte, seguimos siendo inquilinos de un ecosistema delicado donde lo invisible —un virus, una cepa microbiana o un cambio de temperatura— tiene la última palabra sobre nuestro destino como especie.

60 claves para mejorar tu autoestima

“En algún momento de la vida, todos sentimos que nuestra autoestima tambalea”, dice el prólogo de 60 claves para mejorar tu autoestima . “Nos vemos poco atractivos, innecesarios, desconfiados, inseguros. Lo que opinen los demás sobre nosotros adquiere vital importancia, a tal punto que su mirada y sus palabras son el jurado que guía nuestras acciones; necesitamos su aprobación para todo, creemos que no podemos hacer nada solos, valemos únicamente a través de esa mirada ajena”.

Pero las cosas pueden cambiar si uno así lo decide. Aquí hay tests, ejercicios y sugerencias para dejar de sentirse vulnerable.

Para empezar, se recomeinda trabajar en la aceptación personal mediante ejercicios de reconciliación tanto con la imagen interna como con la percepción física, así como cultivar relaciones interpersonales en entornos respetuosos.

El texto advierte que una autoestima frágil puede escalar a situaciones complejas dentro del área profesional, incrementando la dificultad para enfrentar conflictos, asumir roles de liderazgo o establecer límites contractuales. E identifica la inseguridad como variable de impacto directo en la toma de decisiones relevantes, desde la elección de proyectos hasta las negociaciones de acuerdos.

Además, el texto dice que la integración de rutinas de autoevaluación y cuidado personal puede contribuir a la prevención de dinámicas tóxicas

En conclusión, el libro ofrece un marco técnico y prácticas concretas para fortalecer la autoestima, subrayando su importancia estratégica en la trayectoria individual y la gestión de relaciones en ámbitos profesionales de alta exposición.

Lo anterior, se conoció a través de un mensaje desde la cuenta de X (@AATEOSBTA) de la Organización No Gubernamental —ONG— la noche del martes 3 de febrero de 2025, una semana después de lo que fueron las polémicas declaraciones que dejó Petro sobre la vida sexual no solo de él, sino de Jesús.

Esto se dio en el acto de reapertura del Hospital San Juan de Dios, en el centro de Bogotá, el martes 27 de enero de 2026.

Ahora puede seguirnos en Facebook y en nuestro WhatsApp Channel

Allí, y en una de sus intervenciones, Petro afirmó: “Yo creo que Jesús hizo el amor, sí. A lo mejor con María Magdalena, porque un hombre así sin amor no podía existir. Y la mujer lo apoyó hasta el último momento. Y él no murió como Bolívar, murió rodeado de las mujeres que lo amaban. Y eran muchas”.

Por este motivo, el objetivo de la acción judicial busca exigir que la Presidencia mantenga una posición neutral en asuntos religiosos, conforme a lo establecido en la Constitución colombiana.

El comunicado, emitido con fecha del 2 de febrero, resaltó que la organización presentó una coadyuvancia técnica dentro del expediente Rad. 11001-31-03-052-2026-00067-00 para solicitar que, en cumplimiento de la Sentencia T-124 de 2021 de la Corte Constitucional, que el jefe de Estado (es decir, Gustavo Petro) se abstenga de validar, cuestionar o promover dogmas religiosos desde su investidura.

La Asociación de Ateos de Bogotá, que se describe en redes como una “ONG dispuesta a trabajar por el respeto al Estado laico y los derechos humanos”, argumentó en su documento que el presidente, como símbolo de la unidad nacional, debe respetar la separación entre iglesias y Estado.

Asimismo, la AAB advierte sobre el riesgo de que el aparato judicial asuma un papel de árbitro teológico frente a disputas sobre figuras religiosas, señalando que el cristianismo se compone de múltiples vertientes y sectas que mantienen posturas contradictorias.

En palabras de la organización, “hacerlo implicaría tomar partido por una visión específica, vulnerando el pluralismo y la igualdad que protege nuestra Constitución”.

En su pronunciamiento, la asociación rechaza la exigencia de retractación o disculpas del mandatario frente a sectores que se consideren ofendidos en su fe.

El comunicado sostiene que, en un Estado laico, los sentimientos religiosos no constituyen criterios jurídicos y no deben condicionar el discurso público.

“Exigir disculpas por una supuesta afrenta al dogma equivaldría a reconocer una ‘verdad religiosa oficial’, lo cual es inconstitucional”, afirma la AAB en su declaración oficial.

La intervención de la Asociación de Ateos de Bogotá, según su directiva en cabeza de David Mariño Segura (director ejecutivo), tiene como fin salvaguardar la institucionalidad de la Presidencia de la República frente a intromisiones teológicas, sin buscar protección para un gobierno específico.

En el documento se dejó en claro que la única medida procedente es garantizar la neutralidad en el discurso público sobre religión, respetando tanto a creyentes como a no creyentes y escépticos.

El proceso de tutela, que actualmente se tramita en Bogotá, se encuentra bajo la jurisdicción del Juzgado 52 Civil del Circuito y ha motivado el debate sobre los límites entre la libertad religiosa y la laicidad estatal en Colombia.

El acto oficial reapertura del Hospital San Juan de Dios, se realizó después de 28 años tras permanecer con las puertas cerradas, y volverá a ofrecer sus servicios como el gran Centro de Investigación, Innovación y Pensamiento para la Vejez y el Envejecimiento.

En diálogo con Infobae Colombia, David Mariño señaló que “lo que dijo Petro como funcionario público, es quizás reprobable”, y añadió que “no es para nada estratégico desde el punto de vista de las elecciones, porque ya sabemos que aquí se utiliza la religión con ese fin de determinar si un candidato es idóneo o no, solo por el hecho de que crea o no algunas cosas que la mayoría cree, como pasó con Mockus, ¿no? Que dijeron que él era ateo y entonces ya eso lo bajó en las encuestas tremendamente".

El director ejecutivo de la AAB recalcó que “intentaron decir lo mismo respecto a Petro, pues afortunadamente, para los que apoyaban su proyecto político, pues no dio a mayores, pero ahora que él lo haga como presidente y en plena época electoral, le permite a sus adversarios de la oposición y los que están en contra de su proyecto político, asociar lo que piensa el presidente en su fuero interno, con que eso lo piensa todo progresista, toda persona del Pacto Histórico y por lo tanto, (al candidato Iván) Cepeda”.

Sobre el candidato del Pacto Histórico, Mariño dijo que “a Cepeda le agregan ahora entonces seguramente, que también es un inmoral, blasfemo”, y con otro ejemplo, que se puede mostrar como una dinámica que podría reproducirse, el directivo señala:

“Ese debe ser ateo porque él es comunista y él es de las Farc. Entonces, imagínese todo el salto lógico y las implicancias, ¿no? Entonces, es curioso que se hagan esas cosas en contra del proyecto de Petro y del progresismo en Colombia, pero acepten, por ejemplo, en el caso de Abelardo de la Espriella, que es el segundo más opcionado, por lo menos según las encuestas, que él es asesino de gatos, se declaró ateo hace mucho tiempo, apoyó a Petro, fue progresista por mucho tiempo, ideas liberales, y ahora como cálculo político dice que: ‘Ay, ahora sí yo me convertí’“, sigue con su exposición Mariño.

Sobre la acción de tutela se dijo usan “la figura jurídica de coadyudancia al juez para que él tenga en cuenta cosas que probablemente no sabe. Precisamente la figura jurídica de coadyudar es para que un juez, que posiblemente está muy ocupado con muchas otras cosas y no es experto en ese tema, pueda recibir ayuda de personas u organizaciones que son expertas en el tema”.

El pronunciamiento del presidente se dio en medio del anuncio de los procesos de colaboración entre el Gobierno nacional y la Alcaldía de Bogotá, encabezada por Carlos Fernando Galán, para la reactivación del Hospital San Juan de Dios, uno de los proyectos más emblemáticos del sistema de salud en la capital.

Ahora puede seguirnos en Facebook y en nuestro WhatsApp Channel

¿Qué dijo Gustavo Petro sobre Jesús y María Magdalena?

Durante su intervención, el mandatario hizo una reflexión personal sobre la figura de Jesucristo y afirmó que, posiblemente, Jesús habría tenido relaciones con María Magdalena, una declaración que no cuenta con respaldo bíblico ni en la tradición cristiana.

“Hizo el amor. Sí. A lo mejor con María Magdalena, porque un hombre así, sin amor, no podía existir. La mujer lo apoyó hasta el último momento. Él no murió como Simón Bolívar, falleció rodeado de las mujeres que lo amaban, y eran muchas”, expresó Petro.

Estas palabras generaron críticas inmediatas desde sectores religiosos y ciudadanos, quienes consideraron que el presidente traspasó los límites del discurso público al referirse a una de las figuras centrales del cristianismo.

Sacerdote lanza fuerte mensaje contra el presidente

La polémica escaló luego de que un sacerdote católico difundiera un video en redes sociales, en el que cuestionó duramente al presidente Petro por sus afirmaciones. En su intervención, el religioso calificó al mandatario de “irrespetuoso, vulgar y blasfemo”, y aseguró que sus palabras constituyen una ofensa directa a la fe cristiana.

“¿Cómo es que semejante payaso se para con ese tonito desagradable a decir que Jesús hizo el amor con María Magdalena? ¡Irrespetuoso! ¡Vulgar!”, señaló el sacerdote.

Además, rechazó que se intente justificar la afirmación bajo el argumento de una supuesta “libre interpretación”, asegurando que la figura de Jesucristo no puede ser objeto de especulación sin fundamento histórico o doctrinal.

Críticas a la gestión del Gobierno y a sectores de la Iglesia

Más allá del tema religioso, el sacerdote aprovechó su pronunciamiento para criticar la gestión del Gobierno Nacional, señalando que el país enfrenta graves dificultades en áreas como la seguridad, la salud y los proyectos sociales.

“Ha destruido la seguridad, ha destruido la salud, ha truncado los proyectos sociales. Busca pelea todo el tiempo. Ahora se mete también con mi Dios”, afirmó.

El religioso también cuestionó a algunos fieles que, según dijo, aplauden las actuaciones del mandatario, así como el comunicado emitido por la Conferencia Episcopal Colombiana, al que calificó como “demasiado tibio” frente a la magnitud de la polémica.

Pronunciamiento oficial de la Iglesia Católica

Ante la controversia, la Conferencia Episcopal de Colombia (CEC) emitió un comunicado oficial el pasado 28 de enero, en el que reafirmó su fe en Jesucristo como Hijo único de Dios, verdadero Dios y verdadero hombre, y recordó que su figura reclama respeto y adoración.

“Para quienes seguimos las enseñanzas del Hijo de Dios, con fundamento en las Sagradas Escrituras y en la Tradición de la Iglesia, su nombre es santo y su persona no puede reducirse a un simple personaje histórico”, señalaron los obispos.

La Iglesia manifestó su preocupación por la posible desinformación que pueden generar este tipo de declaraciones cuando provienen de un jefe de Estado.

Reacciones divididas en redes y debate nacional

Las declaraciones del presidente y la respuesta del sacerdote han generado reacciones divididas en redes sociales. Mientras algunos ciudadanos respaldan la postura del religioso y exigen respeto por las creencias religiosas, otros consideran que sus palabras han sido interpretadas de manera exagerada.

El episodio ha reabierto el debate sobre los límites del discurso público, el rol de los líderes políticos al abordar temas de fe, y el delicado equilibrio entre la libertad de opinión y el respeto a las convicciones religiosas en una sociedad plural.

Por ahora, la controversia continúa, mientras distintos sectores reclaman prudencia, respeto y responsabilidad en las declaraciones de quienes ocupan los más altos cargos del poder público.

La cantante vallenata aseguró que puso freno a sus excesos con el alcohol, que perjudicaron su desempeño en algunas fechas de la gira promocional de su debut, pero de vez en cuando su personalidad combativa vuelve a aflorar dejando situaciones peculiares como sus cuestionamientos al presidente Gustavo Petro.

Ahora puede seguirnos en Facebook y en nuestro WhatsApp Channel

En la tarde del martes 27 de enero, el mandatario pronunció un discurso de más de dos horas, en el que se apartó del acto protocolario sobre la reapertura del Hospital San Juan de Dios, en Bogotá. Uno de los momentos más sonados de su intervención tuvo lugar cuando habló de las formas que tenían los colombianos de conseguir pareja, haciendo una analogía entre el relato bíblico entre Jesus de Nazareth y Maria Magdalena.

“Yo creo que Jesús hizo el amor, sí. A lo mejor con María Magdalena, porque un hombre así sin amor no podía existir. Y la mujer lo apoyó hasta el último momento. Y él no murió como Bolívar, murió rodeado de las mujeres que lo amaban. Y eran muchas”, expresó el mandatario, generando rechazo tanto entre miembros de la oposición como entre diversos sectores de la población, incluida la Iglesia Católica.

A las reacciones en contra se sumó la propia Ana del Castillo, que expresó de forma tajante su desaprobación frente a estos comentarios, calificando sus palabras como una “blasfemia”.

“Yo no tengo por qué meterme en estas vainas. ¿O sí? Yo no me avergüenzo de Cristo, yo soy hija de Cristo. La gente dice que no puedo hablar, pero voy a hablar”, expresó inicialmente para, acto seguido, dirigirse directamente al mandatario.

“¿Sabes una cosa, Petro? Te metiste con Dios, ¿oíste?. Y te van a llegar consecuencias graves. Blasfemaste contra el Señor”, afirmó del Castillo, cuestionando la base de las declaraciones de Petro y poniendo el énfasis en la interpretación literal de las escrituras cristianas.

“¿Dónde en la Biblia dice que Jesús hizo el amor con alguien? Ojo, que en la Biblia no se puede modificar ni una tilde ni una coma. ¿Oíste? Para que sepas, desgraciado”, sentenció.

Las reacciones en redes sociales no dudaron en elogiar lo dicho por la cantante, aunque no faltaron quienes mostraron una postura más cercana a la de Petro. “Bien dicho Ana“, ”Yo lo pensé y Ana lo dijo", “Él no afirmó nada, claro dice: yo creo”, “La Biblia que conocemos hoy en dia, ha sido adaptada a conveniencia de los mismos romanos que mataron a Cristo”, “Ser cristiano y comunista: imposible”, fueron algunas de las respuestas que dejó la grabación una vez se difundió en diversas plataformas digitales.

Petro y “las cosas que hace en la cama”

En otro fragmento de su alocución, el presidente se refirió a su próximo encuentro con el expresidente de Estados Unidos, Donald Trump, y abordó un tema puntual que omitirá en su conversación con el mandatario americano, relacionado con su presunta vinculación con el delincuente sexual Jeffrey Epstein.

“No me interesa qué hizo el señor Trump en la cama. Ni le preguntaré. Ni a ningún periodista chismoso le debe interesar qué hago yo en la cama. Hago cosas muy buenas y pienso. Y nadie se olvidará de mí porque seré inolvidable ahí”, dijo.

El presidente defendió la importancia de mantener la intimidad fuera del escrutinio público y sostuvo que “el poder no se puede meter en la cama íntima, porque muere la libertad en el mundo inmediatamente”.

El extenso discurso del presidente Gustavo Petro, durante la firma de un convenio para la recuperación del hospital San Juan de Dios en Bogotá, trascendió el ámbito de la salud y se adentró en terrenos de la política, la religión y la coyuntura nacional.

En su intervención, el presidente cuestionó la tradicional representación de Jesucristo y propuso una visión más terrenal del personaje central del cristianismo.

Ahora puede seguirnos en Facebook y en nuestro WhatsApp Channel

“Y yo creo que Jesús hizo el amor, sí. A lo mejor con María Magdalena, porque un hombre así sin amor no podía existir”, afirmó el mandatario, generando una oleada de reacciones en distintos ámbitos.

Petro también subrayó la importancia de las mujeres que acompañaron a Jesús hasta el final de su vida, pero con una versión fantasiosa y basada en sus opiniones personales. “Y a la mujer lo apoyó hasta el último momento. Y él no murió como Bolívar, rodeado de hombres, murió rodeado de las mujeres que lo amaban”, insistió durante su discurso, desatando interpretaciones sobre el trasfondo de sus palabras.

Las declaraciones llevaron a la Iglesia católica colombiana a pronunciarse públicamente. El monseñor Rubén Darío Jaramillo Montoya, obispo de Buenaventura, explicó en entrevista con La FM que la postura oficial de los obispos ya se había dado a conocer en un comunicado.

En ese mensaje, pidieron a las autoridades civiles y a quienes emiten juicios sobre asuntos religiosos que se documenten con rigor y se abstengan de emitir opiniones sin fundamento teológico.

“Invitamos al respeto de las autoridades civiles, a los que emiten conceptos cualquier tipo, a que se informen muy bien y que el tema teológico es un tema muy profundo, muy grande, y necesita de expertos que emitan cualquier tipo de concepto en ese sentido”, expresó Jaramillo Montoya.

La Iglesia, en su doctrina, sostiene que Jesús es “verdadero Dios y verdadero hombre”, y que vivió en celibato y castidad. El obispo enfatizó: “No usó de la sexualidad de una manera en desorden, así como lo quieren a veces pretender que tenía sus relaciones íntimas por ahí escondido, porque eso no es lo que nos indica el evangelio ni la palabra en ninguna parte habla de eso”.

El prelado insistió en que ninguna de las fuentes bíblicas ni históricas avalan la interpretación de una vida sexual en Jesús: “No hay ni un solo vestigio que demuestre lo contrario”.

Al abordar el papel de las mujeres en los relatos evangélicos, Jaramillo Montoya explicó el contexto de la época. “Jesús no se junta, no anda siempre solo con hombres o solo con mujeres, sino con todos, como cualquier persona, un hijo de Dios”, dijo el obispo.

Sobre la presencia femenina en la crucifixión y el sepulcro, puntualizó que estas mujeres cumplían labores propias de los funerales, como perfumar y preparar el cuerpo.

“Por eso se mencionan tantas mujeres, porque eran las que hacían ciertas actividades propias de ellas en los momentos de los funerales. Pero también se habla de José de Arimatea que recogió el cuerpo y fue José el que fue y lo llevó a un sepulcro que él tenía. Por lo tanto, la Biblia tiene claridad en eso”, remarcó.

En cuanto a la posible ofensa por parte del presidente, el obispo matizó que se trata de “un concepto, una opinión de una persona que no es experta”. A su juicio, la libertad de expresión debe ir acompañada de respeto, especialmente hacia las creencias del pueblo colombiano.

“Hay una libertad en Colombia y cualquiera persona puede decir lo que quiere y la libertad también implica el respeto. Solo invitamos a que se respeten las creencias del pueblo colombiano”, señaló.

El líder religioso defendió que la Iglesia no busca confrontaciones con el mandatario ni con ningún actor político. Sostuvo que la fe es un asunto que corresponde a quienes tienen la responsabilidad eclesiástica, mientras que los temas de Estado son materia de las autoridades civiles.

“Cada loro en su estaca, cada uno en su lugar. Presidente que sea destacado en economía, en salud, en vivienda, en educación, ahí tiene que ser el experto y decir sus conceptos. En la fe que se lo deje a los que tienen esa responsabilidad también eclesiástica o religiosa”, expresó.

A este llamado se suma la voz de El Monseñor Edgar Jesús Mejía de la Conferencia Episcopal de Colombia que calificó como “una locura” las declaraciones realizadas por el presidente colombiano respecto a la fe cristiana.

Al exponer su postura durante una entrevista con 6AM W con Julio Sánchez Cristo, el monseñor enfatizó que las afirmaciones del mandatario constituyen “una ofensa para la fe, no solo católica sino para todos los cristianos”. Mejía añadió que “no hay parte del Evangelio o de la Biblia que respalde lo que el señor presidente dijo en alocución”.

Representantes políticos y religiosos, así como diversos sectores de la sociedad colombiana, han manifestado su desacuerdo ante lo que interpretan como una afrenta a las convicciones religiosas de millones de ciudadanos y sin ningún sustento histórico.

Ahora puede seguirnos en Facebook y en nuestro WhatsApp Channel

El origen de la polémica se sitúa en las afirmaciones del mandatario, que muchos entendieron como una sugerencia sobre la existencia de una relación amorosa entre los dos personajes bíblicos.

Políticos como Wilson Ruíz Orejuela, candidato al Senado y exministro de Justicia, calificaron las palabras del presidente como “irresponsables y falsas”. Ruíz Orejuela señaló que “presentar como hechos históricos especulaciones sin sustento sobre Jesús y María Magdalena no es libertad de opinión, es desinformación que ofende las creencias de millones de colombianos”.

El exministro subrayó la necesidad de “respeto por la fe, la historia y la verdad”.

Otro referente político, Andrés Barrios, concejal del Centro Democrático, consideró que se trató de “una ofensa directa a la fe de millones de colombianos”, y afirmó que la libertad de expresión debe tener como límite el respeto.

Barrios defendió que el presidente no debe emplear figuras sagradas para provocar en sus intervenciones.

Desde distintos sectores protagonistas del debate, la reacción fue igual de dura. Sara Castellanos, candidata al Senado, calificó las declaraciones de Petro como una “blasfemia directa contra el cristianismo”, rechazando abiertamente su contenido.

DMar Cordóba, director de la fundación Escuela Libertad, cuestionó la salud mental del mandatario y expresó que la afirmación atribuida resultaba una “barbaridad”. Al mismo tiempo, el concejal Ronaldo GTonzalez ironizó sobre la pertinencia de frenar al presidente y manifestó su incomodidad ante la situación.

El pronunciamiento institucional más contundente provino de la Confederación Evangélica de Colombia (Cedecol). En un comunicado, la organización expresó su “profunda preocupación” por las palabras del presidente y afirmó que distorsionan la “verdad histórica, bíblica y teológica sobre Jesucristo”.

Cedecol enfatizó que “la Biblia, fuente fundamental de la fe cristiana, no respalda ni sugiere tales afirmaciones” y que presenta a Jesús como “santo, íntegro y obediente al propósito divino”, mientras que María Magdalena es considerada “una discípula fiel y transformada por su gracia”.

Para la institución religiosa, las declaraciones de Petro constituyen “una falta de respeto hacia la figura central de la fe cristiana”.

La confederación también reiteró la importancia de la convivencia en una sociedad plural y democrática. Cedecol pidió evitar la utilización de figuras sagradas en debates públicos y reclamó respeto a los valores y convicciones espirituales de los colombianos.

Además, instó a no emplear la libertad de expresión como pretexto para atacar la fe ni “desfigurar verdades que sostienen la identidad espiritual de una gran parte de la población”.

¿De dónde sale la idea de María Magdalena como pareja de Jesucristo?

Según historiadores religiosos, en diálogos con la BBC ofrece un panorama histórico y académico sobre la figura de María Magdalena y su relación con Jesús.

Según la cadena británica, en la cultura popular y en obras literarias, como “La última tentación de Cristo” o “El código Da Vinci”, se ha especulado con una supuesta unión sentimental entre ambos personajes.

Sin embargo, los evangelios canónicos, reconocidos oficialmente por el cristianismo, no aportan fundamento para tales afirmaciones. La mayoría de los creyentes cristianos “desprecian estas ideas”, apunta el análisis.

La BBC, en abril del 2023, también menciona que algunos estudios sobre los llamados evangelios apócrifos, textos antiguos que no forman parte del canon bíblico, han considerado la posibilidad de una relación amorosa, pero la evidencia encontrada es escasa y no cuenta con consenso académico.

La especialista en historia del catolicismo Mirticeli Medeiros, citada por el medio mencionado, sostiene que “la mayoría de los historiadores del cristianismo, al menos por ahora, descartan esta hipótesis”. Por su parte, la experta Wilma Steagall De Tommaso recalca que “no hay nada históricamente que pueda validar estas teorías”.

El historiador Michael Haag coincide en que la relación entre ambos fue cercana, pero limita esa cercanía al ámbito “espiritual”. El hagiólogo Thiago Maerki matiza que la figura de María Magdalena ha sido objeto de diversas leyendas, y que en los textos oficiales se la destaca como seguidora y testigo de episodios cruciales, sin que existan pruebas concluyentes de una relación amorosa.

Entre los textos apócrifos citados, el “Evangelio de Felipe” menciona a María Magdalena como “compañera” de Jesús e incluye un beso en la boca entre ambos.

No obstante, los expertos explican que este gesto, en su contexto, representaba transmisión de sabiduría espiritual y carecía de connotación amorosa. Muchas de las narraciones que refuerzan la idea de un vínculo afectivo proceden de la tradición oral, acumulando elementos de mito y leyenda a lo largo del tiempo.

La investigación de la BBC también destaca que los intentos recientes de validar documentalmente una relación, como el fragmento denominado “Evangelio de la Mujer de Jesús”, han sido desacreditados por carecer de autenticidad, de acuerdo con la opinión de la mayoría de los investigadores actuales.

El Papa León XIV dedicó parte de su mensaje dominical a expresar preocupación por la dramática situación humanitaria en la región oriental de la República Democrática del Congo. La mención incluyó una referencia directa al desplazamiento de la población que, según explicó, se ve forzada a abandonar su país y buscar refugio principalmente en Burundi debido a la violencia interna. Ante este contexto, exhortó a que el diálogo, la reconciliación y la presencia prevalezcan entre las partes enfrentadas, marcando así el inicio de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos con un llamado a la solidaridad internacional. De acuerdo con lo informado por la agencia de noticias, el líder de la Iglesia Católica instó a los fieles católicos a fortalecer la oración durante estos días para pedir por la plena unidad visible entre los cristianos, subrayando que este compromiso debe estar acompañado por la búsqueda activa de la paz y la justicia en el mundo.

El pontífice dirigió este mensaje tras el rezo del Ángelus, realizado desde la ventana del Palacio Apostólico en la Ciudad del Vaticano, tal como reportó la agencia de noticias. Durante su intervención, León XIV hizo un llamamiento a todas las comunidades católicas para que se comprometan, en este periodo especial, no solo con la unidad de los cristianos sino también con causas sociales de alcance global. Señaló que los desafíos presentes en algunas regiones de África ponen de manifiesto la necesidad de respuestas solidarias y concertadas. El Papa también manifestó su oración y cercanía con las víctimas de las recientes inundaciones que afectan al África Meridional, según recogió la fuente.

En su reflexión dominical, el Obispo de Roma se apoyó en la lectura del Evangelio de Juan correspondiente a la liturgia del día. Se refirió a la figura de Juan el Bautista, quien, pese a su notoria popularidad y la estima de multitudes, optó por no dejarse llevar por el poder o la fama, sino que, al reconocer a Jesús como el Mesías, aceptó humildemente su papel secundario. León XIV explicó que para el Bautista habría resultado sencillo dejarse tentar por el éxito, puesto que incluso las autoridades de Jerusalén le temían debido a su influencia. No obstante, resaltó que Juan asumió su misión de preparador del camino del Señor y se retiró cuando reconoció la llegada de Jesús, demostrando una actitud de humildad y entrega. “Frente a Jesús, reconoce su propia pequeñez y le da espacio a su grandeza. Sabe que ha sido enviado para preparar el camino del Señor y cuando el Señor viene, reconoce su presencia con alegría y humildad y se retira de la escena. ¡Qué importante es para nosotros hoy su testimonio!”, expresó León XIV, según consignó la agencia.

El pontífice también aprovechó la ocasión para abordar el concepto de la verdadera alegría y grandeza. Señaló que estas no residen en los llamados "sucedáneos de la felicidad" ni en la búsqueda de prestigio o reconocimiento social. Según lo recogido por la fuente, sostuvo que la auténtica alegría proviene del convencimiento de ser amados y deseados por Dios, descartando así la relevancia de los éxitos pasajeros o de las ilusiones de fama. "La alegría y grandeza no se basan en ilusiones pasajeras de éxito y de fama, sino en sabernos amados y deseados por nuestro Padre que está en los cielos", afirmó.

Al hilo de estas ideas, León XIV insistió en que la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos debe servir no solo para promover la concordia entre las distintas confesiones cristianas, sino también para renovar el compromiso con la justicia social y la paz, ampliando así el alcance espiritual de la iniciativa, según detalló la agencia de noticias. El Obispo de Roma reiteró que el ejemplo de humildad ofrecido por Juan el Bautista constituye una referencia vigente ante los retos actuales y subrayó que la entrega desinteresada es el camino que debe seguir la comunidad cristiana para enfrentar las crisis contemporáneas.

La Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, que se celebra tradicionalmente a mediados de enero, reúne a creyentes de distintas denominaciones en diversas actividades y encuentros ecuménicos enfocados en la unión fraterna. León XIV volvió a instar, conforme difundió la fuente, a que la participación en esta semana se traduzca en acciones concretas orientadas tanto a los desafíos eclesiásticos como a las urgencias humanitarias y sociales de diferentes regiones del mundo.

El mensaje del Papa también resaltó la importancia del testimonio personal y colectivo mediante gestos sencillos que, a su juicio, pueden incidir en la construcción de una sociedad que valore la fraternidad y el respeto a los derechos humanos. Citando diferentes situaciones de sufrimiento y exclusión, enfatizó que la comunidad internacional y los fieles deben permanecer atentos a los conflictos y desastres naturales que afectan a poblaciones vulnerables, como los desplazados por la violencia en África y los damnificados por fenómenos climáticos extremos.

Durante la oración, León XIV utilizó la figura de Juan el Bautista como punto de apoyo para hacer una lectura actual de los valores evangélicos. Destacó que el reconocimiento humilde del propio papel y la disposición de ceder protagonismo al bien común son actitudes necesarias ante las tentaciones derivadas del poder o el prestigio. Según la agencia de noticias, insistió en que el momento presente exige una mayor apertura al diálogo y a la reconciliación, con especial atención a las regiones donde la paz resulta frágil.

En relación directa con la crisis de la República Democrática del Congo, el pontífice invitó a los creyentes a orar de manera especial por los desplazados y a emprender acciones en favor de quienes se encuentran privados de sus derechos fundamentales debido a la violencia. Advirtió que el sufrimiento de estas personas requiere respuestas inmediatas y sostenidas que combinen la asistencia urgente con el trabajo por la reconciliación y el restablecimiento de la convivencia pacífica.

En los últimos compases de su alocución, el Papa dirigió una mención específica a las personas afectadas por las inundaciones recientes en el sur de África, sumando su apoyo espiritual y recordando la importancia de la solidaridad internacional frente a las catástrofes de origen natural. El llamado final del pontífice se centró en fortalecer la cooperación y la oración, tanto dentro de la Iglesia como en las relaciones con las demás confesiones cristianas, con el objetivo de avanzar hacia una mayor unidad y justicia a escala global, según reiteró la agencia de noticias.

La audiencia privada en la que participaron familiares de las víctimas del incendio de Crans-Montana se desarrolló en el Palacio Apostólico, donde el Papa León XIV abordó directamente la magnitud de la tragedia y el reto que representa para la fe de los afectados. Según consignó Vatican News, el pontífice expresó que los sufrimientos y el dolor derivados de la pérdida de seres queridos y de las graves heridas sufridas a raíz de la catástrofe suponen una prueba especialmente dura para quienes la padecen, poniendo a prueba sus creencias y afrontando preguntas difíciles sobre la fe.

De acuerdo con el reporte de Vatican News, en este encuentro, que reunió a unas 20 personas hacia el mediodía del jueves, León XIV subrayó la dimensión inesperada y violenta de los hechos acaecidos en Suiza. Los familiares, que fueron afectados directa o indirectamente por el incendio que causó la muerte de 40 personas y dejó a más de cien hospitalizadas, acudieron hasta la Santa Sede para conversar con el Papa en busca de consuelo y orientación espiritual. Vatican News relató que esta reunión tuvo lugar poco antes de otro compromiso del Pontífice en el Palacio Chigi.

Durante este momento de diálogo, el Papa recordó que la tragedia sucedió en un día marcado por la alegría y la celebración, circunstancias que contrastaron inesperadamente con la irrupción del siniestro. Según citó Vatican News, el propio León XIV manifestó: “Cuando me enteré de que alguien de su parte había pedido esta audiencia, inmediatamente dije: ‘Sí, encontraremos el tiempo’. Quería al menos tener la oportunidad de compartir un momento que para ustedes, en medio de tanto dolor y sufrimiento, es verdaderamente una prueba de nuestra fe, es una prueba de lo que creemos”.

El medio vaticano detalló que el Papa no ofreció explicaciones sobre los motivos que llevaron a estas familias a enfrentar una situación tan dolorosa, señalando que no podía “explicar por qué se les ha pedido enfrentar una prueba así”. También, en sus palabras, reconoció: “El afecto y las palabras humanas de compasión que les dirijo hoy parecen muy limitados e impotentes”, marcando el sentimiento de impotencia ante las heridas profundas provocadas por la catástrofe.

Vatican News informó cómo el Pontífice rememoró la violencia extrema del incendio y el impacto en las víctimas. Según sus declaraciones: “Una de las personas que les son más queridas, más amadas, ha perdido la vida en una catástrofe de extrema violencia, o se encuentra hospitalizada durante un largo período, con el cuerpo desfigurado por las consecuencias de un terrible incendio que ha conmovido al mundo entero”. Estas reflexiones apuntaron a la dimensión tanto personal como colectiva de la tragedia, además de señalar la dificultad de encontrar palabras suficientes ante semejante hecho.

Además, el pontífice hizo hincapié en que el dolor no se vive en soledad, según transmitió Vatican News. León XIV destacó “la cercanía y la ternura de Jesús”, recordando que “no está lejos de lo que están viviendo los familiares de las víctimas, sino que, al contrario, lo comparte”, señalando que la Iglesia acompaña y comparte el sufrimiento de quienes sufren pérdidas devastadoras.

Según relató Vatican News, el incendio ocurrió en un contexto festivo, en el que las personas involucradas intercambiaban buenos deseos de alegría y felicidad, lo que intensificó el desconcierto y la tristeza entre los familiares. El Papa enfatizó la repentina transformación de ese ambiente festivo en una situación de dolor inesperado, acentuando las secuelas físicas y emocionales que dejó el siniestro.

La audiencia llevada a cabo en el Vaticano, reportada por Vatican News, buscó no solo ofrecer consuelo a través de palabras, sino también a través de la presencia y el acompañamiento, en una muestra de solidaridad y reconocimiento del sufrimiento humano en situaciones de pérdida y crisis profundas.

Isa Pantoja compartió que la ausencia de Asraf Beno en la rueda de prensa de 'DecoMasters' se debió a que su hijo presenta fiebre, lo que imposibilitó su asistencia al evento. De acuerdo con la información publicada por Radiotelevisión Española, Isa expresó que a Asraf le habría gustado acudir y subrayó la importancia personal que tuvo su participación en el programa para ambos.

Durante la presentación de 'DecoMasters', el programa fue abordado ante los medios mediante una rueda de prensa organizada por Radiotelevisión Española. En el evento estuvieron presentes concursantes, miembros del jurado y la presentadora, mientras que varios participantes ofrecieron entrevistas a los medios. Entre los asistentes destacaron los Gemeliers, quienes relataron junto a Isa Pantoja experiencias vividas en el reality y comentaron detalles sobre su desarrollo en el programa, según consignó Radiotelevisión Española.

Isa Pantoja se refirió a la decoración como una de sus aficiones, aunque reconoció que hacerlo como parte de una competición implica un desafío. “Una cosa es pensarlo en tu casa y otra tener que hacerlo tú”, señaló. Isa mencionó que el programa representó un reto colectivo, generando tensión y episodios que clasificó como agobiantes. Estas sensaciones, según su testimonio difundido por Radiotelevisión Española, formaron parte de su experiencia.

Por su parte, los Gemeliers bromearon respecto a la dinámica del programa, indicando que “la mejor combinación para poner papel pintado es Isa y Jesús”. Además, insistieron en que la experiencia resultó a la vez divertida y exigente, ya que cada concursante exhibió su personalidad y ego. Sobre la intensidad emocional de los episodios, los artistas revelaron que Asraf Beno fue el concursante que más veces lloró durante la competición, mientras que Isa confirmó que también atravesó momentos emotivos intensos. “He llorado muchísimo porque no es solo decoración, te remueve muchas cosas, hablas de muchas cosas, de tu vida, de tu familia y eso hace que te rompas”, afirmó, según reportó Radiotelevisión Española.

La hermana de Kiko Rivera explicó que su paso por 'DecoMasters' coincidió con una etapa familiar especial. Comenzó su participación en el programa cuando su hijo tenía tres meses y regresó a casa cuando el niño cumplió seis, lo que le permitió observar cambios rápidos en el crecimiento de su hijo. Isa agradeció públicamente el apoyo de su suegra, lo cual le permitió formar parte de la competencia, establecer vínculos con nuevos conocidos y sobrellevar una etapa vital significativa.

Sobre la ausencia de Asraf Beno en la rueda de prensa, Isa detalló que su hijo se encontraba enfermo y con temperatura elevada. Expresó que estas son situaciones habituales en la vida familiar y destacó que Asraf tenía intención de asistir, de acuerdo con lo que ella misma expuso ante los medios, consignó Radiotelevisión Española.

Al referirse a sus propias expectativas y su autopercepción durante la competencia, Isa Pantoja reconoció sentirse con poca confianza. Sin embargo, valoró el efecto positivo de las valoraciones emitidas por los jueces y por otros participantes, resaltando que estos comentarios resultaron fundamentales para su desarrollo personal en el programa. “Todos hemos salido de aquí aprendiendo algo bueno”, concluyó, según citó Radiotelevisión Española.

La mirra, uno de los tres regalos que los Reyes Magos entregaron a Jesús en la noche del 6 de enero, posee una historia que mezcla tradición, ciencia y simbolismo. La celebración ocurre en Belén, hace más de dos mil años, cuando Melchor, Gaspar y Baltasar ofrecieron oro, incienso y mirra al recién nacido. Mientras el oro y el incienso resultan fáciles de identificar, la mirra sigue generando interrogantes sobre su origen y utilidad.

El relato tradicional describe a la mirra como un presente cargado de significado, aunque menos conocido y comprendido que los otros dos obsequios. Este compuesto, extraído de la resina de un árbol, capturó la atención de estudiosos y creyentes por igual. La festividad de Reyes se mantiene vigente, aunque los regalos actuales suelen diferir mucho de los originales.

La mirra se obtiene al hacer una incisión en la corteza del Commiphora myrrha, un árbol que crece principalmente en el noreste de África, Arabia, Egipto y la región turca de Anatolia. El líquido amarillo, al secarse, presenta tonos rojizos y un aroma intenso.

Usos históricos y valor en la antigüedad

De acuerdo con National Geographic, la mirra se consideraba un bien de gran valor en la Antigüedad, superaba incluso al oro en ciertos contextos. Su demanda se debía tanto a sus propiedades medicinales como a su utilidad en diferentes ámbitos. Los pueblos antiguos la empleaban en rituales religiosos, prácticas funerarias y la elaboración de perfumes.

La resina tenía un papel destacado en el embalsamamiento de los muertos, ya que sus poderes antibacterianos ayudaban a retrasar la descomposición. Según investigaciones recientes, la mirra puede eliminar más del 50% de los microorganismos presentes cuando se utiliza como incienso. Esta capacidad la convirtió en un recurso fundamental para la conservación de cuerpos y la purificación de espacios cerrados.

La mirra también se incorporaba a tratamientos médicos por sus efectos antiinflamatorios, antisépticos y antioxidantes. Las fuentes consultadas señalan que los curanderos y médicos de la época la usaban para detener hemorragias, favorecer la cicatrización y aliviar problemas respiratorios mediante su aroma.

Presencia en la vida moderna y aplicaciones actuales

Aunque la mirra parece haber desaparecido de la vida cotidiana, sigue presente en numerosos productos contemporáneos. Según los especialistas citados por National Geographic, la industria cosmética la incorpora en perfumes, lociones y cremas. Su acción antiséptica resulta fundamental para la fabricación de enjuagues bucales, desodorantes, tónicos cutáneos, pomadas y ungüentos para manos y pies.

El comercio de productos naturales incluye la mirra como ingrediente destacado, disponible en herboristerías y tiendas especializadas. Su uso actual demuestra la vigencia de los remedios ancestrales y la conexión entre la medicina antigua y la moderna.

Las propiedades de la mirra la convierten en un elemento versátil, apto tanto para el cuidado personal como para la higiene y la salud. El público puede acceder a sus beneficios de manera sencilla gracias a la comercialización de preparados y extractos naturales.

Simbolismo religioso y significado en la tradición cristiana

En el contexto de la tradición cristiana, la mirra adquiere un valor simbólico profundo. De acuerdo con los textos bíblicos, representa la dimensión humana y mortal de Jesús. La entrega de oro alude a su condición de rey, el incienso a su divinidad, y la mirra a su destino de sufrimiento y sacrificio.

El uso de la mirra en embalsamamientos reforzaba su asociación con la muerte y la fragilidad de la existencia. Los Reyes Magos, al ofrecer este presente, reconocían la humanidad de Jesús y anticipaban el sufrimiento que, según la fe cristiana, asumiría para redimir a la humanidad.

Este simbolismo perdura en la celebración de la Epifanía, cuando millones de personas recuerdan la visita de los Magos y los significados atribuidos a cada regalo. La historia de la mirra, así, trasciende el ámbito religioso y encuentra eco en la ciencia y la cultura popular.

Mirra: entre la historia y la ciencia

La investigación moderna respalda muchos de los beneficios atribuidos a la mirra durante siglos. Los compuestos que contiene fueron objeto de análisis en laboratorios, y su eficacia como antiséptico y antiinflamatorio cuenta con respaldo científico. Sin embargo, la comunidad médica recomienda el uso responsable y consultar a un profesional de la salud antes de emplear remedios naturales.

La popularidad de la mirra en la antigüedad y su permanencia en productos actuales reflejan su relevancia histórica y cultural. La resina, que un día fue considerada más valiosa que el oro, conserva su lugar como símbolo y recurso práctico.

En síntesis, la mirra representa un puente entre la tradición, la ciencia y la vida cotidiana. Su historia ilustra cómo un regalo de hace más de dos mil años sigue generando interés y utilidad en el mundo contemporáneo.

Al evocar la figura de san Esteban, León XIV destacó que, pese a los desafíos y adversidades asociados con la defensa pacífica de la fe, "el martirio es un nacer al cielo", según consignó Vatican News. El Pontífice vinculó el testimonio del protomártir con la opción consciente de encarar la vida y la historia con amor, advirtiendo a los fieles que es necesario elegir la luz y no transitar con indiferencia ante las realidades del prójimo. En este contexto, instó a reflexionar sobre la entrega de Esteban y el misterio del nacimiento de Jesús.

El medio Vatican News detalló que el mensaje del Papa se centró este 26 de diciembre, durante el Ángelus, en quienes, al seguir el ejemplo de san Esteban, enfrentan rechazo, exclusión e incomprensión por elegir caminos no violentos y apostar por la auténtica esperanza cristiana. León XIV lamentó públicamente que aquellas personas que hoy eligen la paz y han optado por el camino desarmado de Jesús y de los mártires suelen ser ridiculizadas y marginadas del debate público. Agregó que no pocas veces se las acusa de favorecer los intereses de adversarios y enemigos por su postura firme en favor de la no violencia.

Durante la celebración de la fiesta de san Esteban, que en Italia y en el Vaticano se conmemora como día festivo, León XIV compartió su reflexión con los fieles reunidos en la Plaza de San Pedro, observando que "quien cree en la paz y ha elegido el camino desarmado de Jesús y de los mártires, es a menudo ridiculizado, excluido del debate público y, no pocas veces, acusado de favorecer a adversarios y enemigos". Estas declaraciones se presentaron como parte de su exhortación a mirar el ejemplo de los mártires no como una fatalidad, sino como una experiencia transformadora a la luz de la fe.

Según Vatican News, el Papa vinculó el martirio de san Esteban con un proceso de "nacer a la luz" y con la capacidad de decidir conscientemente afrontar la realidad sin permanecer pasivo. "Venimos al mundo sin decidirlo, pero luego pasamos por muchas experiencias en las que se nos pide cada vez más conscientemente 'venir a la luz', elegir la luz", expresó el Pontífice, quien abordó la relación entre la innecesaridad de nacer y la toma de postura ante la vida, en línea con el mensaje de entrega y valentía del primer mártir cristiano.

El Papa también subrayó que la verdadera esperanza cristiana supera el simple optimismo, ya que se trata de una fuerza que emerge al reconocer y respetar la dignidad de los demás. "Es una fuerza gratuita, presente en el corazón de todos, que se reactiva y se comunica de manera irresistible cuando alguien comienza a mirar a su prójimo de otra manera, a ofrecerle atención y reconocimiento", aseguró León XIV, de acuerdo a lo registrado por Vatican News. El líder religioso remarcó que mirar al otro con atención transforma las relaciones y la convivencia en el seno de la sociedad.

León XIV insistió en que no se debe pasar indiferente cuando otros sufren por seguir caminos de paz o por buscar la justicia. Reiteró que el martirio —leído desde la fe cristiana— no implica solamente sufrimiento, sino también una mirada renovada hacia el sentido de la vida y la misión personal. Su discurso marcó el tono del Ángelus de este día, haciendo especial énfasis en las dificultades que enfrentan quienes rechazan la violencia, recordando episodios contemporáneos de persecución y exclusión.

Tal como informaron medios vaticanos, el Pontífice situó su mensaje en la importancia de superar la indiferencia para mantener viva la esperanza y la solidaridad, especialmente en un contexto de dificultades e incomprensión. Sus declaraciones se inscriben en una tradición de discursos navideños que buscan movilizar a los creyentes hacia una actitud activa frente a la injusticia y la discriminación.

El pronunciamiento del Papa León XIV, realizado desde la ventana del Palacio Apostólico, fue seguido por miles de fieles que acuden a la Plaza de San Pedro durante las celebraciones de la octava de Navidad y responde al calendario litúrgico que une la memoria de los mártires al mensaje de nacimiento, luz y dignidad humana que caracteriza estas fechas, según informó Vatican News.

Dirigiendo sus palabras hacia quienes atraviesan situaciones de soledad, personas mayores en residencias, internos de centros penitenciarios y enfermos hospitalizados, Luis Argüello les dedicó un mensaje especial en el marco de las celebraciones navideñas. De acuerdo con lo publicado por Europa Press, el presidente de la Conferencia Episcopal Española (CEE) y arzobispo de Valladolid, subrayó que estos grupos constituyen "lugares especiales de la Navidad", resaltando su cercanía simbólica con el pesebre y con el Dios que, en sus palabras, "decide nacer en el último de los últimos lugares". Argüello expresó que la compañía y la esperanza son centrales en la esencia de la Navidad, animando así a redescubrir el sentido espiritual de esta festividad más allá de los encuentros y celebraciones externas.

En su mensaje navideño divulgado este miércoles, Argüello invitó a reflexionar sobre la Navidad como un acontecimiento que va más allá de luces, fiestas y regalos materiales. Según detalló Europa Press, el arzobispo insistió en que el elemento fundamental es "el verdadero regalo, la verdadera Luz, que es Jesús, el Emmanuel, este pequeño que nace en un pesebre y que está en brazos de María, su madre, para llevar la luz, precisamente, a aquellos que tienen sombras en el corazón".

El presidente de la CEE manifestó que en este tiempo, aunque muchas familias se reúnan para celebrar, existen numerosas personas que enfrentan estas fechas en soledad. Dirigiéndose a ellas, Argüello remarcó que el mensaje de la Navidad y el significado del nacimiento de Jesús buscan aportar calidez especialmente a quienes experimentan dudas, incertidumbre o confusión en sus vidas. Por ello, describió al Emmanuel, el Dios con nosotros, como aquel que "quiere acoger y acompañar vuestro momento de soledad, de duda", según recogió Europa Press.

Durante su intervención, Argüello hizo referencia a la situación en la tierra de Jesús, señalando que allí "no acaba de establecerse la paz" y aludiendo a los cristianos perseguidos que deben ocultar sus celebraciones navideñas. "Este acontecimiento une de norte a sur, de este a oeste, a los creyentes de todo el mundo", transmitió según Europa Press, enfatizando el carácter universal del mensaje navideño y la conexión que genera entre personas de distintas latitudes.

La intervención se orientó también hacia la transformación personal y colectiva que supone la presencia de Jesús, según indicó Europa Press. Argüello expuso su llamado a que esta festividad inspire una colaboración activa en la consecución del bien común, invitando a la sociedad española a situar en el centro la fraternidad y la solidaridad. "Acojamos su presencia, que renueva nuestros corazones, que transforma nuestras relaciones, y que nos invita a poner en la mesa común de nuestra sociedad española una llamada a colaborar en el bien común", expresó el arzobispo.

Argüello relacionó el significado espiritual de la Navidad con el compromiso social y la apertura hacia una historia compartida que pueda ser transformada positivamente, según relató Europa Press. Destacó la importancia de dejarse interpelar por el acontecimiento del nacimiento de Jesús, el cual, en su visión, aporta sentido renovado tanto a nivel personal como comunitario.

El arzobispo finalizó el mensaje recordando que la "verdadera Luz" de la Navidad se enciende especialmente en las situaciones de oscuridad, aspirando a que en medio de la noche y las tinieblas de la humanidad, la esperanza y el acompañamiento que emanan de la festividad puedan abrirse camino. Europa Press consignó que Argüello caracterizó el mensaje navideño como una invitación a reconocer la presencia de Jesús en quienes atraviesan momentos difíciles, insistiendo en la relevancia de una respuesta solidaria y fraternal dentro de la sociedad.

¡Esta noche es Nochebuena y mañana es Navidad! Esa festividad, que ilumina las calles con luces multicolores, reúne familias alrededor de mesas cargadas de pan dulce y sidra, y llena los corazones de un espíritu de paz y generosidad, es mucho más que un simple aniversario del nacimiento de Jesús. En realidad, su fecha del 25 de diciembre —o la víspera del 24, como se celebra en muchas culturas hispanas— no aparece en ningún texto bíblico. Es una construcción histórica, un entretejido de tradiciones judeocristianas con rituales paganos romanos, donde el simbolismo del sol que renace tras el invierno se funde con la figura de Cristo como la luz del mundo. Pero, ¿por qué se eligió esta fecha? ¿Y qué nos dice la Biblia sobre el momento real del nacimiento de Jesús?

Para desentrañar este misterio, debemos remontarnos a los pasajes evangélicos, a las fiestas romanas de las Saturnales y al culto al Sol Invicto, revelando cómo la Iglesia primitiva transformó una celebración pagana en el epicentro de la fe cristiana. En esta versión ampliada, incorporamos las voces esenciales de teólogos como Juan Crisóstomo, Agustín de Hipona, Hipólito de Roma y Sexto Julio Africano, junto con pasajes bíblicos clave, y exploramos el debate entre la influencia pagana y los cálculos cristianos independientes.

Imaginemos una noche estrellada en los campos de Belén, en la antigua Judea. No un paisaje nevado como el que pintan las postales navideñas europeizadas, sino un terreno seco y cálido, típico del verano mediterráneo. El Evangelio según San Lucas nos ofrece una pista clave en su capítulo 2, versículos 8 al 14: “Había en aquella región unos pastores que pasaban la noche en el campo, vigilando por turno sus rebaños. Un ángel del Señor se les apareció y la gloria del Señor los envolvió en su luz; y se llenaron de temor. Pero el ángel les dijo: ‘No teman, porque les traigo una buena noticia, que será para todo el pueblo una gran alegría: hoy, en la ciudad de David, les ha nacido un Salvador, que es el Mesías, el Señor. Esto les servirá de señal: encontrarán a un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre’. De pronto se juntó al ángel una multitud del ejército celestial, que alababa a Dios diciendo: ‘Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz a los hombres amados por él’”. Este relato no solo anuncia el nacimiento de Jesús, sino que proporciona evidencia indirecta sobre la estación del año. Los pastores cuidaban sus rebaños al aire libre, algo improbable en el frío invierno judeo, donde las temperaturas descienden y las lluvias inundan los caminos. Eruditos como Alfred Edersheim argumentan que esto apunta a un período cálido, posiblemente verano u otoño, coincidiendo con la temporada de partos de ovejas.

La Biblia no especifica la fecha exacta. Los Evangelios de Mateo y Lucas se centran en el significado teológico. Para contextualizar, examinemos pasajes clave. En Lucas 2:1-7: “En aquellos días salió un edicto de César Augusto ordenando que se empadronase todo el mundo. [...] Subió también José desde Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad de David, que se llama Belén, [...] para empadronarse con María, su esposa, que estaba encinta. Y sucedió que, mientras ellos estaban allí, se le cumplieron los días del alumbramiento, y dio a luz a su hijo primogénito, le envolvió en pañales y le acostó en un pesebre, porque no tenían sitio en el alojamiento”. Esto resalta la humildad y el censo, improbable en invierno por las condiciones climáticas. En Mateo 1:18-25: “La generación de Jesucristo fue de esta manera: Su madre, María, estaba desposada con José y, antes de empezar a estar juntos ellos, se encontró encinta por obra del Espíritu Santo. [...] El Ángel del Señor se le apareció en sueños y le dijo: ‘José, hijo de David, no temas tomar contigo a María tu mujer porque lo engendrado en ella es del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo, y tú le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados’”. Y en Mateo 2:1-2: “Nacido Jesús en Belén de Judea en tiempos del rey Herodes, llegaron del Oriente a Jerusalén unos magos diciendo: ‘¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Porque hemos visto su estrella en el Oriente y hemos venido a adorarle’”. Estos enfatizan profecías y adoración. Cálculos basados en el nacimiento de Juan el Bautista (Lucas 1:26-36) sugieren septiembre u octubre para Jesús, durante la Fiesta de los Tabernáculos.

Para enriquecer esta narrativa, consideremos profecías del Antiguo Testamento que prefiguran el nacimiento, como Isaías 7:14: “Por tanto, el Señor mismo os dará una señal: He aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel”. O Isaías 9:6: “Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz”. Estos textos, citados en Mateo, subrayan el cumplimiento mesiánico, integrando el nacimiento en una teología de esperanza y luz.

Entonces, ¿por qué el 25 de diciembre? La respuesta radica en la historia romana, pero con un debate académico profundo. Tradicionalmente, se asocia con las Saturnales, del 17 al 23 de diciembre, honraban a Saturno con regalos, banquetes y licencia social, elementos que perduran en la Navidad moderna.

El vínculo clave es el Sol Invicto, instituido por Aureliano en 274 d.C., con festival el 25 de diciembre tras el solsticio de invierno, simbolizando el renacimiento solar. Constantino, devoto inicial del Sol Invicto, legalizó el cristianismo en 313 d.C.

La Iglesia fijó el 25 de diciembre alrededor de 336 d.C. bajo Julio I, superponiéndolo al festival pagano. Esto permitía a conversos celebrar reemplazando el sol pagano por Cristo, “la luz del mundo” (Juan 8:12).

Sin embargo, eruditos modernos cuestionan esta “teoría de la historia de las religiones”, proponiendo la “hipótesis del cálculo”. Según esta, la fecha deriva de reflexiones internas cristianas, no de apropiación pagana.

Basada en la tradición de la “edad integral” —donde profetas mueren en la fecha de su concepción—, si Jesús murió el 25 de marzo (14 de Nisán), su concepción fue entonces, y el nacimiento nueve meses después, el 25 de diciembre.

Sexto Julio Africano, en 221 d.C., calculó así en su Chronographiae, predatando el Sol Invicto.

Hipólito de Roma, alrededor de 202-211 d.C., menciona el 25 de diciembre en su “Comentario sobre Daniel”, independiente de festivales paganos.

Agustín de Hipona, en De Trinitate (399-419), afirma: “Se cree que [Jesús] fue concebido el 25 de marzo, el mismo día en que sufrió... Pero nació, según la tradición, el 25 de diciembre”.

Juan Crisóstomo, en homilías de 386 d.C., calcula basándose en cursos sacerdotales de Zacarías (1 Crónicas 24:7-19), colocando la concepción de Juan en septiembre y la de Jesús en marzo, nacimiento en diciembre. Defiende: “Esta tradición se remonta desde el principio”, eclipsando lo pagano por providencia.

Orígenes de Alejandría criticaba celebrar cumpleaños como paganos en el siglo III, pero la pragmática prevaleció.

Tertuliano vincula muerte y concepción, influenciado por tradiciones judías.

Ambrosio de Milán ve a Cristo como “verdadero sol” superando dioses paganos.

Clemente de Alejandría menciona fechas variadas como mayo o abril, mostrando falta de consenso inicial.

William J. Tighe, en Calculating Christmas (2003), argumenta que el Sol Invicto fue respuesta pagana a la creciente celebración cristiana del 25 de diciembre, no al revés.

Louis Duchesne propuso la hipótesis del cálculo en 1889, desarrollada por Thomas J. Talley en 1986.

El Calendario Filocaliano de 354 d.C. lista el 25 de diciembre como “Natalis Invicti” y cristiano, sugiriendo coexistencia.

En Oriente, se celebraba el 6 de enero hasta el siglo IV, unificando bajo influencia romana.

El simbolismo se refuerza en liturgia con lecturas de luz (Isaías 9:1-6): “El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz; los que moraban en tierra de sombra de muerte, luz resplandeció sobre ellos”. Tradiciones como el árbol evocan Saturnales; regalos, a magos y strenae romanos.

El debate persiste: ¿apropiación pagana o cálculo teológico? Fuentes como Biblical Archaeology Society apoyan ambos, pero enfatizan evidencia temprana cristiana.

En el siglo IV, con Teodosio I haciendo el cristianismo oficial en 380 d.C., la fecha se consolidó, extendiéndose por el imperio.

Hoy, en un mundo secularizado, la Navidad trasciende lo religioso, con variaciones globales: en Latinoamérica, Nochebuena con misas y fuegos; en Escandinavia, con luces contra el invierno; en Asia, como festividad comercial.

Recordemos sus raíces: pastores en verano, no invierno; Cristo como luz verdadera. Como León Magno: “El sol de invierno eleva, pero el Sol de Justicia no se pone”.

Esta síntesis histórica nos invita a ver la Navidad como puente entre culturas, transformando sombras en luz eterna.

Una Iglesia pobre, con los pobres y para los pobres, proclamaba nuestro Francisco, esto es, una exigencia eclesial que ayuda a recordar, practicar y vivir el Misterio del Pesebre: la concepción milagrosa de Jesús, inescindible, en el plan de Dios, de su nacimiento en la extrema pobreza. Jesús que era –y es– Rey, nació en medio del “olor a oveja”, diría también Francisco; olor a corral que es olor a Creación participada por el hombre, aroma de un bien dado por la Providencia y trabajado con el sudor humano.

¿El producto de la potencia creadora que Dios nos ha donado está destinado a la acumulación por un “propietario”, para formar “capital” y más capital? ¿Es para que otros trabajen, no solo para ganarse el propio pan, sino, a la vez, para aumentar el capital del propietario (plusvalía del salario)?

Sin duda la donación divina debe ser aprovechada de la mejor manera posible, con eficiencia (cuidado de la Creación) y eficacia (enriquecer la Creación) por el hombre, que es también co-creador. Esta última condición impone una consecuencia de moral social: la multiplicación de los bienes donados no sólo debe beneficiar a los propietarios del “capital”, es decir, quienes se apropiaron (legítimamente) de los bienes necesarios para producir otros bienes (medios de producción), ya se trate de los privados o del Estado, sino en beneficio de todos, especialmente, pero no exclusivamente, de quienes participaron en la producción de tales bienes.

Las enseñanzas del Evangelio no son ajenas a estas cuestiones. Si bien la Buena Nueva nos señala el camino de salvación, cubre también otras dimensiones: junto con aquella salvífica, que es la más importante, podemos también encontrar claros mensajes sociales, económicos y hasta políticos. En definitiva, el Maestro es Dios hecho hombre, que nos revela el camino mediante mensajes también encarnados en parábolas, gestos, acontecimientos, explicaciones.

Entre aquellos acontecimientos se destaca el de la multiplicación de los panes y los peces. Recordemos los hechos: Jesús se encuentra enseñando ante una multitud de cinco mil hombres, más una cantidad no especificada de mujeres y niños. Como se hace tarde, los discípulos sugieren al Maestro que despida a los asistentes, para que vayan a la aldea próxima y compren de comer. Jesús ordena que los mismos discípulos den de comer a la muchedumbre, pero aquellos le recuerdan que solo cuentan con cinco panes y dos peces. Jesús responde con el milagro de su multiplicación en una cantidad tal que no sólo alcanzó para alimentar a esa multitud, dejándolos satisfechos, sino que con el sobrante llenaron doce cestos más.

Es posible hacer una lectura “terrenal” del relato bíblico. El “propietario” (el Maestro y sus discípulos) posee bienes a los que, a pesar de su escasa cantidad, hace producir. No los deja ociosos, por el contrario, los “multiplica”, y lo hace para los otros.

La multiplicación, para su distribución, de los panes y los peces es también una enseñanza social, de la que sin duda dio testimonio el empresario argentino Enrique Shaw, ya oficialmente en camino de beatificación, de acuerdo con un decreto papal que lo coloca en las mismas condiciones que un grupo de sacerdotes muertos mártires en las manos de comunistas durante la guerra civil española. Feliz coincidencia en el mismo documento: un empresario cristiano y unos mártires víctimas del comunismo.

El próximo beato argentino es, precisamente, un ejemplo del empresario cristiano, de la riqueza social que puede ser generada a partir de la “economía de empresa” entendida esta última como una comunidad de personas unidas en y por la dignidad del trabajo.

La vida y obra de Enrique Shaw es un límpido testimonio de la posibilidad de construir un “capitalismo de rostro humano”. Que la intercesión del beato Enrique Shaw ayude a nuestra Patria a superar las dificultades del momento.

¡Feliz Navidad!

Las interpretaciones más frecuentes sobre la identidad de la Biblia suelen omitir detalles esenciales que invitan a reconsiderar tanto su naturaleza como su significado religioso. Según el análisis de Diarmaid MacCulloch, profesor de Historia de la Iglesia en la Universidad de Oxford, publicado el 18 de diciembre de 2025 en London Review of Books, concebir la Biblia como un solo volumen resulta incorrecto desde el punto de vista histórico y etimológico: la denominación griega original, biblia, significa “libros”, y su contenido varía significativamente entre las distintas tradiciones cristianas. En algunas, el conjunto suma setenta y seis textos, en otras setenta y tres, y en ciertos casos llega solo a sesenta y seis.

La diversidad no se limita a la cantidad de escritos, sino que alcanza también la definición de su función central. MacCulloch subraya que denominar a la Biblia “la Palabra de Dios” constituye un error conceptual dentro del cristianismo. A su juicio, el Evangelio de Juan afirma que Jesús es el verdadero “Verbo de Dios”, por lo que no pueden existir dos Palabras de Dios a la vez. Este razonamiento disipa confusiones e invita a un examen más flexible sobre el sentido real del texto bíblico. El autor promueve el abandono de interpretaciones rígidas y anima a preguntar por la auténtica naturaleza e historia de las Escrituras.

A lo largo de los siglos, los relatos evangélicos han reflejado debates y tensiones internas que desmienten la idea de una tradición cristiana uniforme. El académico destaca cómo las Escrituras exponen diferencias ocultas entre grupos que seguían a figuras como Juan el Bautista y Jesús. La multiplicidad de voces en los orígenes de la fe cristaliza en conflictos subyacentes que atraviesan los textos y matizan la imagen de homogeneidad frecuente en las versiones tradicionales.

Uno de los episodios más notorios, según MacCulloch, es la actitud de Jesús hacia su familia. El investigador resalta que, en los evangelios, el trato de Jesús hacia María y sus hermanos suele ser distante e incluso desdeñoso. Cuando ellos intentan acercarse a él durante una presentación pública, Jesús da prioridad a los lazos con sus seguidores y señala a los discípulos como su verdadera familia. Este dato resulta notable al constatar la centralidad que María adquiriría siglos más tarde en la devoción cristiana.

Para MacCulloch, estas referencias evidencian un trasfondo de disputas por la autoridad en la naciente Iglesia, donde la legitimidad familiar competía con quienes aspiraban a liderar desde la comunidad de fe. Esta pugna se repite a lo largo de la historia del cristianismo, alternando entre la relevancia de los vínculos sanguíneos y la construcción de una familia alternativa de creyentes. El especialista advierte que es problemático relacionar los actuales valores familiares con la esencia del cristianismo, pues la relación es mucho más intrincada de lo que se suele admitir.

La llegada de la crítica histórica moderna transformó la relación de los creyentes con los textos sagrados y ofreció herramientas para diferenciar el contenido original de la Biblia de las interpretaciones agregadas por la tradición. MacCulloch plantea que este enfoque permite reconocer tanto lo presente como lo ausente en los relatos bíblicos e identificar elementos introducidos posteriormente al mensaje inicial.

El profesor considera que este análisis enriquece la vida religiosa, ya que brinda la posibilidad de tomar decisiones informadas sobre la propia fe, en lugar de aceptar de manera acrítica lo impuesto por autoridades previas. La información y la comprensión consciente, sostiene, son preferibles a la obediencia ciega ante dogmas elevados a verdades absolutas.

El experto advierte, no obstante, sobre un riesgo compartido por críticos seculares y fundamentalistas: ambos tienden a forzar el texto bíblico más allá de lo que permite su contenido. Querer adaptar la colección de escrituras a imágenes personales contradice la realidad de un corpus diverso y, a veces, incómodo. “La Biblia es un conjunto de textos que nos trasciende y puede resultar extraño o incluso desagradable”, puntualiza MacCulloch, subrayando el desafío de asumir una autoexploración honesta frente a estos escritos en vez de moldearlos a conveniencia.

Las discusiones sobre sexo, género y la figura de María se sitúan en el centro de la evolución del pensamiento cristiano. El dogma de la Inmaculada Concepción de María, que sostiene que fue concebida sin pecado para posibilitar una gestación igualmente pura, se apoya en premisas ajenas al texto evangélico sobre el nacimiento de Jesús. MacCulloch precisa que estas creencias surgen de la combinación de dos ideas: la virginidad de María en la concepción y la llamada “virginidad perpetua”, es decir, la idea de que permaneció virgen durante toda su vida con José.

El origen de la noción sobre la virginidad de María, según el especialista, se encuentra en una obra siria del siglo II, el Protoevangelio de Santiago, que introduce un matiz legendario ausente en los textos canónicos. A pesar de que esta imagen se popularizó, el Nuevo Testamento afirma que Jesús tuvo hermanos y hermanas, lo que contradice abiertamente la doctrina posterior sobre la virginidad perpetua de María. Con la consolidación de ese dogma, la existencia de una familia numerosa para José y María supuso un reto para la tradición eclesiástica.

De acuerdo con MacCulloch, la transformación en la conceptualización de la santidad y sexualidad de María demuestra cómo la Iglesia enfrentó los testimonios bíblicos originales frente a las demandas doctrinales de cada época. Este proceso ilustra el distanciamiento entre los textos fundacionales y numerosos elementos que más tarde se consideraron centrales en la teología y la devoción popular.

El relato del nacimiento de Jesús conserva vigencia y atractivo universal, pese a las diferencias notables entre las dos fuentes evangélicas que lo describen. Según MacCulloch, este episodio persiste en la memoria colectiva no solo gracias a las imágenes simplificadas de los pesebres infantiles, sino también por la fuerza narrativa de ambas versiones. El contraste entre los relatos de Mateo y Lucas revela un elemento esencial de la visión cristiana: la aparente debilidad de un recién nacido, vulnerable y despojado de poder, desafía el orden establecido por la fuerza y la arrogancia mundana.

El niño que nace marginado y desarraigado, explica el investigador, encarna una oposición al modelo dominante de humanidad y poder. La historia destaca que ese ser indefenso, como adulto, será víctima de una muerte humillante a manos de las mismas estructuras opresoras. Así, en la relación entre cuna y cruz, la tradición cristiana transmite un mensaje sobre la aceptación plena de la condición humana y la transformación del poder a partir de principios espirituales y no materiales.

Entre las tensiones y desacuerdos habituales de las reuniones familiares navideñas, MacCulloch propone recordar una enseñanza esencial de Jesús pronunciada en el Sermón del Monte según Mateo: “No juzguen para no ser juzgados” (Mateo 7:1). Esta exhortación actúa como recordatorio y antídoto ante la tendencia a emitir juicios apresurados, resignificando la convivencia durante las celebraciones. La invitación a la autocrítica y la mesura impulsada por Jesús trasciende contextos históricos y dogmáticos, y cobra actualidad cada vez que las familias se reencuentran pese a sus diferencias.

La tradicional iniciativa Sembradores de Estrellas incluye este año la distribución de un total de tres millones y medio de pegatinas en forma de estrella entre las diócesis españolas, con el objetivo de extender el mensaje del nacimiento de Jesús a todas las comunidades. Según detalló Obras Misionales Pontificias (OMP), la acción involucra a miles de niños de diversas regiones del país que salen a repartir las pegatinas en las calles, felicitando la Navidad en nombre de los misioneros y promoviendo valores de solidaridad y espiritualidad durante las vísperas navideñas.

De acuerdo con OMP, Sembradores de Estrellas es una tradición que se remonta a más de cuatro décadas y se enmarca dentro del programa de Infancia Misionera, una de las obras impulsadas por la organización. Este proyecto busca que los niños experimenten el tiempo de Navidad “unidos a Jesús y en clave misionera”, con una perspectiva que trasciende lo lúdico para transmitir un sentido de compromiso social y religioso. Las actividades también sirven como preparación para la Jornada de Infancia Misionera, que la Iglesia católica celebrará el 18 de enero.

El medio explicó que la edición de este año involucra a miles de estudiantes en ciudades como Barcelona, que contó con la participación de aproximadamente mil niños, Orense con 150, así como Córdoba y Albacete. Los niños recorren espacios públicos para entregar las estrellas, sorprendiendo a las personas que reciben la felicitación sin coste alguno. Arturo, integrante de la parroquia San Nicolás de la Villa en Córdoba, relató a OMP que en las catequesis les entregan las pegatinas para repartir por distintas calles, una acción que causa asombro entre los transeúntes por el carácter gratuito y la carga simbólica de la felicitación: “La gente se sorprende cuando le damos las estrellas, de que se la demos gratis, sin pagar nada, porque al final lo que le damos es la felicitación de que ha nacido el Niño Dios”.

Por su parte, Claudia, estudiante del colegio Trinidad de Córdoba, mencionó al medio que participa anualmente junto a sus amigos. Según su testimonio, reparten pegatinas con la frase “Jesús nace para todos”, subrayando así el sentido universal del mensaje navideño y el trabajo de los misioneros. Para Claudia, la celebración tiene un significado que va más allá de los obsequios materiales: “Estamos muy alegres porque va a nacer Jesús. Hay gente que piensa que lo más importante de la Navidad son los regalos que te traen los Reyes Magos, pero en realidad es estar con la familia, siempre estar alegres, y que Jesús nazca en nuestros corazones”.

Tal como consignó OMP, la campaña no solo se limita al reparto de estrellas. Para acompañar la acción, la organización lanzó un calendario de Adviento bajo el lema “rascar y ganar”, propuso la manualidad de la hucha de compartir, presentó un modelo misionero de carta a los Reyes Magos, y convocó al XIII Concurso nacional de dibujo de Infancia Misionera. En este concurso, los estudiantes de 1º a 6º de Primaria pueden expresar mediante ilustraciones el lema de este año, “Tu vida, una misión”. Los premios han experimentado cambios en relación a ediciones previas: el primer galardón consiste en una bicicleta, mientras que el segundo y tercer puestos obtendrán un kit de aventura compuesto por mochila, saco de dormir, esterilla y cantimplora. Fernando González, responsable de Infancia Misionera en España, explicó en declaraciones a OMP: “Queremos sacar a los niños de las pantallas, que vivan, que descubran lo que el entorno tiene preparado para ellos”.

El aporte educativo y lúdico se complementa con materiales audiovisuales, como el vídeo elaborado por Infancia Misionera, donde un niño que aspira a convertirse en superhéroe halla inspiración en su tío misionero para embarcarse en una aventura con valores reales.

OMP explicó que Infancia Misionera lleva más de 170 años implicando a los menores en la labor de la Iglesia, bajo la consigna “Los niños ayudan a los niños”. Con las contribuciones de los participantes y fieles, la organización sostiene anualmente alrededor de 2.600 proyectos enfocados en educación, salud, salvaguarda de la vida y evangelización en los llamados Territorios de misión. Estos proyectos benefician a más de cuatro millones de niños en distintas partes del mundo, según precisó OMP.

La dimensión colectiva de Sembradores de Estrellas pone énfasis en arraigar el sentido misionero navideño. De acuerdo con los datos proporcionados, las diversas iniciativas promueven una Navidad centrada en el compartir y en la construcción de un espíritu comunitario que trasciende fronteras, conectando a los participantes con las realidades de otros niños a nivel global.

El 25 de diciembre, personas de todo el mundo celebran la Navidad para conmemorar el nacimiento de Jesús. Esta festividad se vive en ciudades y pueblos con decoraciones, reuniones familiares y una atmósfera de recogimiento.

Las costumbres asociadas pueden variar según el país, pero comparten símbolos como el árbol de Navidad y la figura de Papá Noel. La fecha se consolidó como una de las más relevantes del calendario, fusionando ritos religiosos con expresiones culturales y sociales.

En la actualidad, la Navidad representa una mezcla de elementos cristianos y laicos que se integran en celebraciones familiares y sociales. A lo largo del tiempo, las tradiciones y costumbres asociadas evolucionaron gracias a la influencia de distintas comunidades e intercambios culturales. Estas manifestaciones le otorgaron a esta celebridad su lugar como un acontecimiento central en la vida de millones, más allá del ámbito estrictamente religioso.

La evolución de la Navidad revela un proceso complejo, donde la conmemoración del nacimiento de Jesús fue adquiriendo símbolos y rituales procedentes de diversas culturas.

Los relatos evangélicos describen el nacimiento de Jesús y su significado espiritual para los cristianos, pero no especifican la fecha exacta del evento.

Orígenes, símbolos y expansión de la celebración

De acuerdo a National Geographic, los evangelios cristianos relatan la historia de María y José, quienes llegaron a Belén en cumplimiento de un censo. La falta de alojamiento los llevó a refugiarse en un establo, donde nació Jesús. Aunque los textos sagrados no indican el día exacto, la tradición cristiana fijó la fecha el 25 de diciembre en el siglo IV, coincidiendo con antiguas festividades invernales como Saturnalia, de la antigua Roma.

A lo largo de la historia, diversas culturas celebraron festividades en torno al solsticio de invierno. El festival germánico de Yule y los rituales celtas con velas, acebo y muérdago se integraron progresivamente a la festividad navideña.

Las fiestas en la Edad Media duraban hasta doce días, e incluían banquetes, obras de teatro y música festiva. Monarcas como Enrique III organizaron celebraciones con abundantes manjares, y las universidades elegían “Reyes de la Navidad” para presidir las festividades.

Uno de los íconos más universales de la Navidad es el árbol adornado. Según historiadores citados por National Geographic, la costumbre se originó en Alemania, donde se decoraban árboles en interiores con velas y regalos. Esta tradición se popularizó gracias a la familia real británica de origen alemán.

En ese sentido, en el siglo XIX, el árbol de Navidad se expandió por Europa y América, convirtiéndose en parte esencial de la decoración navideña.

El personaje de Papá Noel, o Santa Claus, tiene su origen en San Nicolás, un obispo griego del siglo III reconocido por su generosidad. A través de los siglos, adoptó características de distintas tradiciones europeas, hasta consolidar el aspecto actual: un hombre con barba blanca, atuendo rojo y una bolsa de regalos.

La obra de autores estadounidenses y la difusión de ilustraciones de Thomas Nast fortalecieron el imaginario global en torno a Papá Noel. Grandes almacenes y centros comerciales adoptaron la figura para animar sus campañas de Navidad en el siglo XX.

Las luces de Navidad se derivan de la antigua costumbre de colocar velas en los árboles, tradición alemana que evolucionó con la invención de las bombillas eléctricas. Thomas Edison y su socio Edward H. Johnson fueron pioneros en la implementación de luces eléctricas en árboles navideños en el siglo XIX.

La Navidad también está marcada por la comida típica y el intercambio de regalos. En tanto, las tarjetas navideñas y el papel de regalo surgieron como innovaciones comerciales que fortalecieron los componentes simbólicos de la festividad.

Sin embargo, la Navidad no estuvo exenta de controversias. Según investigaciones citadas por National Geographic, en el siglo XVII los puritanos intentaron prohibir la celebración en Inglaterra y en algunas colonias estadounidenses, al considerarla excesivamente festiva. Estados Unidos declaró la Navidad como feriado nacional en 1870, gracias a la influencia multicultural y la consolidación del sentido familiar tras la Guerra Civil.

En años recientes, la festividad adoptó un perfil más comercial y laico en muchos países. Según encuestas de Gallup, nueve de cada diez estadounidenses celebran la Navidad actualmente, pero solo un tercio le otorga un significado encuadrado en lo religioso.

Expertos entrevistados por National Geographic consideran que el carácter híbrido de la celebración se ha afirmado, permitiendo a la Navidad mantener su vigencia e impacto en diferentes sociedades.

La Navidad, con su mezcla de tradiciones religiosas y festivales seculares, persiste como un fenómeno cultural universal y en constante evolución. Su historia refleja la capacidad de adaptación y síntesis de las costumbres humanas, donde símbolos, rituales y valores encuentran un punto de encuentro cada mes de diciembre.

Durante siglos, un breve pasaje bíblico fue suficiente para encender una de las preguntas más persistentes de la historia: ¿qué fue realmente la Estrella de Belén? El fenómeno, que habría guiado a unos misteriosos visitantes desde Oriente hasta el lugar del nacimiento de Jesús, continúa despertando la curiosidad de teólogos, astrónomos e historiadores, que buscan descifrar si detrás del relato se esconde un hecho real o un símbolo cargado de significado.

La historia aparece únicamente en el Evangelio de Mateo y ocupa apenas una docena de versículos, pero su impacto fue desproporcionado. Ese breve texto dio origen a siglos de interpretaciones, hipótesis científicas y debates históricos sobre su posible base astronómica, un misterio que, como detalla National Geographic, sigue abierto entre la fe y la ciencia.

El texto bíblico narra que unos “magos”, probablemente astrólogos de Babilonia o Persia, observaron una estrella que surgió en el este y la siguieron hasta que se detuvo sobre la casa donde se encontraba el niño. Este pasaje, situado en el contexto de Judea bajo el reinado de Herodes el Grande (alrededor del 8 al 4 a.C.), ha sido interpretado de diversas maneras y ha originado múltiples teorías sobre la naturaleza de la estrella.

Los cometas: señales celestes y malos presagios

Una de las explicaciones más antiguas es la teoría del cometa. En ese marco, el paso del Halley entre los años 12 y 11 a.C., registrado con precisión el 26 de agosto del 12 a.C. en el libro astronómico chino Han, suele citarse como un posible antecedente capaz de explicar el impacto y la notoriedad del suceso descrito en los textos bíblicos.

El historiador romano Casio Dio vinculó la presencia del cometa Halley en los cielos de Roma con la muerte del general Marco Agripa. El teólogo cristiano Orígenes de Alejandría sugirió que la estrella de Mateo podría clasificarse entre los cometas o meteoros.

Sin embargo, la cronología presenta dificultades: Herodes el Grande murió en el 4 a.C., por lo que la aparición del cometa Halley resulta demasiado temprana para coincidir con el nacimiento de Jesús.

Además, el relato bíblico describe una estrella que “se detuvo” sobre una casa, un comportamiento que no corresponde al movimiento regular de los cometas.

En la mentalidad de la época, los cometas solían asociarse a malos presagios. El historiador judío Flavio Josefo relató que un cometa precedió la destrucción de Jerusalén, y Suetonio mencionó que la aparición de uno llevó al emperador Nerón a ejecutar a varios personajes influyentes.

Asimismo, Raymond Brown, autor de El nacimiento del Mesías, señaló a National Geographic que sería difícil imaginar por qué los magos habrían seguido un mal presagio como un cometa hasta Belén.

Otra hipótesis es la de la supernova o nova. Se trata de una estrella que explota y brilla intensamente (variando su luminosidad), que podría haber llamado la atención de los magos.

Los astrónomos chinos, conocidos por sus registros detallados desde el 1000 a.C., documentaron un posible cometa con cola en el 5 a.C. y una posible nova o supernova en el 4 a.C., fechas que coinciden con el periodo estimado del nacimiento de Jesús y los últimos años de Herodes.

Sin embargo, una supernova habría sido visible para toda la población, no solo para los astrónomos. El Evangelio de Mateo no menciona que Herodes o los habitantes de Jerusalén notaran algo inusual en el cielo; de hecho, Herodes se muestra sorprendido ante la llegada de los magos y les pregunta en privado por el momento en que apareció la estrella.

Además, al igual que los cometas, las supernovas no se detienen sobre un lugar específico. No obstante, la imagen de una luz deslumbrante ha sido evocada por figuras como Ignacio de Antioquía, quien describió su resplandor como “indescriptible” y superior a cualquier otra estrella.

La conjunción planetaria: hipótesis contemporánea

La teoría de la conjunción planetaria es la explicación moderna más aceptada. Esta hipótesis sostiene que la estrella fue en realidad una alineación de varios planetas en el cielo nocturno.

El astrónomo Mash’allah, en el siglo VIII, basándose en tradiciones babilónicas, afirmó que grandes acontecimientos, como el diluvio, el nacimiento de Jesús y el de Mahoma, fueron precedidos por conjunciones de Saturno y Júpiter.

Grant Mathews, profesor de física teórica en la Universidad de Notre Dame, analizó las alineaciones planetarias entre el 8 y el 4 a.C. y detectó que el 17 de abril del 6 a.C. se produjo una alineación especial del Sol, la Luna, Júpiter, Saturno y el equinoccio de primavera en la constelación de Aries, mientras Venus se encontraba en Piscis y Mercurio y Marte en Tauro.

Esta configuración, según Mathews, no volverá a repetirse hasta el año 16.213. Cada uno de estos cuerpos celestes tenía un significado particular para los astrónomos antiguos: Júpiter se asociaba con la realeza y, junto al Sol, sugería la llegada de un nuevo gobernante.

Mathews explicó a National Geographic que “la conjunción de estos planetas en Aries, asociada con Judea, sugeriría la aparición de un nuevo gobernante en esa región”. Una alineación planetaria, a diferencia de una supernova, no es especialmente brillante, lo que podría explicar por qué solo los magos, expertos en astrología, percibieron el fenómeno.

Más allá de las explicaciones astronómicas, muchos intérpretes cristianos han defendido que la Estrella de Belén fue un milagro. Juan Crisóstomo, obispo de la antigüedad tardía, consideró que la estrella debía ser milagrosa, ya que se comportó de manera distinta a cualquier astro conocido al detenerse sobre una casa.

Orígenes la comparó con la columna de fuego sobrenatural que guió a Israel en el desierto. Otros académicos, como Robyn Walsh, profesora asociada de Nuevo Testamento en la Universidad de Miami, sostienen que el relato es un recurso literario. En tanto, afirmó a National Geographic que el texto de Mateo tiene mayor contenido simbólico y teológico que astronómico.

Los portentos celestiales eran habituales en las biografías antiguas de héroes, emperadores y dioses. En la literatura clásica, Virgilio describe una estrella que guía a Eneas al lugar donde fundaría Roma, y antiguos comentaristas señalaban que los nacimientos de Alejandro Magno y Augusto estuvieron precedidos por señales astrológicas.

A pesar de los esfuerzos por encontrar una explicación definitiva, la Estrella de Belén sigue envuelta en el misterio. Para los lectores de Mateo y su época, la estrella funcionó como un símbolo literario que transmitía la idea de que el nacimiento de Jesús tenía una dimensión cósmica, con los cielos anunciando la llegada de un nuevo rey, según concluye National Geographic.

Al reflexionar sobre el periodo crítico vivido durante el verano pasado, Rebeca Toribio describió ante las cámaras su experiencia más dura: una etapa de agotamiento emocional que la llevó a sentirse “devastada por el ritmo de vida que llevaba”. De acuerdo con la información difundida por el programa de Sonsoles Ónega, la influencer reconoció que su salud mental se vio gravemente afectada por la presión inherente a la exposición mediática y la búsqueda continua de reconocimiento, dinámica acentuada tras su relación con el actor Miguel Ángel Silvestre. Fue en esa circunstancia límite cuando Toribio encontró en su fe un punto de inflexión, relatando que “no fue hasta que Jesucristo me tumbó en la cama cuando cambié de vida”, una referencia directa al proceso de transformación que le permitió redefinir sus prioridades personales y profesionales.

El programa detalló que Toribio centró su intervención en las consecuencias negativas derivadas de la exposición constante en redes sociales y el ritmo acelerado que caracteriza a la vida de figuras públicas. Según publicó el espacio de Sonsoles Ónega, la influencer vinculó el incremento en la demanda de su imagen pública con el deterioro de su bienestar, señalando que la búsqueda persistente de una imagen idealizada desplazó sus necesidades personales. La exposición mediática, ligada no solo a su trabajo como creadora digital sino al vínculo mediático con Silvestre, incrementó las exigencias y las presiones con las que lidiaba a diario, dejando en segundo plano su equilibrio emocional.

A lo largo de su testimonio, Toribio expuso cómo la popularidad y las expectativas sociales asociadas a la fama la sumergieron en una dinámica marcada por fiestas, compromisos sociales y la búsqueda continua de validación. De acuerdo con lo transmitido por el programa, esta rutina contribuyó a intensificar una sensación de desconexión y la introdujo en una dinámica de ciclos repetitivos de inestabilidad emocional. Toribio atribuyó estos estados, en gran parte, a una percepción distorsionada del éxito y el bienestar, alimentada por la cultura digital en la que predomina la valorización de la apariencia y el estatus.

El reportaje de Sonsoles Ónega recogió que la influencer recalcó el impacto directo de las plataformas digitales en la autoimagen y en la salud mental de quienes están expuestos a una audiencia masiva. Según su relato, el esfuerzo constante por mantener una apariencia ideal no solo implica una carga profesional considerable, sino que también termina por afectar el entorno personal y familiar. Toribio explicó que el desgaste acumulado durante meses derivó en un punto de quiebre a mediados del verano, momento en el que experimentó una sensación de fondo emocional y tomó conciencia de la necesidad de ayuda.

Durante su intervención televisiva, Toribio sostuvo que el apoyo espiritual marcó el inicio de su recuperación y reconfiguración vital. Según sus propias palabras, la dimensión religiosa y el acercamiento a la figura de Jesucristo le sirvieron de guía para restablecer la estabilidad emocional, reconectar con su familia y replantear su trayectoria profesional. El medio que recogió sus declaraciones informó que Toribio relacionó su proceso de sanación con la identificación en los relatos bíblicos, argumentando que la fe cristiana le proporcionó una estructura para superar la crisis.

La influencer profundizó en el papel que juega la imagen superficial de éxito en redes sociales, destacando, según publicó el programa de Sonsoles Ónega, el riesgo de comparaciones continuas y la presión de cumplir con estándares ajenos. En su testimonio, señaló el valor de recurrir a asistencia o búsqueda de apoyo, no solo psicológico sino también espiritual, ante escenarios de presión mediática. Según la cobertura televisiva, Toribio manifestó su deseo de que su experiencia funcione como un mensaje para quienes atraviesan dificultades similares, enfatizando la utilidad del soporte espiritual y la necesidad de no permanecer en silencio ante el malestar psicológico.

Otro aspecto relevante de la intervención de Toribio, según consignó el citado programa, fue la diferenciación consciente que la influencer buscó establecer respecto de la imagen superficial que suele asociarse a la vida de los creadores de contenido. Narró las complejidades de reajustar su vida tras la exposición mediática y expresó las dificultades para sostener relaciones personales bajo altos niveles de visibilidad pública. El medio destacó que, aunque la redefinición de sus prioridades implicó cambios profundos, Toribio no reniega completamente de su pasado, sino que interpreta su transformación como una adaptación orientada a priorizar el bienestar interior y la espiritualidad.

En relación a los cambios aplicados en su entorno cotidiano, Toribio subrayó, según el programa, que su estabilidad actual se sustenta en la confianza depositada en su fe y en la modificación de sus rutinas diarias. Este proceso incluyó, según su relato, una toma de distancia de los patrones dictados por la fama y el ámbito digital, junto a una reconfiguración activa de sus relaciones. El programa presentado por Sonsoles Ónega resaltó que la influencer busca mantener la visibilidad sobre la problemática de la salud mental en el entorno digital, fomentando el diálogo sobre los riesgos de la exposición y la importancia del acompañamiento profesional o espiritual como parte del proceso de recuperación.

La cobertura otorgada al testimonio de Toribio se suma a los debates abiertos sobre las consecuencias de la sobreexposición a las redes sociales y el impacto que esta tiene en la vida de los personajes públicos. Según reportó el programa, Toribio apela a la fe como recurso decisivo para afrontar las crisis personales derivadas de la presión social y mediática, alentando a quienes se enfrentan a situaciones similares a buscar apoyo sin temor al estigma.

Durante su participación televisiva, Toribio enfatizó, citando la transmisión, que la redefinición de valores relacionada con el éxito y la felicidad adquirió sentido para ella solo mediante la espiritualidad. El propio medio indicó que la influencer confirma su compromiso en visibilizar los desafíos de la salud mental dentro de la comunidad digital y alienta a romper el silencio en torno a las dificultades personales, subrayando el peso del acompañamiento y el respaldo en contextos de notoriedad y presión pública.

La pieza, producto del trabajo del artista peruano Walt Wizard, se exhibe tras regresar del Vaticano, donde fue presentada al sumo pontífice durante una ceremonia en la plaza San Pedro. Esta obra posee cualidades singulares tanto por su realismo como por la historia detrás de su creación.

De Roma a Lima

El encuentro entre Walt Wizard y el Papa León XIV en el Vaticano fue el escenario de la consagración para una estatua que, tras varios años de investigación y desarrollo, propone un acercamiento distinto a la figura de Jesús resucitado.

El artista informó que la obra nació con el objetivo de acercar la experiencia espiritual a nuevos públicos mediante el arte contemporáneo, uniendo ciencia, historia y fe en una sola figura.

La obra destaca por el uso de silicona médica, un material que simula a la perfección la textura de la piel humana, lo que permite una representación anatómicamente precisa. 

Wizard comentó que la investigación incluyó el análisis de la Sábana Santa de Turín, reliquia central en la tradición cristiana, así como la asesoría de expertos en sinología de diferentes países.

El proceso, que duró cerca de cinco años, incluyó el acceso a archivos y documentos, incluyendo material proveniente de Turín.

El escultor relató su experiencia en el Vaticano, donde presentó el Jesús resucitado ante el Papa, quien —según Wizard— mostró interés en el realismo de la pieza al tocar la escultura.

“Fue un momento muy especial, lleno de gratitud, y quiero agradecer a quienes hicieron posible ese momento”, afirmó el artista. El impacto visual y táctil generó reacciones entre asistentes y autoridades, quienes se acercaron a examinar la escultura, muchos preguntando si se trataba de una persona real.

La pieza fue presentada también en el Ateneo Pontificio Regina Apostolorum en Roma, espacio donde compartió lugar con otras obras religiosas reconocidas, estableciendo un diálogo entre la escultura peruana y referentes internacionales del arte sacro.

El proyecto “El Cuerpo de Cristo” y el futuro de la exposición

La escultura forma parte de la exposición itinerante El Cuerpo de Cristo – Una Experiencia Hiperrealista e Inmersiva, que recorrerá diversas ciudades del mundo y prevé su primera gran exhibición en Perú durante la próxima Semana Santa.

El objetivo del proyecto es ofrecer una visión integral de la figura histórica y religiosa de Jesucristo, apoyándose en estudios arqueológicos y científicos recientes.

Según el propio Wizard, la figura busca ocupar el vacío existente en el arte sacro contemporáneo respecto al Jesús resucitado, ya que la mayoría de las representaciones habituales se centran en la pasión y muerte.

A lo largo de dos décadas de carrera, Walt Wizard ha producido cerca de un centenar de estatuas hiperrealistas, incluidas figuras de personajes históricos y de la cultura popular, utilizando materiales y vestimentas importados para preservar la fidelidad.

La Virgen María, una de las figuras más importantes dentro de la fe católica, ha vuelto a estar en el centro del debate público tras la publicación de una nota doctrinal por parte del Vaticano. En el documento, la Santa Sede descarta el uso del título “Corredentora” y establece límites sobre otros títulos marianos, como “Mediadora”, con el objetivo de enfatizar el papel exclusivo de Jesucristo como Redentor y Mediador entre Dios y la humanidad.

El documento titulado Mater Populi fidelis, difundido por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, recoge los criterios precisos establecidos por el Vaticano acerca de la cooperación de la Virgen María en la obra de la salvación. El texto, hecho público el 6 de noviembre, aprobado por el papa León XIV el 7 de octubre de 2025 y firmado por el cardenal Víctor Manuel Fernández, busca responder a consultas y propuestas recibidas en las últimas décadas sobre la devoción mariana y la pertinencia de ciertos títulos marianos.

Los argumentos

El documento explica con detalle las razones teológicas para esta importante precisión doctrinal. En uno de sus apartados, señala que “el principal problema, en la interpretación de estos títulos aplicados a la Virgen María, es cómo se entiende la asociación de María en la obra redentora de Cristo, es decir, ‘¿cuál es el significado de esa singular cooperación de María en el plan de la salvación?’”.

Sobre el título de Corredentora, la nota remarca que “el Concilio Vaticano II evitó utilizar el título de Corredentora por razones dogmáticas, pastorales y ecuménicas”, y recuerda la postura del entonces cardenal Joseph Ratzinger: “La fórmula ‘Corredentora’ se aleja demasiado del lenguaje de las Escrituras y de la patrística y, por tanto, provoca malentendidos... Todo procede de Él, como dicen sobre todo las epístolas a los Efesios y a los Colosenses. María es lo que es gracias a Él”.

La nota dedica un espacio considerable a la postura del papa Francisco, quien fue citado al menos en tres ocasiones: “María jamás quiso para sí tomar algo de su Hijo. Jamás se presentó como co-redentora. No, discípula”. El pontífice también aseguró: “Nuestra Señora no quiso quitarle ningún título a Jesús [...]. No pidió para sí misma ser cuasi-redentora o una co-redentora: no. El Redentor es uno solo y este título no se duplica”. Francisco remarca enfáticamente que “Cristo es el único Redentor: no hay co-redentores con Cristo”.

De acuerdo con el documento del Vaticano, “cuando una expresión requiere muchas y constantes explicaciones, para evitar que se desvíe de un significado correcto, no presta un servicio a la fe del Pueblo de Dios y se vuelve inconveniente”. En ese sentido, advierte que “el peligro de oscurecer el lugar exclusivo de Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre por nuestra salvación, único capaz de ofrecer al Padre un sacrificio de valor infinito, no sería un verdadero honor a la Madre. En efecto, ella, como ‘esclava del Señor’, nos señala a Cristo y nos pide hacer ‘lo que Él os diga’”.

En relación a los demás títulos, el texto subraya que “ningún otro ser humano puede merecer para otro la gracia primera”, y en este punto no cabe duda alguna: ‘Nadie puede ser justo sino aquel a quien se comunican los méritos de la pasión de Nuestro Señor Jesucristo’”. Además, enfatiza: “la función materna de María de ninguna manera disminuye o hace sombra a la única mediación de Cristo, sino que manifiesta su eficacia”.

Estas argumentaciones, según lo recogido por el Osservatore Romano, buscan preservar la centralidad de Cristo en la salvación y encuadrar el lugar de María como “Madre en el orden de la gracia”, evitando conceptos o expresiones que la sitúen en un plano paralelo o equivalente al del Redentor. El documento aclara: “No hay salvación en ningún otro, pues bajo el cielo no se ha dado a los hombres otro nombre por el que debamos salvarnos”(Hechos 4,12).

Nota doctrinal sobre algunos títulos marianos by Yenny Melo Trujillo

El equilibrio entre la devoción mariana y la fe en Cristo

El documento no pretende disminuir la devoción a María, sino ubicarla en su justo lugar dentro del conjunto de la fe católica. La nota aclara que “no se honra a María atribuyéndole alguna mediación en la realización de esta obra exclusivamente divina” de la justificación.

En cambio, el texto propone centrar la devoción mariana en su maternidad espiritual y en su calidad de discípula, presentándola como “la primera y más perfecta discípula de Cristo”. Este enfoque, destaca el documento, se encuentra mejor fundamentado en las Sagradas Escrituras (como en Lucas 1,38: “He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra”) y en la Tradición de la Iglesia, resaltando su papel como modelo de fe y obediencia.

Parecía que nunca llegaríamos a verla, pero lo cierto es que Mel Gibson está cada vez más cerca de lograr llevar a la gran pantalla la esperada secuela de una de sus películas más famosas: La pasión de Cristo. Este filme, protagonizado por Jim Caviezel en la piel de Jesús, fue todo un hito cinematográfico que, entre la polémica y los aplausos, supuso un antes y un después en la carrera del director.

La posibilidad de una segunda parte llevaba mucho tiempo sobre la mesa. Fue en 2016, de hecho, cuando Mel Gibson anunció que ya estaba trabajando con el guionista Randall Wallace para elaborar una continuación. No ha sido, sin embargo, hasta este año que ha comenzado el rodaje en la ciudad de Roma, con algunas novedades en el elenco que sorprendieron a todos los fans, entre las más destacadas, que Jim Caviezel, actualmente con 57 años, no repetiría como actor principal.

Estos serán los nuevos actores

El intérprete había asegurado en abril de este mismo año que se encontraba preparado para volver a asumir el papel. Sin embargo, la revista Variety ha anunciado este miércoles que el elegido, finalmente, ha sido el finlandés Jaakko Ohtonen, a quien muchos conocen por su participación en la serie El Último Reino. “Tenía sentido cambiar el reparto de toda la película... Habrían tenido que hacer todo ese trabajo de CGI, todo ese trabajo digital —rejuvenecimiento y demás—, lo cual habría sido muy costoso”, explicaban fuentes de la producción al citado medio.

De este modo, La Resurrección de Cristo (título oficial de la película, dividida en dos partes) contará con un elenco completamente renovado. Mariela Garriga, actriz cubana vista recientemente en Misión Imposible: Sentencia Final, tomará el papel de María Magdalena, que antes interpretaba Monica Bellucci. La actriz polaca Kasia Smutniak será ahora María, rol originalmente desempeñado por Maia Morgenster, mientras que el italiano Pier Luigi Pasino, conocido por La ley de Lidia Poët, personificará a Pedro. Además, Riccardo Scamarcio, quien participó en la película Modigliani, tres días en Montparnasse, asumirá el papel de Poncio Pilato, y Rupert Everett aparecerá en un rol pequeño que, según la producción, tendrá importancia en la trama.

Ser fiel a los hechos, una de las prioridades de Gibson

Según lo planeado, La Resurrección de Cristo: Parte Uno se estrenará el Viernes Santo, el 26 de marzo de 2027, mientras que la segunda llegará a las salas 40 días después, el 6 de mayo, coincidiendo con el Día de la Ascensión. Como sucedió con la primera entrega, la precisión histórica será una prioridad en ambas películas. Cabe recordar que, en la película original, que recrea las 12 horas previas a la crucifixión de Jesús con diálogos en arameo, hebreo y latín.

Gibson ha calificado sus guiones como “un viaje de ácido” que no se parecen en nada a lo que se había hecho hasta ahora. Al igual que la primera película, el proyecto se rodará no solo en Cinecittà, donde el equipo ocupa las instalaciones del nuevo Studio 22, sino también en la histórica ciudad de Matera y otras localidades rurales antiguas del sur de Italia como Ginosa, Gravina Laterza y Altamura, fortaleciendo el compromiso de la producción con escenarios auténticos.

La fila de San Cayetano se pierde entre miles de personas que esperan de pie. Siempre se ha tomado este fenómeno como un indicador de la desocupación, pero el fenómeno de la religiosidad popular va mucho más allá. Cuando hace un mes un periodista le preguntó a un hombre que ya se había instalado en la cola de espera sobre si estaba desocupado, él le respondió que había dejado su trabajo para ir a esperar en ese lugar. Y le manifestó que no podía estar ausente de la fiesta.

Ellos hacen la fila de espera, no con amargura —insultando, vociferando o empujando— sino compartiendo, esperando y festejando con actitud agradecida. Si hay algo que define profundamente a los “pobres de espíritu” (los que más amaba Jesús) es la capacidad de ser agradecidos. La gran mayoría viene a agradecer. Los pobres, desocupados o con trabajo, festejan en San Cayetano uno de los rasgos más bondadosos de Dios: “su Providencia”. A pesar de todo y contra todo. Sin duda cuesta comprenderlo desde la razón, solo se entiende con la fe y con el corazón. “La plenitud de nuestra existencia no depende de lo que acumulamos ni de lo que poseemos, sino de aquello que sabemos acoger y compartir con alegría”, como expresó el Arzobispo Jorge Ignacio García Cuerva en la homilía de San Cayetano 2025.

El entonces Cardenal Bergoglio solía asistir a San Cayetano. Rescato un párrafo de su homilía de 2003:

“Hay gente que no entiende estos gestos gratuitos. Miran a los que venimos a San Cayetano y no entienden y dicen: si no tienen trabajo, por qué pierden tiempo aquí haciendo la cola. Vienen a pedir pan y, en vez de comprárselo con las pocas monedas que tienen, hacen una ofrenda, dan limosna! Hay cosas que si uno no mira el corazón de la gente, como hace Jesús, no las entiende o las interpreta mal. El amor y la fe con que esta buena mujer puso su ofrenda en la alcancía de los pobres, sólo Jesús lo entendió. Ella confió y se jugó entera a poner toda su esperanza en las manos de Dios. Su lógica fue: si yo estoy mal, voy a ayudar a otro que esté peor que yo y con este gesto le voy a rogar al Señor que se acuerde de mí y bendiga a mis hijos. Y el Señor, que está a la pesca de estos pequeños detalles que tienen los que aman mucho, la vio y su gesto quedó grabado en la Palabra viva del Evangelio como el molde para todos esos pequeños gestos que nos llenan de esperanza...’”

“El amor y la fe con que esta buena mujer puso su ofrenda en la alcancía de los pobres, solo Jesús lo entendió”, añadió el Papa Francisco refiriéndose a aquel gesto de confianza absoluta.

“Con San Cayetano, todos hermanos”, en palabras del Arzobispo Jorge Ignacio García Cuerva, exhortándonos a vivir la fraternidad más allá de nuestras diferencias.

San Cayetano, ayudanos a hacer de la Argentina una casa de reconciliación, en la que dejemos de descalificarnos, de odiarnos, de tratarnos mal y de usar palabras que lastiman mucho. Ayudanos a poner en práctica, cada uno desde su lugar, el acto de reconciliación que el Papa Francisco y el Arzobispo Jorge Ignacio García Cuerva nos invitan a vivir. Que podamos construir un país en el que nos encontremos como hermanos, con un corazón lleno de esperanza y generosidad.

Fotos: Maximiliano Luna

Una tendencia está llegando a redes sociales. Se trata de videos basados en relatos de la Biblia, pero recreados con inteligencia artificial, como si los estuvieran grabando sus protagonistas en ese instante.

Así han surgido videos como el de Moisés, en modo selfie, dentro del palacio del faraón Ramsés y diciendo: “hashtag libera mi pueblo”. Un formato que se repite con historias del Antiguo y Nuevo Testamento, como Eva hablando de sus rutinas en el Edén o José y María contando los detalles del nacimiento de Jesús.

Un tipo de video que busca entretener y que ya son virales en TikTok e Instagram.

Cómo funcionan los vídeos bíblicos con IA

Estos contenidos se benefician del avance acelerado de las IAs generativas, especialmente herramientas como Google Veo 3, capaces de producir imágenes y voces ultrarrealistas a partir de instrucciones detalladas.

Klelvem Barcelos, editor de videos y creador de la página “Vlog Bíblico”, se ha posicionado entre los referentes de esta ola digital. Abrió su cuenta el 28 de mayo y, en poco más de un mes, acumuló casi 46 millones de visualizaciones en TikTok y más de 8 millones en Instagram, con 365.000 seguidores.

El formato preferido consiste en relatos en primera persona (el popular POV, o punto de vista), con los protagonistas bíblicos hablando directamente a cámara como auténticos creadores de contenido.

Las escenas combinan diálogos modernos, guiños humorísticos y detalles que evocan las dinámicas de influencers, desde las menciones a “unboxing” de regalos hasta chistes sobre la precariedad del alojamiento en Belén. Cada vídeo implica una producción: la IA genera múltiples tomas que, luego, Barcelos edita en programas clásicos como Adobe Premiere para mejorar el sonido y agregar detalles que la IA todavía no domina, como ambientes naturales.

La herramienta elegida, Google Veo 3, cobró protagonismo tanto por su potencial como por sus costos accesibles al principio. Durante la fase de pruebas, se ofreció gratuitamente. Luego, los creadores como Barcelos han debido contratar planes de entre 100 y 120 dólares mensuales, que otorgan derecho a créditos para crear los videos.

Cómo se han viralizado estos contenidos sobre la biblia

Lejos de ser un fenómeno local, los videos bíblicos hechos con IA se han globalizado en cuestión de semanas. Cuentas como @lossecretosdelabiblia0, lokiprosperity o vlogsbiblia encabezan el movimiento en varias partes del mundo, con cientos de miles de seguidores y millones de reproducciones.

El perfil más popular, @lossecretosdelabiblia0, recrea tanto episodios tradicionales de la Biblia (la construcción del arca por Noé, Daniel en el foso de los leones, la multiplicación de los peces y los panes) como relatos menos ortodoxos, tales como mitologías de ángeles o historias apocalípticas, siempre con un enfoque dinámico y visualmente atractivo.

La viralidad se dispara cuando el tono paródico se combina con efectos visuales que dan la sensación de “estar allí”, como en las historias de TikTok donde María y José parecen relatar su viaje a Belén en tiempo real.

La tendencia también impulsa nuevas oportunidades económicas. TikTok paga aproximadamente 0,15 dólares por cada 1.000 visualizaciones a creadores con más de 10.000 seguidores, lo que genera ingresos para los más exitosos.

Además, la popularidad abre caminos a la publicidad, la venta de cursos sobre cómo producir contenidos bíblicos con IA, e incluso la creación de mentorías para quienes desean emular el modelo. Perfiles alternativos como “Anima Biblia” o “Biblia Filmada” también logran miles de seguidores y ofrecen formaciones digitales para interesados.

Cuál ha sido el impacto de este tipo de contenido, que no es real

El éxito masivo de esta tendencia se explica en gran parte por el contexto social del cristianismo en Latinoamérica, donde la adhesión a la fe y la curiosidad por nuevas formas de contar historias religiosas generan diferentes apreciaciones.

Magali Cunha, especialista del Instituto de Estudios de la Religión (Iser), conto a EsHoje, medio brasileño, que estos videos cumplen una doble función: satisfacen la curiosidad de ver a personajes míticos “cobrando vida” y refuerzan la misión evangelizadora de comunidades especialmente activas en redes sociales.

El componente visual y la narrativa moderna amplifican la llegada del mensaje a públicos jóvenes.

Sin embargo, también hay polémica. Si bien muchos fieles reciben con agrado el humor y la parodia, otros segmentos, incluidas algunas figuras religiosas, consideran estos contenidos irrespetuosos o incluso pecaminosos. Cunha expone: “jugar con cosas de Dios sería una ofensa a Dios en la visión de los críticos”.

Detrás del proyecto para construir el Cristo más grande del mundo, presentado en la localidad madrileña de Boadilla del Monte, se encuentra una entidad con un perfil espiritual y social muy marcado, la Asociación de Devotos del Corazón de Jesús de Boadilla. Esta organización está formada por fieles locales y surgió con el objetivo de fomentar y profundizar la devoción al Sagrado Corazón de Jesús, al mismo tiempo que desarrolla una labor solidaria que traspasa el ámbito religioso.

La Asociación Civil de Devotos del Corazón de Jesús de Boadilla es la entidad que impulsa la construcción del que será el monumento al Sagrado Corazón más grande del mundo. Pero su labor va mucho más allá de este proyecto. Formada por fieles locales, la asociación se dedica a difundir la devoción al Sagrado Corazón en la comunidad, combinando lo espiritual con el compromiso social y cultural.

La asociación no se limita a la vida religiosa, también promueve las obras de ayuda social, destinando parte de los fondos recaudados a apoyar a los más necesitados en la diócesis de Getafe.

Fe, cultura y solidaridad: la doble misión de la Asociación

Junto a la asociación, la Fundación Vía del Arte juega un papel fundamental en la renovación y difusión del arte contemporáneo vinculado a lo sagrado. Su objetivo es enlazar la tradición del arte sacro y las expresiones artísticas actuales.

A través de exposiciones, actividades formativas y colaboraciones, esta fundación promueve una cultura contemporánea que mantiene la cercanía con la tradición y la espiritualidad, lo que favorece la fusión entre la experiencia artística y espiritual.

Comunidad activa y financiación privada

Los miembros de la asociación participan activamente en la organización de novenas, campañas de consagración y eventos religiosos, además de impulsar obras sociales que atienden a los más vulnerables dentro de la diócesis de Getafe.

El financiamiento de sus proyectos, incluido el monumento, se sostiene exclusivamente a través de donaciones privadas. Las aportaciones mínimas pueden ser de cinco euros, y cada donante tiene la posibilidad de grabar su nombre dentro del monumento, simbolizando su compromiso y la conexión con la obra, según la asociación.

Esta entidad está activa mediante su perfil en redes sociales y su página web, facilitando el acceso a la información, convocatorias y formas de colaborar, donde invitan a la comunidad local y a devotos internacionales a sumarse.

Una escultura monumental y espiritual sin precedentes

Este municipio de Boadilla del Monte será sede del Cristo más grande del mundo, una escultura de 37 metros de altura y 60 de envergadura promovida por la asociación. Aunque las obras aún no han comenzado, se prevé una estructura interior visitable, con brazos de fibra y tronco de hormigón armado.

El monumento, visible desde kilómetros, busca ofrecer una experiencia estética y espiritual tanto a creyentes como no creyentes, realizando incluso una estructura para que los visitantes puedan entrar en su interior. Con un presupuesto de 17 millones de euros financiado solo con donaciones privadas, su inauguración está prevista para junio de 2030.

La localidad madrileña de Boadilla del Monte acogerá en los próximos años la construcción del que será la escultura más grande del mundo dedicado al Sagrado Corazón de Jesús. Con una altura prevista de 37 metros y una envergadura aproximada de 60 metros, esta gigantesca escultura superará en volumen y dimensiones a cualquier otro monumento similar realizado hasta la fecha, según la Asociación de Devotos del Corazón de Jesús, promotora del proyecto.

Aunque aún no se ha comenzado con la fase de construcción, los estudios preliminares de ingeniería contemplan una estructura compuesta por un cilindro de hormigón armado para el tronco y la cabeza, mientras que los brazos se fabricarán con palas de fibra de vidrio o carbono, atornilladas y posiblemente pretensadas. La arquitectura interior permitirá a los visitantes acceder al interior de la figura.

Una experiencia espiritual, artística y universal

El objetivo declarado por la asociación promotora del monumento es ofrecer una experiencia estética y religiosa accesible a creyentes y no creyentes. La idea, según declaran sus impulsores, es que el visitante pueda “penetrar en el misterio de su amor incondicional” mediante un recorrido interno que combina arte sacro y simbolismo cristiano. La ubicación será en el fondo de un valle, por lo que el diseño monumental se realizará para que los brazos extendidos del Cristo se eleven sobre las colinas que lo rodean y sean visibles desde la distancia, incluso por encima de las autovías colindantes.

La iniciativa cuenta con el respaldo del Ayuntamiento de Boadilla, que en 2019 aprobó en un pleno la cesión de una parcela municipal para su construcción. Sin embargo, el proyecto no recibirá financiación pública ni de instituciones religiosas. Todo el presupuesto, que está estimado en 17 millones de euros, será recaudado mediante donaciones privadas. De esta cifra, 16 millones se destinarán directamente a la edificación del monumento y un millón a tareas de gestión, comunicación y recaudación de fondos.

Calendario y financiación: una obra a largo plazo

La ejecución se desarrollará en tres fases. La primera, entre enero de 2025 y febrero de 2026, en la que se prevé la elaboración del anteproyecto escultórico y el inicio de la campaña de financiación. La segunda fase, de marzo de 2026 a junio de 2028, se centrará en el desarrollo arquitectónico y el comienzo de las obras. Finalmente, la tercera etapa abarcará hasta junio de 2030, con la finalización de la construcción, urbanización del entorno y la inauguración oficial, prevista para el 27 de junio de 2030, coincidiendo con la fiesta del Sagrado Corazón de Jesús.

El monumento tendrá también una dimensión solidaria. Parte de los fondos recaudados, una vez cubiertos los costes, se destinarán a obras de misericordia en la Diócesis de Getafe y otros lugares. La Asociación promotora asegura que el proyecto “es una invitación a vivir la fe de forma activa, mediante la belleza, el arte y la caridad”. El escultor Javier Viver será el responsable artístico del proyecto, y ha donado el diseño como contribución personal.

Según la tradición cristiana, Jesús de Nazareth abandonó la casa de sus padres a los 30 años - como los jóvenes de hoy en día - y fue bautizado por su primo Juan en el río Jordán. Después, “Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el diablo. Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre”.

De acuerdo con el capítulo cuatro del Evangelio de Mateo, durante esos cuarenta días, Jesús fue tentado tres veces por el diablo: una vez para saciar su hambre (convirtiendo piedras en pan), otra para demostrar que era quien decía ser (lanzándose desde lo alto de un templo para ser rescatado por los ángeles), y una última con poseer “todos los reinos del mundo” si se postraba ante el ángel caído. Según el libro, hizo caso omiso a los tres intentos. Seguramente el más difícil fuese el primero, porque el hambre puede más que las ganas de lanzarse al vacío o hacer reverencias a un extraño, por muchas promesas que haga.

Solo entonces, dejó de ser carpintero para ser profeta, empezando con su divulgación en Galilea y acabando, así, por convertirse en la figura central del Cristianismo. En la actualidad, los cristianos homenajean la resiliencia de su máximo profeta durante esos cuarenta días en el desierto con la Cuaresma, ese periodo de 40 días reservado para la preparación de la Pascua.

Cuándo se celebra la Cuaresma

Cada año, el inicio de la Cuaresma se calcula partiendo del primer domingo posterior a la primera luna llena de la primavera del hemisferio norte. Se inaugura con el Miércoles de Ceniza y se clausura el Jueves Santo, inmediatamente antes de la Misa Vespertina in Coena Domini (Misa de la Cena del Señor), en la cual se rememora la Última Cena de Jesucristo (una evolución de Yeshua - el nombre hebreo del cual, se dice, proviene el actual Jesús - y Christos - un término griego que quiere decir “ungido”).

Se trata de una celebración marcada por el calendario cristiano, un periodo cargado de simbolismo y rituales que, año tras año, son reproducidos por los fieles que practican activamente el cristianismo. Se empezó a celebrar a partir del siglo II, cuando la Iglesia decidió que era pertinente preceder la conmemoración de esa cena con un tiempo de preparación espiritual, mediante ayuno y oración. Pero realmente no fue hasta el siglo IV en que este periodo se convirtió en Cuaresma, tal y como se mantiene hasta hoy, concebida como un tiempo de penitencia y renovación de la fe.

Este año 2025, la Cuaresma comenzó el pasado miércoles 5 marzo, este Miércoles de Ceniza; y se alargará hasta hoy, 17 de abril, Jueves Santo. Este día - o su noche - es considerado también el primero del Triduo Pascual, durante el que se conmemoran los últimos días de Jesús antes de su resurrección: la Última Cena (Jueves Santo), la Pasión y muerte (Viernes Santo), y un día de luto (Sábado Santo o del silencio). Finalmente, el Domingo de Resurrección o Pascua, que este 2025 será el 20 de abril, se celebra la resurrección del profeta, una de las festividades más importantes para los practicantes de la fe cristiana.

.

Entre los afectados se ha encontrado Jesús, un joven sevillano residente en Madrid que tenía previsto viajar juntos a sus amigos a las 8.55 horas a la capital andaluza para asistir a la Feria de Abril.

“Nos hemos enterado al llegar. Nadie sabe cuándo podremos salir”, ha resaltado desde el vestíbulo de la estación, entre maletas detenidas y rostros de frustración.

Por su parte, Ángela, una turista argentina, quien también tenía previsto poner rumbo hacia Sevilla, ha denunciado la “nula información” que ha tenido, a pesar de las reiteradas preguntas a los trabajadores de la red ferroviaria.

Mari Ángeles, en cambio, ha decidido anticiparse tras ver los primeros avisos en redes sociales, ya que, aunque su tren con destino a Málaga no salía hasta las 10.00 horas, ha preferido llegar con antelación “por si pasaba cualquier otra cosa”.

Hacia las 10.20 horas, los trenes que comenzaban a salir desde Atocha eran los que originalmente tenían prevista su salida a las 7:00 y a las 8:00, acumulando más de dos horas de retraso.

Esto ha provocado que a media mañana la afluencia de viajeros haya comenzado a reducirse ligeramente y la circulación se haya recuperado de forma progresiva, aunque las aglomeraciones han continuado tanto en la planta baja como en el exterior de la estación, especialmente en los accesos a los andenes y zonas de información.

Ante la situación de tensión generada por los atrasos, la Unidad de Intervención Policial (UIP) se ha desplegado en la estación para evitar posibles incidentes de orden público ante el creciente malestar de los usuarios.

Según ha confirmado a primera hora de este lunes el ministro de Transportes, Óscar Puente, el incidente, que ha afectado a al menos 30 trenes y a más de 10.000 pasajeros, provocando una paralización total del tráfico ferroviario hacia el sur hasta, ha sido calificado como un “sabotaje”, con el robo de más de 300 metros de cable en cuatro puntos distintos. EFE

1012115

(foto)(vídeo)

Todos los nacidos antes de los ’90 vimos una y otra vez aquellas películas clásicas de las Pascuas en las que un Cristo de pelos largos rubios, ojos color de cielo y barba a lo Luciano Castro, con solo tocar a un doliente en muletas, lo hacía caminar.

Todos leímos historias bíblicas de exorcismos. Y qué otra cosa pudieron haber sido aquellos movimientos de terror divino sino convulsiones epilépticas. Hace más de dos milenios, Jesús, un predicador de la compasión, el amor, el perdón y la justicia, les devolvía la visión a las personas en una época en la que nadie sabía lo que significaba “glaucoma”.

¿Fue solamente obra de Dios todo aquello o además, a su omnisciencia le ayudó la química de las plantas, hasta ese momento, asumida como magia? Existen teorías que sugieren que la Santa Unción de Jesucristo era aceite de cannabis. Hay evidencias desde la lingüística, la arqueología y la etnobotánica que permiten interpretar que no es una idea descabellada, más allá de la controversia que pueda generar en las instituciones religiosas cristianas.

Los hallazgos de restos de cannabis en un altar judío del santuario de Arad, en Israel, donde los adoradores de Judea se encerraban 800 años antes de Cristo en trances mágicos para conectar con Dios -ahora se sabe que inmersos en nubes de humo y vapor cannábico-, apuntalan la teoría de que la marihuana, con sus propiedades medicinales para diversas enfermedades, pudo haber sido un ingrediente esencial en los aceites y tinturas que ayudaban a combatir los dolores y las enfermedades. Tal como ocurría ya en otras partes de Asia, desde China a la India.

La novedad del altar se sumó al planteo que ya hace casi 100 años hizo la profesora de lingüística polaca sobre la palabra hebrea kaneh-bosem, muy presente en el Antiguo Testamento como ingrediente clave de la Santa Unción. Según sus estudios, había sido mal traducida por los griegos. El “junco o cálamo aromático” mencionado en el Éxodo no era otra cosa que cannabis, tan perfumado como poderoso para sanar cuerpo y mente.

Así como para la mitología védica las plantas de cannabis brotaron de los pelos que se le cayeron al dios Visnú, y es una de las cinco plantas sagradas que el dios Shiva ofreció al mundo, o tal como Buda permaneció seis años bajo una dieta exclusiva de semillas de cáñamo mientras buscaba el camino a la Iluminación, el origen del cristianismo también aparece ligado a la tradición de esta planta ancestral.

Los antiguos judíos consumían cannabis en infusiones con vino, hacían aceites poderosos que los chamanes del antiguo gnosticismo cristiano se untaban por todo el cuerpo para acercarse a Dios, algo que también hacían otras culturas en la misma época -hace 2.700 años-, como los Gushi del desierto de Gobi, en China. En el camino espiritual todas las religiones de oriente aprovecharon la capacidad psicoactiva de la planta para sus ritos sacramentales, cuando no existían la palabra ni el concepto

“Puede haber pocas dudas sobre el papel del cannabis en la religión judaica”, dijo años atrás Carl Ruck, profesor de mitología clásica en la Universidad de Boston.

La Enciclopedia Británica en su volumen 5 de 1854 publicó: “Algunos comentaristas bíblicos importantes sostienen que la hiel y el vinagre, o el vino mirra ofrecido a nuestro Salvador inmediatamente antes de su crucifixión, fue con toda probabilidad una preparación de cáñamo, e incluso hablan de su uso anterior”.

La palabra kanah-bosm aparece en el Éxodo (30:22-23), cuando Dios, desde un arbusto en llamas prendido fuego, le pasa a Moisés la receta para el aceite mágico de la unción y el incienso sagrado, exclusivo para los sacerdotes, los hijos de Aarón.

Dios le dice a Moisés que mezcle mirra, canela, cannabis (traducido como ”cálamo aromático”) y aceite de oliva. Y le ordena: “Unge a ellos como ungiste a su padre, para que me sirvan como sacerdotes. Su unción será un sacerdocio que continuará durante las próximas generaciones”.

El investigador canadiense Christ Bennet recuperó la investigación de la antropóloga Benet, quien fue la que en 1936 creyó haber descubierto el error de traducción del Antiguo Testamento, y quien en sus ensayos “Tracing One Word Through Different Languages’ (”Buscando una palabra en diferentes idiomas”, de 1936) y “Early Diffusions and Folk Uses of Hemp” (“Difusiones tempranas y usos folclóricos del cáñamo”, de 1975), demostró que los términos hebreos “kaneh” y “kaneh-bosm” identificaron el cannabis.

La Mishná (la Torá oral de los judíos) contiene el término kanabos, que apela al cannabis, y que se parece mucho a la palabra antigua del asirio kunubu (o qunubu)-

Esta palabra apareció en Éxodo 30:23, en el Cantar de los Cantares 4:14, Isaías 43:24, Jeremías 6:20, Ezequiel 27:19 apela al término keneh (o q’aneh) sin el bosem. Benet explicó que, kaneh-bosm se tradujo erróneamente como calamus o “cálamo”, en español.

Sesenta años más tarde, Bennet, autor del libro “Sexo, drogas, violencia y la Biblia”, comenzó a buscar información para avanzar en la hipótesis que conecta los ritos pre cristianos y la supuesta aplicación que le dio a la marihuana el revolucionario Jesús de Nazareth.

En el libro The Immortality Key, de Brian C. Muraresku, se sugiere que el cristianismo primitivo y Jesús fueron influenciados por el culto a Dionisio y sirvieron un vino infundido con drogas psicodélicas en la Eucaristía. El libro recorre la hipótesis alrededor de cómo la psicodelia pudo darle forma a la creación de las religiones monoteístas, en el que el cannabis jugó su gran papel.

El antropólogo Weston La Barre se refirió en 1980 a las referencias bíblicas en un ensayo sobre el cannabis, en adhesión a la hipótesis de Sula Benet.

En ese mismo año, el British Journal New Scientist (Diario Británico de los Nuevos Científicos) también publicó una historia que se refería a las referencias hebreas del Antiguo Testamento: “La evidencia lingüística indica que en los textos originales hebreos y arameos del Antiguo Testamento el ‘aceite santo’ que Dios ordenó a Moisés que hiciera estaba compuesto de mirra, canela, cannabis y casia”.

Bennet afirma que el término “Cristo” deriva del griego “Khristos”, del mismo significado que la palabra hebrea “Mesías”, y que traducidas literalmente al español significan “Ungido”.

Según el Nuevo Testamento, Jesús no bautizó a ninguno de sus discípulos como los curas bautizan a los bebés en la actualidad sino que les frotaba el cuerpo con un aceite espeso y fuerte. Y convocó a sus doce apóstoles a que hicieran lo mismo: “Y expulsaron a muchos demonios, y ungieron con óleo a muchos enfermos, y los curaron” (Marcos 6:13).

“Después de la muerte de Cristo, el apóstol Santiago sugiere que las personas enfermas llamaran a sus mayores para que los ungieran con el óleo sagrado en nombre de Jesús (Santiago 5:14). Hay que tener en cuenta que en el mundo antiguo, enfermedades como la epilepsia eran atribuidas a una posesión demoníaca y que su curación, mediante hierbas, era considerada exorcismo o milagro. Es interesante que la cannabis haya demostrado hoy su eficacia en el tratamiento no sólo de la epilepsia sino de otras dolencias que Jesús y sus discípulos curaban”, explicó Bennet a Infobae y detalló algunos ejemplos: enfermedades de la piel (Mateo 8, 10, 11; Marcos 1; Lucas 5, 7, 17), problemas en los ojos (Juan 9:6-15) o menstruales (Lucas 8:43-48).

Bennet incluso cita “Los Hechos de Tomás”, un texto apócrifo del siglo III: “Tú, aceite santo, nos fuiste dado para la santificación. Tú eres el enderezador de las extremidades torcidas”. Y otro texto cristiano antiguo, como “Los Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles”, del siglo II, relata que Jesús le entregó a sus discípulos una “caja de ungüento” y una “bolsa llena de medicina” con instrucciones para que fueran a la ciudad y sanaran a los enfermos. Cristo les indicó sanar “los cuerpos primero” antes de “curar el corazón”.

El investigador canadiense explica que desde la época de Moisés hasta la del posterior profeta Samuel, el sacerdocio levita chamánico usó el aceite de la Santa Unción para recibir las revelaciones del Señor: “En los albores de la era de los reyes, Samuel extendió el uso del aceite de la unción a los monarcas hebreos al ungir a Saúl (y más tarde a David) como ‘Mesías-rey’. Estos reyes guían a su pueblo con el beneficio de los conocimientos adquiridos mediante el uso del aceite de la santa unción para ser ‘poseídos del espíritu del Señor’”.

Los descubrimientos en el altar de Arad en mayo de 2020 no hacen más que contribuir a la tradición de la unción santa a base de cannabis. La edición 47 de la revista del Instituto de Arqueología de la Universidad de Tel Aviv publicó el artículo “Cannabis and Frankincense en el Judahite Shrine of Arad”, firmado por Eran Arie, Baruch Rosen y Dvory Namdar, quienes analizaron un material oscuro que se había conservado 2.800 años en la superficie de dos monolitos de un antiguo templo judío.

En el altar más pequeño se detectaron residuos de cannabinoides como THC, cannabidiol (CBD) y cannabinol (CBN), junto con una variedad de terpenos y terpenoides, “lo que sugiere que se habían quemado inflorescencias de cannabis”. También se encontraron residuos orgánicos atribuidos al estiércol animal, que indica que posiblemente la resina de cannabis se mezclaba con excremento para permitir un calentamiento suave.

“Es lógico suponer que esta fue una parte importante de las ceremonias que tuvieron lugar en este santuario. La nueva evidencia de Arad muestra por primera vez que el culto oficial de Judá, al menos durante el siglo VIII a.C., incluía ingredientes alucinógenos. Podemos suponer que el estado alterado de conciencia religiosa en este santuario fue una parte importante de las ceremonias que tuvieron lugar aquí”, dijo Arie a la revista Newsweek.

Bennet explica que en la Torá, la columna de humo que se levantó ante Moisés en la Tienda de la Reunión se conoce como la “Shekinah” y se identifica como la evidencia física de la presencia del Señor. Ninguno de los otros hebreos en el relato del Éxodo ve ni escucha al Señor, solo saben que Moisés está hablando con el Señor cuando sale humo de la Tienda de la Reunión.

“Es difícil no ver todos los elementos clásicos del chamanismo en juego en esta descripción del encuentro de Moisés con Dios, y al igual que el profeta Zoroastro, Moisés puede ser visto como una figura chamánica extática que usaba cannabis como un medio para buscar consejos celestiales. Tales técnicas de invocación ciertamente ocurren en la magia posterior”, explica Bennet.

Para el investigador, el mago Moisés escudriñó los mensajes del Señor en un acto de capnomancia bíblica, un uso tradicional del cannabis en rituales mágicos que se llevó a cabo en círculos ocultistas hasta los tiempos modernos.

Para Chris Bennet, el camino hasta Jesús es directo. Por eso se pregunta: “¿Qué dirá el mundo cuando descubra que algunos siglos después de este antiguo uso judío, los cristianos usaban cannabis por sus propiedades curativas milagrosas, así como rituales de iniciación enteogenicos?“. Para el canadiense, ”Jesús tomó el uso restringido de cannabis de los sacerdotes y reyes y lo llevó a la gente. ¡Jesús era un activista del cannabis!“.

La Semana Santa se fija cada año según el calendario lunar. Para la comunidad judía, la fiesta coincide con el plenilunio del mes de Nisán. La Iglesia Católica hace coincidir la fiesta lunar dentro del marco de la semana. Jesús se dirige a Jerusalén para celebrar allí la Pascua, y es consciente de que será la última vez que la celebre en la Tierra.

Cuando se va acercando a la ciudad, la multitud quiere darle un recibimiento triunfal. Se detiene en la pequeña ciudad de Betfagé, donde lo espera un burro. Una vez montado en él, comienza el camino hacia el Monte de los Olivos. A medida que se va acercando, la gente corta ramas de palmas y de los árboles, y comienza a aclamarlo como rey. Desciende al valle de Josafat y se encamina hacia la entrada de la ciudad, conocida como la Puerta Dorada.

La víspera de la noche de Pascua, Jesús le pide a sus discípulos que preparen un lugar para celebrar con ellos la Cena Pascual. Esta cena remite al acontecimiento liberador de la esclavitud del faraón, en los tiempos en que el pueblo era cautivo en Egipto. Esa noche, con la cintura ceñida, alrededor de la mesa se reúne una familia para comer un cordero sin mancha ni defecto. La mesa contiene pan sin levadura (el matzá), verduras amargas —porque amarga fue la esclavitud en Egipto—, y una copa que se reserva solo para Dios.

Jesús da un contenido nuevo a esta cena conmemorativa del paso de la esclavitud a la libertad. Toma el pan sin levadura y pronuncia sobre él una fórmula nueva:

“Esto es mi cuerpo, que se entrega por ustedes para el perdón de los pecados”.

Luego toma la copa y dice:

“Este es el cáliz de mi sangre, sangre de la alianza nueva y eterna, que será derramada por ustedes y por muchos para el perdón de los pecados”.

De ese modo, instituye la celebración de la Eucaristía, anticipo de su Pasión, donde entregará verdaderamente su cuerpo y su sangre para el perdón de los pecados. Instituye también el sacerdocio, diciendo al final:

“Hagan esto en memoria mía”.

Después de haber celebrado la cena, se dirige a Getsemaní. Allí siente angustia ante la voluntad del Padre, que lo invita a entregar su vida en la cruz. Los discípulos no lo acompañan: se duermen. Al rato, llega Judas con los guardias del palacio de Caifás para atraparlo como si fuera un criminal. Allí comienza la Pasión: los juicios falsos, los latigazos y la coronación de espinas.

Jesús es conducido, portando el madero transversal de la cruz, a través de las calles de Jerusalén hasta llegar a un pequeño montículo de piedra en las afueras de la ciudad, llamado el Gólgota. A las tres de la tarde, dice sus últimas palabras:

“Todo se ha cumplido”.

Y, entregando su vida, dio el último suspiro.

Un soldado, viendo que ya había muerto, atraviesa con una lanza su corazón, del cual brotan sangre y agua: símbolo de los dos sacramentos más importantes de la vida de fe, la Eucaristía y el Bautismo.

Su cuerpo es retirado de la cruz por José de Arimatea y puesto en un sepulcro nuevo, en la espera de la resurrección. Según una antigua tradición, que expresamos en el Credo diciendo: “Jesús descendió a los infiernos”, baja a rescatar al primer hombre y a la primera mujer. Despierta a Adán y Eva de su sueño para anunciarles que por ellos se hizo hombre, que por ellos murió en la cruz, para rescatar al género humano y donarle la salvación.

Su resurrección es la noticia que partió la historia en dos: ya no hay muerto en la tumba, el sepulcro está vacío.

En su resurrección hemos resucitado todos.

¡Muy feliz Pascua para todos!

Una madre desesperada deposita a su bebé en una cesta y lo deja flotar por el Nilo, el gran río de Egipto, confiando en que las aguas, a veces traicioneras, tengan más piedad que los hombres: hay una orden de matar a todos los bebés judíos y ese niño es uno de ellos. Años más tarde, otro chiquito es llevado a Egipto por sus padres, huyendo de la amenaza de un rey que teme perder el trono y también ha ordenado exterminar a los menores de dos años. Ambos sobreviven a una masacre ordenada por el poder de turno. Ambos crecen para cambiar la Historia. Sobre ambos relatos la editorial Leamos -el sello de Infobae- publicó libros electrónicos para descargar gratuitamente. En el caso de Moisés, también hay un audiolibro gratuito.

Moisés y Jesús no vivieron en el mismo siglo pero las coincidencias narrativas entre sus vidas han fascinado a teólogos, historiadores y escritores durante más de dos milenios. La Biblia los presenta como figuras fundacionales: uno saca a su pueblo de la esclavitud en Egipto; el otro, según la tradición cristiana, ofrece una liberación espiritual universal. Sus historias se entrelazan como espejos narrativos, pero también revelan diferencias profundas que los sitúan en planos distintos.

El niño salvado del agua

La historia de Moisés comienza con un acto de desesperación. El faraón ha ordenado matar a todos los varones hebreos recién nacidos, temeroso de que los esclavos se conviertan en amenaza. En medio de ese decreto, una mujer de la tribu de Leví esconde a su hijo durante tres meses. Luego, sin otra salida, lo coloca en una canasta y lo deja en el Nilo. La hija del faraón lo encuentra, se compadece y lo cría como si fuera suyo.

Siglos después, en Belén, un monarca también se siente amenazado por la llegada de un niño. Herodes, rey de Judea, escucha rumores de que ha nacido el “rey de los judíos”. Ordena una matanza de niños. José, avisado en sueños, huye con María y el pequeño Jesús hacia Egipto. Allí se quedan hasta la muerte del rey.

En ambos relatos, la infancia está marcada por la persecución y la huida. Ambos sobreviven por la acción decidida de sus padres y madres y viven -Jesús, algunos años- de niños en Egipto. En ese punto, sus vidas comienzan a correr en paralelo.

La formación de un líder

Moisés crece como príncipe, aunque es hebreo. Su juventud está signada por un conflicto de identidad: vive entre privilegios egipcios, pero siente que no pertenece a esa cultura. Cuando ve a un capataz golpeando a un esclavo hebreo, lo mata y huye al desierto. Allí, en Madián, se casa y se convierte en pastor.

Jesús, en cambio, crece en la humilde Nazaret, hijo de un carpintero. Poco se sabe de su juventud, salvo un episodio en el que se queda en el templo de Jerusalén, discutiendo con los sabios a los doce años. A diferencia de Moisés, no se educa en palacios ni se forma como príncipe. Su vida transcurre en la periferia, entre campesinos y artesanos.

Pero ambos pasan por una etapa de retiro y transformación antes de iniciar su misión pública. Moisés se encuentra con Dios en forma de una zarza ardiente mientras cuida ovejas. Jesús, tras ser bautizado, se retira al desierto durante 40 días, donde es tentado por el diablo. Ese número —40— aparece en ambos relatos como símbolo de preparación.

El número 40: preparación y transformación

En la Biblia, el número 40 no es casual. Es una cifra cargada de simbolismo que aparece repetidamente en contextos de prueba, transición o revelación. En la vida de Moisés, 40 años marcan su estadía en el desierto de Madián antes de ser llamado por Dios. Más adelante, liderará al pueblo israelita durante otros 40 años en el desierto, camino a la Tierra Prometida.

Jesús, al inicio de su vida pública, se retira durante 40 días al desierto, donde enfrenta tentaciones. El paralelo es claro: ambos personajes atraviesan una etapa de aislamiento antes de asumir su misión. En ambos casos, el desierto no es solo un lugar geográfico, sino un espacio de transformación.

Para los hebreos, los 40 años representaron la purificación de una generación esclavizada, incapaz de creer del todo en la promesa. Para Jesús, los 40 días fueron una preparación espiritual, un anticipo de las pruebas que vendrían. La duración, el entorno y el sentido de ambos episodios subrayan la idea de que no hay revelación sin prueba.

La ley en la montaña

Moisés sube al monte Sinaí y desciende con las tablas de la Ley. Es un momento fundacional para el pueblo de Israel: a partir de entonces, la alianza con Dios se rige por un código, un conjunto de normas que estructuran la vida religiosa y civil.

Jesús también sube a una montaña y pronuncia un discurso que marcará a sus seguidores. El sermón del monte —según el Evangelio de Mateo— comienza con las bienaventuranzas y continúa con una reinterpretación de la ley mosaica. “Habéis oído que se dijo... pero yo os digo”, repite una y otra vez.

Si Moisés trae la Ley, Jesús propone una lectura nueva de esa ley. No la anula, según el propio texto, pero la lleva a su plenitud. La justicia deja de ser solo cumplimiento de normas y se vuelve asunto del corazón.

El nuevo pacto: de la ley a la gracia

Uno de los puntos más significativos en la comparación es la noción de alianza. Moisés es el mediador del primer pacto entre Dios y el pueblo de Israel, sellado en el monte Sinaí con la entrega de los Diez Mandamientos. Esta alianza define a Israel como nación y establece un marco legal, religioso y ético.

Jesús, según la tradición cristiana, inaugura un nuevo pacto, que ya no se basa en la ley escrita sino en la fe. Durante la Útima Cena, toma el cáliz y dice: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que es derramada por ustedes” (Lucas 22:20). Es una declaración radical: la relación entre Dios y los hombres se redefine a través del sacrificio, no de la ley.

Para los primeros cristianos —especialmente en los textos de Pablo— Jesús es visto como el cumplimiento de lo que Moisés anticipó. Mientras Moisés intercede por un pueblo concreto, Jesús es presentado como mediador universal.

Milagros y señales

Ambos personajes son asociados con milagros, aunque en contextos diferentes. Moisés, según el libro del Éxodo, convierte su bastón en serpiente, hace caer plagas sobre Egipto, abre el mar Rojo y hace brotar agua de una roca en el desierto. Sus prodigios son actos de confrontación y liberación frente al poder faraónico.

Jesús, por su parte, sana a ciegos, leprosos y paralíticos. Multiplica panes y peces, camina sobre el agua y resucita muertos. Sus milagros no tienen como finalidad castigar a un enemigo, sino restaurar al ser humano. No apuntan al poder, sino a la compasión.

Ambos usan signos para demostrar autoridad divina, pero el contexto revela un matiz importante: los de Moisés están ligados a la construcción de un pueblo; los de Jesús, a la transformación del individuo.

Una muerte distinta

Las diferencias más claras entre ambos emergen al final de sus vidas. Moisés, según el Deuteronomio, muere en la cima del monte Nebo, viendo la Tierra Prometida desde lejos, pero sin poder entrar en ella. Nadie sabe dónde fue enterrado.

Jesús muere en la cruz, ejecutado por los romanos. Es sepultado, pero sus seguidores afirman que resucitó al tercer día. Su muerte, más que un final, es presentada como el comienzo de una nueva etapa.

Mientras que la muerte de Moisés cierra un ciclo —el del éxodo y la formación del pueblo—, la de Jesús inaugura una nueva narrativa que se expande más allá de las fronteras del judaísmo.

Lecturas cruzadas

¿Fueron estas similitudes casuales o construidas con intención? Muchos estudiosos sostienen que el Evangelio de Mateo, escrito para una audiencia judía, presenta deliberadamente a Jesús como un “nuevo Moisés”. Desde su nacimiento hasta su enseñanza en el monte, los paralelismos funcionan como señales para lectores conocedores de la Torá.

La figura de Moisés ya era central en la identidad judía. Presentar a Jesús con rasgos similares no solo lo legitimaba, sino que lo ubicaba dentro de una continuidad. A la vez, las diferencias marcan una ruptura: Jesús no es un libertador político, ni forma un nuevo Estado, ni dicta una ley civil. Su mensaje se desplaza del ámbito nacional al universal.

Huellas imborrables

Moisés y Jesús, separados por siglos y contextos, comparten estructuras narrativas que reflejan preocupaciones comunes: la infancia amenazada, el liderazgo divinamente inspirado, la enseñanza moral, la mediación espiritual. Pero también representan dos modos distintos de entender la relación entre lo sagrado y lo humano.

Uno conduce a un pueblo por el desierto hacia una tierra prometida. El otro camina entre multitudes y habla de un reino que no es de este mundo. Ambos dejaron huellas imborrables.

¿Cómo leer o escuchar Moisés, la libertad y Una vida de Jesús?

Los libros están disponibles en formato digital y el acceso es muy sencillo. Solo es necesario entrar al enlace correspondiente en la tienda en línea Bajalibros.

En el caso de Moisés, la libertad, se puede leer en versión ebook o escuchar en audiolibro. Una vida de Jesús está disponible en versión ebook. Ambos pueden leerse desde el teléfono, tableta o computadora.

Si ya se tiene una cuenta en Bajalibros, los libros quedan disponibles de inmediato. Si no, hay que registrarse. El proceso es breve y no se solicita tarjeta de crédito ni ningún tipo de pago: solo se completan unos datos básicos y se confirma la cuenta a través de un correo electrónico. Al hacer clic en “Activar”, el acceso queda listo.

Para quienes deseen leer desde un teléfono o una tableta, es necesario descargar la aplicación gratuita de Bajalibros, disponible en Google Play o App Store. En la misma página del libro están los enlaces directos para descargarla.

Francisco, que se encuentra convaleciente de la infección respiratoria por la que estuvo ingresado 38 días en el hospital Gemelli, este sábado volvió a la basílica a rezar en torno a las 18.00 hora local (16.00 GMT) cómo había hecho ya en otras ocasiones.

El pontífice, que apareció sin las cánulas nasales para el oxígeno, atravesó la basílica de san Pedro donde se detuvo a rezar ante la tumba del apóstol antes de que se celebrase la Vigilia, una de las ceremonias más sugestivas y cargadas de significado en la tradición católica, en la que se celebra la espera de la resurrección de Cristo.

El papa quiere además estar el domingo en la bendición Urbi et Orbi tras la misa en la plaza de San Pedro, aunque dependerá de su salud, según informó la oficina de prensa del Vaticano.

La presencia del papa aparece en el libro de la ceremonia del Domingo de Resurrección y de la posterior bendición desde el balcón de la logia central de la basílica de San Pedro, donde ya está todo preparado. Aunque desde la oficina de prensa de la Santa Sede siempre en estos días prefieren la prudencia.

Francisco ha estado ausente en todos los ritos de la Semana Santa vaticana y sólo acudió en la tarde del Jueves Santo a la cárcel romana de Regina Coeli, cerca del Vaticano, para un saludo a los reclusos cómo había hecho desde el inicio del pontificado.

La misa de Resurrección en la plaza de san Pedro estará oficiada por el cardenal Angelo Comastri, mientras que al papa se le espera justo después para el mensaje de Pascuas desde el balcón, aunque con seguridad lo leerá un colaborador y posteriormente impartirá la tradicional bendición Urbi et Orbi (A la ciudad y al mundo) que se realiza sólo en Navidad y en Semana Santa.

El papa Francisco vive esta Semana Santa en plena convalecencia por sus problemas respiratorios que le tuvieron en el hospital durante 38 días, hasta el 23 de marzo, y reapareció al final del domingo de Ramos y en la visita a la cárcel.

“La vivo como puedo”, respondió el pontífice, con un hilo de voz, desde la ventanilla del coche a su salida de la prisión, preguntado por los medios sobre cómo vive esta Semana Santa en estos momentos delicados de su salud.

(Con información de EFE)

Comunicarse con Jesús durante la Pascua a través del teléfono móvil es posible gracias a chatbots de inteligencia artificial que simulan ser este personaje. Estas herramientas están disponibles en aplicaciones como WhatsApp e Instagram, específicamente en la sección ‘Chatea con las IA’.

La función está pensada tanto para quienes desean integrar la tecnología en su experiencia religiosa como para quienes se acercan a ella por curiosidad.

Estos chatbots permiten a los usuarios entablar conversaciones en tiempo real, hacer preguntas sobre temas espirituales o recibir mensajes inspiradores. Aunque no representan posturas religiosas oficiales, buscan ofrecer una experiencia interactiva que combine tradición y tecnología.

Cómo hablar con Jesús por WhatsApp

1. El proceso para hablar con Jesús por WhatsApp es el siguiente:
2. Ir a la aplicación móvil.
3. Dirigirse a la lista de contactos y seleccionar la opción ‘Chatea con las IA’.
4. Ingresar “Jesús” en el buscador.
5. El usuario debe escoger el chabot que le parezca más llamativo según su búsquedad para empezar a interactuar.

Cómo hablar con Jesus por Instagram

El paso a paso para hablar con Jesús por Instagram es:

1. Ir a la aplicación móvil.
2. Dirigirse a la sección de mensjes directos.
3. Pulsar el ícono que se encuentra en la esquina superior derecha que hace referencia al AI Studio.
4. Escribir “Jesús” en el buscador.
5. Seleccionar el chatbot que sea de interés.
6. Empezar a interactuar.

Además de los chatbots de inteligencia artificial que simulan conversaciones con figuras religiosas, existen otras formas de combinar la experiencia espiritual con la tecnología. Una de las más populares es instalar aplicaciones de la Biblia en el teléfono móvil.

Estas apps permiten acceder a diferentes versiones de las Escrituras, leer pasajes diarios, seguir planes de lectura y recibir notificaciones con reflexiones o versículos destacados. Algunas incluso ofrecen la posibilidad de escuchar la Biblia en audio, lo cual facilita su uso en cualquier momento del día.

Otra opción muy extendida es buscar oraciones guiadas en YouTube. En esta plataforma, se pueden encontrar videos dedicados a la meditación espiritual, rezos específicos como el Rosario, devociones diarias y contenido adaptado a distintas tradiciones religiosas.

Estas oraciones suelen estar acompañadas de música suave, imágenes religiosas o guías en voz clara que ayudan al usuario a concentrarse y conectar con su fe.

El uso de herramientas digitales se ha convertido en un recurso habitual para quienes desean mantener una vida espiritual activa desde la comodidad de su hogar o en medio de la rutina diaria. La tecnología, en este sentido, amplía las posibilidades de acceso y participación en prácticas religiosas a través de medios más modernos y accesibles para algunos.

Qué otros personajes hay en los chatbots de WhatsApp e Instagram

En aplicaciones como WhatsApp e Instagram, la función ‘Chatea con las IA’ permite a los usuarios interactuar con chatbots que simulan ser personajes tanto reales como ficticios.

Aunque uno de los más llamativos durante la Pascua ha sido el chatbot de Jesús, no es el único disponible. La herramienta incluye una amplia variedad de figuras reconocidas, lo que convierte la experiencia en algo diverso y adaptable a distintos intereses.

Entre los personajes reales se encuentran celebridades del deporte y la música, como Cristiano Ronaldo, Lionel Messi y V de BTS. Estos chatbots simulan el estilo de comunicación y la personalidad de los íconos que representan, ofreciendo respuestas que imitan su forma de hablar y sus posibles opiniones sobre diferentes temas.

También están disponibles personajes ficticios muy populares, como Shrek, Gokú, Naruto y muchos más. A través de estos chatbots, los usuarios pueden mantener conversaciones entretenidas, recibir frases inspiradoras o simplemente pasar el rato de forma divertida.

Esta función, impulsada por inteligencia artificial, ha ganado relevancia como una forma de entretenimiento y conexión personalizada. La variedad de opciones permite a cada usuario elegir con quién quiere “hablar”, según sus gustos, intereses o curiosidad del momento.

Las historias de los libros bíblicos, tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento, han inspirado numerosas producciones cinematográficas que suelen proyectarse durante la Semana Santa. Este periodo, que conmemora la Pasión de Cristo, es una tradición religiosa que reúne a miles de creyentes y va mucho más allá de las celebraciones litúrgicas.

En naciones como Colombia, por ejemplo, se ha arraigado la práctica cultural de disfrutar películas basadas en relatos bíblicos, transmitidas por televisión o en plataformas digitales. Algunas de estas producciones incluyen interpretaciones narrativas que acercan a los espectadores a los momentos históricos que marcaron este periodo clave en el cristianismo.

Ahora puede seguirnos en Facebook y en nuestro WhatsApp Channel.

El eje principal de la Semana Mayor es la rememoración de los últimos días de Jesús de Nazaret, que comienzan con su entrada a Jerusalén, narrada en los Evangelios. Este acontecimiento está vinculado a la profecía del libro de Zacarías (9:9-10), que describe la llegada de un rey pacífico y humilde montado en un burro. Este hecho, interpretado como el cumplimiento de las escrituras, dio inicio a una cadena de eventos que terminaron en la crucifixión y la resurrección de Cristo, pilares de la fe cristiana.

Aunque las celebraciones principales de la Semana Santa inician formalmente con el Domingo de Ramos, la preparación de los fieles se remonta al Miércoles de Ceniza, 40 días antes de esta fecha. Este periodo incluye ayuno y abstinencia, prácticas que simbolizan el sacrificio y la reflexión espiritual. El recorrido de Jesús en Jerusalén, su posterior traición, juicio, crucifixión y resurrección representan los momentos clave de estas conmemoraciones, marcando profundamente las tradiciones religiosas.

Inspirados en los relatos de los libros bíblicos, pero con algunas licencias narrativas, Infobae Colombia consultó una lista de películas para ver y entender de manera histórica la Semana Santa:

En 1966, Twenty Century Fox estrenó The Bible, in the beginning, una producción fílmica que presenta los primeros años de la tierra, el pecado original y el castigo del hombre por su traición a Dios. Allí también se amplía el relato de Caín y Abel, Noé, La Torre de Babel (construida por el rey Nimrod, descendiente de Cam). El relato finaliza con Abraham y su prueba de fe incondicional con el Todopoderoso.

• Otras películas que amplían el principio de los tiempos, antes de la aparición de la figura de Abram:
• • Adán y Eva: 1956.

Noé, uno de los patriarcas fundamentales de las Escrituras judías, se encuentra en el libro del Génesis y está compuesta por tres elementos principales: la corrupción del mundo, el relato del diluvio universal y la genealogía de los descendientes de Noé. Este personaje, hijo de Lamec, y nieto de Enoc, vivió 500 años y es descrito como un hombre justo y honrado que seguía la voluntad de Dios.

En 2014, el director Darren Aronofsky llevaría a la gran pantalla una de las tragedias, y a su vez, una de las oportunidades mundiales más relevantes del antiguo testamento con la película Noé. Protagonizada por Russell Crowe, Logan Lerman, Emma Watson y Anthony Hopkins (como Matusalén, hijo de Enoc, que según el Génesis llegó a vivir 969 años).

Otras películas de Noé:

• Noah’s Ark (1928)
• Noah’s Ark (1999)
• El Arca (2007)
• Evan Almighty (2007)

Desde el principio (2000): esta producción comienza con la salida Abraham de Harán por mandamiento de Dios para llegar a la tierra prometida, Canaán. Este filme, de más de dos horas y media, desarrolla el camino del pueblo escogido por Yahvé, y guiado por sus tres principales patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob, este último recibió el nombre de Israel.

Antes de continuar, aquí se abre un paréntesis con esta reciente producción titulada ‘Su único hijo’, que podrán encontrar en Prime Video, y que le permitirá detallar una de las pruebas de fe más importante del canon cristiano y judío: “El Señor puso a Abraham a prueba, ordenándole que sacrificara a su único hijo, Isaac, en el monte Moriah. La fe de Abraham fue puesta a prueba en su viaje de tres días para sacrificar a su hijo”.

El filme de Desde el principio continúa con Jacob y sus 12 hijos: Rubén, Simeón, Leví, Judá, Isacar, Zabulón, Dan, José, Benjamín, Neftalí, Gad, Aser, siendo José quien desempeñaría un importante papel en la historia como interpretador de sueños. La película finaliza con Moisés (llamado en la tradición judía como Moshe Rabbenu) el liberador del pueblo hebreo de la esclavitud egipcia y el encargado por Dios de entregar los diez mandamientos.

• Otras películas que amplían el relato bíblico de José y Moisés
• • José, los sueños del faraón (1995)
  • José: El rey de los sueños (2000) - película animada
  • Los diez mandamientos (1956)
  • La Biblia: Moisés (1996)
  • Éxodo - Dioses Y Reyes (2014): protagonizada por Christian Bale.

En la tierra prometida

Después del éxodo del pueblo hebreo, llegaron a Canaán, donde se mezclan con los pueblos que ya habitaban esos territorios. La historia precisa que los hebreos tardaron cerca de dos siglos para quedarse con el control total de Canaán, en una eterna lucha contra los filisteos.

En el Libro de los Jueces, del Antiguo Testamento, se narra la historia de un hombre con fuerza sobrenatural enviado por Dios: Sansón, personaje que se enamoró de una filistea: Dalila, mujer de origen del pueblo rival de los hebreos. Este relato tiene varias películas, la más famosa es la de 1949, protagonizada por Victor Mature y Hedy Lamarr.

Siguiendo los relatos de la tierra prometida, nos trasladamos hasta el año 1000 a. C., donde surge la figura del rey David. En 1985, el actor estadounidense Richard Gere, dio vida a uno de los principales monarcas que agruparía a los tres principales pueblos hebreos en una misma bandera. David establecería la capital en Jerusalén, ciudad importante del relato cristiano y posteriormente, la Pasión de Cristo.

Igualmente, Prime Video en 2025, lanzaría una miniserie de ocho capítulos titulada ‘La Casa de David’, en el que relata el acenso del ícono bíblico y sus primeros pasos como el gran monarca de los israelitas. “El alguna vez poderoso rey Saúl es víctima de su propio orgullo. Con la dirección de Dios, el profeta Samuel unge a un adolescente marginado como el nuevo rey. Cuando un líder cae, otro debe levantarse”.

Películas basadas en Jesús de Nazareth

Las historias y los personajes alrededor de la vida de Jesús son bastantes; no obstante, en los archivos fílmicos existen producciones que abordad varios escenarios del Mesías de los cristianos y católicos. Aquí una lista de estas:

• Jesús de Nazaret: miniserie de 1977 que relata la vida antes y durante de Cristo. Además, presenta en la pantalla las historias y los caminos que deben cruzar personajes como María, José, María Magdalena, Juan el Bautista, Herodes, Pilato, Caifás, entre otros.
• La Historia más Grande Jamás Contada (1965)
• Jesús, María y José (1969)
• La Vida de Nuestro Señor Jesucristo (1986)

• Jesús (1979), una de las películas más populares sobre la vida de Cristo.
• El día que Cristo murió (1980)
• La última tentación de Cristo (1988), protagonizada por Willem Dafoe.
• Jesús (1999)
• El mesías (2016)

Sin embargo, no solo Jesús tuvo un papel fundamental en la construcción de toda una institución, que años después sería la máxima iglesia en el mundo. En el poco tiempo de vida de Cristo, el salvador de los cristianos y posteriormente de los católicos; estuvo acompañador de varios personajes que dejaron una huella importante en el mundo, no solo por ser parte de la historia del hijo de Dios, también por las pruebas de fe que tuvieron que atravesar para lograr que la palabra de Jesús llegará hasta los extremos del mundo.

A partir de dichas hazañas, se realizaron filmes que intentaron explorar en fondo la vida de las personas que hicieron parte del círculo cercano de Jesús, desde su madre, hasta los hombres que los acompañaron hasta los días posteriores a su muerte.

• María de Nazareth (1995)
• José, el padre de Jesús: Colección de la Santa Biblia (2000)
• Saúl: El viaje a Damasco (2014)
• Tomás: Colección de la Santa Biblia (2001)
• Judas: Colección de la Santa Biblia (2001)
• María Magdalena: Colección de la Santa Biblia (2000)
• Paulo Apóstol de Cristo (2018)
• Santiago Apóstol (2017)
• Apocalipse La Revelación - La revelación de Juan (2022)

El Viernes Santo es uno de los días más solemnes y significativos del calendario cristiano. En esta jornada, los cristianos recuerdan la pasión, muerte y sepultura de Jesucristo. La liturgia de este día, cargada de simbolismo y meditación, invita a los fieles a vivir intensamente los momentos dolorosos sufridos por Jesús en Jerusalén. Desde su agonía en el Huerto de los Olivos hasta su crucifixión y sepultura.

El drama del Viernes Santo, comienza la noche anterior en uno de los momentos más conmovedores de la pasión de Cristo: la oración en el Huerto de los Olivos. Después de la Última Cena, Jesús se dirige al monte de los Olivos, en un lugar cercano a Jerusalén, para orar y prepararse para lo que está por venir. En el Evangelio de San Mateo se describe así: “Entonces Jesús fue con ellos a un lugar que se llama Getsemaní, y dijo a sus discípulos: ‘Sentaos aquí, mientras yo voy allí a orar.’ Y tomando a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse y angustiarse en gran manera. Entonces les dijo: ‘Mi alma está muy triste, hasta la muerte; quedaos aquí y velad conmigo.’ Y adelantándose un poco, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: ‘Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú.’” (Mateo 26:36-39).

Este pasaje relata la profunda angustia de Jesús, quien en su humanidad experimenta el temor y la tristeza ante la perspectiva de su sufrimiento y muerte. Sin embargo, su oración revela también su total entrega y obediencia al plan divino: “No sea como yo quiero, sino como tú”. Esta escena es clave porque muestra la lucha interior de Jesús entre su deseo humano de evitar el sufrimiento y su obediencia a la voluntad del Padre. Los discípulos, en este momento, no son capaces de acompañar a Jesús en su oración, ya que se duermen. Esta deserción de los apóstoles se repite varias veces a lo largo de la noche, y refleja la fragilidad humana en contraste con la firmeza de Cristo. Finalmente, después de su oración, Jesús se prepara para enfrentarse a su arresto.

La traición de Judas

Tras su agonía en el Huerto de los Olivos, Jesús es arrestado por una multitud armada, liderada por Judas Iscariote, quien lo traiciona con un beso. Este acto marca el comienzo de los sufrimientos físicos y espirituales de Jesús. San Lucas relata: “Mientras aún hablaba, vino una multitud, y el que se llamaba Judas, uno de los doce, iba al frente de ellos y se acercó a Jesús para besarle. Jesús le dijo: ‘Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del Hombre?’” (Lucas 22:47-48)

Este acto de traición es la culminación de la conspiración de los líderes religiosos de Jerusalén para arrestar a Jesús. El apóstol Pedro, en un intento de defender a su Maestro, corta la oreja de uno de los sirvientes del sumo sacerdote, pero Jesús lo reprende y sana al herido.

Durante el juicio, Jesús es acusado de blasfemia por afirmar que es el Hijo de Dios. A pesar de las falsas acusaciones y los testimonios contradictorios, Jesús permanece en silencio, cumpliendo la profecía de Isaías: “Como oveja fue llevada al matadero, y como cordero mudo delante de su trasquilador, así no abrió su boca” (Isaías 53:7).

La sentencia de Poncio Pilato

Ante la presión de la multitud y de las autoridades, Pilato, el gobernador romano, se ve obligado a condenar a Jesús a la crucifixión. En el Evangelio de Juan, Pilato declara: “¿Qué mal ha hecho? Pero ellos gritaron aún más, diciendo: ‘¡Crucifícalo!’” (Juan 19:6) Antes de ser conducido al Calvario, Jesús es sometido a una cruel flagelación, una forma de castigo físico extremadamente dolorosa. La flagelación no solo tenía el objetivo de castigar, sino también de humillar públicamente al prisionero. El Evangelio de Mateo nos dice: “Entonces Pilato tomó a Jesús y lo azotó.” (Mateo 27:26).

Este acto de flagelación es uno de los momentos más dolorosos de la pasión, ya que no solo afectaba el cuerpo de Jesús, sino que también tenía un profundo sentido espiritual, ya que Él, siendo inocente, aceptaba este sufrimiento.

Cabe mencionar acá un hecho del cual se habla poco: la esposa de Poncio Pilato. Es mencionada en el Evangelio según Mateo (27:19), es una figura intrigante y poco conocida dentro de la narrativa bíblica. Mientras él está juzgando a Jesús. Le advierte: “No tengas nada que ver con ese justo, porque hoy he padecido mucho en sueños a causa de él”. En muchas culturas, los sueños eran considerados como vehículos de revelación o mensajes divinos. En la Biblia, los sueños son frecuentemente usados por Dios para comunicar voluntad y sabiduría (como en los sueños de José o los de los profetas). El hecho de que la mujer de Pilato haya recibido un sueño tan significativo puede interpretarse como un medio por el cual Dios trata de influir en la decisión de Pilato, sugiriendo que Jesús no merece ser condenado.

Tras la flagelación, Jesús es presentado por Pilato ante la multitud con la famosa exclamación: “¡Ecce Homo!” (“¡He aquí el hombre!”). En ese momento, a Jesús le ponen una corona de espinas y un manto púrpura, como un burlesco intento de hacerle pasar por un rey.

El camino de la cruz, o Vía Crucis, es uno de los momentos más significativos del Viernes Santo. Jesús, cargando su cruz, es obligado a caminar por las calles de Jerusalén hasta el monte Gólgota. Durante este camino, Jesús cae tres veces bajo el peso de la cruz, pero se levanta siempre, mostrando su resistencia al sufrimiento. En el camino, se encuentran varias personas, como las mujeres de Jerusalén, que lloran por Él. Jesús les responde: “No lloréis por mí; llorad por vosotras mismas y por vuestros hijos.” (Lucas 23:28). Este momento es una expresión de la compasión de Jesús, quien, a pesar de su sufrimiento, sigue pensando en el bienestar de los demás.

Una vez en el monte Gólgota, Jesús es crucificado entre dos ladrones. Durante las horas que permanece en la cruz, Jesús pronuncia varias palabras que han quedado grabadas en la memoria cristiana, como “Padre, perdona a ellos, porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34) y “Mi Dios, mi Dios, ¿por qué me has abandonado?” (Mateo 27:46).

El Evangelio de San Marcos narra: “Cuando llegó la hora sexta, hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena. Y a la hora novena, Jesús clamó a gran voz: ‘Elí, Elí, lama sabachtani?’, que significa: ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?’” (Marcos 15:33-34) Finalmente, Jesús expira y, con su muerte, el velo del Templo se rasga en dos, señalando el acceso directo a Dios para todos los creyentes. La muerte de Jesús es el acto supremo de sacrificio por la salvación de la humanidad.

Después de la muerte de Jesús, su cuerpo es retirado de la cruz y colocado en un sepulcro nuevo, propiedad de José de Arimatea que había sido secreto seguidor de Jesús. El cuerpo de Jesús es envuelto en lino y colocado en la tumba, y una piedra es rodada para sellar la entrada. Así, Jesús es sepultado, aguardando su resurrección en el tercer día.

“José tomó el cuerpo, lo envolvió en una sábana limpia, y lo puso en su sepulcro nuevo, que había cavado en la roca; y, después de hacer rodar una gran piedra a la puerta del sepulcro, se fue.” (Mateo 27:59-60).

El Vía Crucis en el mundo

El Viernes Santo es un día de recogimiento y dolor, y la liturgia de este día refleja este tono sombrío. En la Iglesia Católica, se celebra la Liturgia de la Pasión del Señor, que incluye la lectura de la Pasión según San Juan, la adoración de la cruz y la comunión con los fieles, pero sin la celebración de la misa.

Además, es común que se celebren procesiones del Vía Crucis, donde los fieles recorren un camino simbólico que rememora los momentos clave del sufrimiento de Cristo. En muchas partes del mundo, se realizan representaciones vivientes de la pasión de Jesús, especialmente en lugares como España e Italia e Iberoamérica.

En muchos países de América Latina, el Vía Crucis se celebra con gran fervor, especialmente en países como México, Guatemala y Perú. Las procesiones suelen recorrer las principales calles de las ciudades, con pasos que representan los diferentes momentos de la pasión de Cristo. En algunas regiones, los participantes asumen el papel de Jesús, cargando una cruz, o de los soldados romanos que le acompañan.

En España, especialmente en Sevilla y en otras ciudades andaluzas, las procesiones del Viernes Santo son famosas por su solemnidad y belleza. Los pasos, que son esculturas religiosas que representan escenas de la pasión, se desfilan por las calles de forma espectacular, a menudo acompañados por nazarenos que marchan descalzos y con capirotes.

En Italia, la tradición del Vía Crucis es igualmente importante, especialmente en Roma, donde el Papa preside la Vía Crucis en el Coliseo, congregando a miles de peregrinos que siguen cada estación de la cruz en oración y meditación.

Desde los restos del palacio Herodes, el experto se refirió al juicio al que Cristo fue sometido antes de la Pascua, así como a las diversas teorías que rondan sobre el sitio en el que fue enterrado, destacando, sin embargo, que la del Santo Sepulcro es la más respaldada por la Iglesia.

Desde el momento de su crucifixión, creyentes y no creyentes de todo el mundo han intentado definir cómo fueron los últimos días del Señor.

Horovitz explicó que Jesús fue juzgado por ser un “sedicioso en contra de Roma, haciéndose llamar el ‘Rey de los Judíos’”, y, desde allí, fue conducido por soldados romanos y una multitud que lo hostigaba.

Incluso, se cree que este acto fue una forma de amedrentamiento para “todos aquellos que osen rebelarse contra Roma”.

Tras ese largo camino, conocido como la “Vía Dolorosa”, Jesús fue crucificado, un proceso “muy largo, de agonía”, hasta su muerte, el viernes.

Siguiendo la ley judía, el cuerpo fue bajado de la cruz, limpiado y envuelto en un sudario -el sudario de Turín- para finalmente ser sepultado.

Aquí es, sin embargo, donde comienzan a surgir diversas teorías dentro de la Iglesia.

“Hay una discusión principalmente entre los protestantes y el resto del mundo cristiano”, comenzó explicando el experto, antes de mencionar que existen cerca de cinco ideas distintas.

“El resto del mundo cristiano considera este lugar que estamos viendo aquí, el Santo Sepulcro (en los restos del palacio Herodes), es el lugar de los hechos… el lugar de la crucifixión, la sepultura y la resurrección” mientras que “los protestantes consideran que el lugar es en el jardín de la tumba, que está 500-600 metros de aquí, un lugar que fue descubierto en el siglo XIX”, mencionó, aunque destacó que esta segunda teoría responde -a su entender- a una “ideología anticatólica”.

Asimismo, señaló que otros grupos consideran lugares probables el Monte de los Olivos, Beni o el valle de Hinom, si bien se trata de “conjeturas que no tienen ningún tipo de valor” ya que allí “no nos encontró nada”.

No obstante, destacó un último espacio que, a diferencia de los anteriores, sí presentó características que han sido objeto de análisis: la famosa tumba de Talpiot.

Talpiot es un barrio en el sur de Jerusalén en el que, en los años 80, se descubrieron diez osarios, de los cuales seis tenían inscripciones con nombres entre los que aparecen Yeshu Yeshua bar Yosef, es decir, Jesús hijo de José, y otro en el que se sobreentiende que menciona que “aquí están los huesos de Santiago, el hermano de Jesús-”.

Allí también se encontró una tumba con el nombre María y otra con el nombre José, lo que comenzó a levantar sospechas de que podría tratarse de más que solo una mera casualidad.

Sin embargo, Horovitz explicó que “con el tiempo, los especialistas llegaron a la conclusión que esa no era la tumba de Jesús, ya que los nombres Yeshua, Yosef, Miriam o María eran nombres súper populares en la época”, a la par que “se encontraron otros osarios con el nombre de Jesús”.

Inclusive, destacó que el historiador judío-romano Flavio Josefo hizo mención a por lo menos 21 Jesuses, lo que da cuenta de la popularidad del nombre en aquel momento.

“Fue apenas una curiosidad que llamó la atención (...) los nombres son correctos, están ahí, incluso el osario que dice Santiago, hermano de Jesús”, comentó, en un intento por desestimar las acusaciones de fraude surgidas en ciertos sectores.

No obstaste, señaló que “lo cierto es que, si descartamos todas estas cuestiones, nos quedamos con dos candidatos: el Santo Sepulcro y el jardín de la tumba”.

Sobre lo primero, el experto explicó que “lo único que llama la atención ahí es una piedra en una colina que, si uno la mira con un poco de imaginación, se ve ahí una calavera, o Gólgota en arameo”.

Es por ello que, entonces, cuando los evangelios mencionan el Gólgota, probablemente se referían a un lugar que tenía imagen de calavera.

El problema con esto, sin embargo, es que con el correr de los siglos la superficie ha sufrido una erosión difícil de estimar, por lo que “no sabemos cómo estaba realmente hace 2000 años”.

De todas formas, más allá de esta cuestión, hay otro aspecto fundamental que descarta por completo esta idea: la tumba que se adjudica a Jesús es una tumba del siglo siete o siglo ocho antes de Cristo y los evangelios dicen claramente que la tumba de Jesús era nueva, por lo que nunca se podría haber utilizado.

Así las cosas, el experto insistió en que “lo más probable es que (la muerte de Cristo) haya sido aquí y en menor medida, en el jardín de la tumba”.

Para justificar sus palabras, Horovitz se basó en una serie de argumentos históricos que sugieren, casi con total certeza, que el Santo Sepulcro fue donde Jesús pasó sus últimos momentos.

En primer lugar, en aquellos tiempos, el sitio estaba fuera de la ciudad, tal como se establecía entonces. Asimismo, sostuvo que hay “un obispo que menciona o da a entender” que en el sitio “sobresalía una piedra en la que -dice- está la tumba de Cristo”.

Por otro lado, en referencia al templo romano, mencionó que, con el correr de los años, se han encontrado diversos indicios y “tradiciones que la tumba de Jesús estaba aquí”.

“¿Es categórico que el Santo Sepulcro, la tumba de Jesús, sea aquí? No. ¿Es probable? Sí, es muy probable, por todos los argumentos que mencione”, cerró con confianza.

Suena como una reunión de estrategia con el equipo de campaña: “¿Quién dice la gente que soy yo?”

Los miembros del equipo empiezan a lanzar respuestas basadas en las últimas encuestas: “Unos dicen que eres Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, Jeremías, o uno de los profetas”.

Pero cuando Jesús los presiona para conocer su propia opinión, Simón Pedro da en el clavo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”.

Ahí lo tienen: resuelto.

Bueno, no. Como atestiguan dos mil años de turbulencias teológicas, la identidad de ese hombre sigue siendo tan controvertida que, incluso sugerir la posibilidad de un debate continuo, podría considerarse herético.

En esta arena peligrosa se aventura Elaine Pagels: profesora de Princeton, genio MacArthur, ganadora del Premio Nacional del Libro y, probablemente, la académica de religión más conocida en Estados Unidos. Desde que publicó Los evangelios gnósticos en 1979, Pagels ha sido una voz clamando en el desierto de la academia, pero escuchada en los hogares de los lectores comunes. Su vasto conocimiento siempre se ha equilibrado con una profunda humildad. Desde un campo percibido como hostil a cualquier persona que cante “Esto sé, porque la Biblia me lo dice así”, habla con franqueza sobre las limitaciones de la investigación y la membrana porosa entre la erudición y su propia fe. A lo largo de varios best sellers improbables, como Más allá de la fe: El evangelio secreto de Tomás, ha explorado el núcleo magmático del cristianismo primitivo que se enfrió en el credo cristalino que hoy pisamos.

Desde mi perspectiva, Pagels siempre ha estado escribiendo de una forma u otra sobre Jesús. Pero en el prefacio de su nuevo libro, Miracles and Wonder: The Historical Mystery of Jesus (“Milagros y maravillas: El misterio histórico de Jesús”), dice: “Solo ahora, después de reflexionar durante décadas sobre los temas, textos y enigmas de la tradición cristiana, me he sentido lista para abordar las historias de Jesús directamente”. Aquí presenta un recorrido ágil y accesible sobre la erudición en torno a Jesús, filtrado a través de su propia sensibilidad liberal como persona viva y consciente del poder espiritual de su mensaje. Como de costumbre, hay una peculiar tensión en el nuevo libro de Pagels entre su enfoque introductorio y la asumida agilidad crítica de una experta. Es la física que puede explicarle a un niño cómo un globo se mantiene flotando mientras menciona ocasionalmente la expansión adiabática. Se podría leer Milagros y maravillas sin enfrentarse nunca con los arduos debates académicos que pasa por alto tan velozmente.

Es, como ella afirma, una “aventura”.

Si es una aventura que deseas emprender dependerá sustancialmente del grado de tu interés por Jesús y de la resistencia de tu fe. Como muchos cristianos, aparentemente racionales, tomo los evangelios como verdad literal incluso mientras deambulo por el mundo material usando el cinturón de seguridad. No necesito que la ciencia o la arqueología confirmen los eventos descritos en Mateo, Marcos, Lucas y Juan más de lo que espero que un cardiólogo abra mi pecho y me muestre dónde reside el amor. Pero sigo siendo vulnerable a la espina de un escepticismo académico, lo cual probablemente es saludable para cualquier persona.

Pagels confiesa que, durante su época de estudiante ingenua, imaginaba “que si regresábamos a las fuentes del siglo I, podríamos descubrir lo que Jesús realmente dijo o hizo”. Sin embargo, una vida de investigación le ha enseñado cuán intrincada es esa búsqueda. Está convencida de que la evidencia histórica confirma la existencia de Jesús, pero todo lo referente a él más allá de eso debe ser juzgado según lo que se escribió, ya sea con “reverencia o desprecio”.

Su objetivo en este libro, por lo tanto, es desintegrar esas voces y discernir por qué tenemos estos relatos específicos. Esa tarea requeriría un trabajo mucho más extenso y exhaustivo, pero Milagros y maravillas ofrece una introducción envolvente a la pregunta de qué pudo haber motivado a diversas personas a registrar (o imaginar) los detalles asombrosos que definen la vida de Jesús.

Para algunos cristianos devotos, la respuesta es simple: tenemos las historias del Evangelio porque eso es lo que realmente ocurrió. La gran delicadeza de Pagels se expresa en su disposición a aceptar la posibilidad de lo milagroso mientras señala suavemente que los evangelios contienen “sorprendentes discrepancias” que solo el coro más ruidoso puede ignorar. Sin embargo, su objetivo nunca es determinar detalles biográficos con certeza; sabe que los documentos que tenemos no son históricos en el sentido moderno. En cambio, se esfuerza por sugerir por qué los primeros seguidores de Jesús pudieron haber contado, repetido y registrado los detalles que hicieron. ¿Qué puntos querían destacar? ¿Qué público intentaban atraer? ¿Qué acusaciones buscaban refutar?

Estas pueden ser preguntas históricas, pero también son esencialmente narrativas. La tesis principal de Pagels es que las historias que tenemos sobre Jesús se compusieron décadas después de su vida, en circunstancias distintas y con objetivos específicos. Desde entonces, el largo y a menudo agresivo esfuerzo por armonizar estos testimonios, particularmente con la intención de establecer a Jesús como Dios, ha limado los curiosos bordes de las primeras respuestas al maestro galileo. Aun así, insiste, los lectores atentos pueden discernir esos hilos narrativos a través de un vidrio, oscuramente.

“Como lo cuenta Marcos”, escribe Pagels, “el poder curativo de Jesús es lo que demuestra y valida su reclamo de hablar por Dios”. Pero Milagros y maravillas no se enfoca tanto en este aspecto de la historia como uno podría esperar. Confiesa: “Como muchos lectores influenciados por suposiciones racionalistas, solía saltarme las historias de milagros para concentrarme en las enseñanzas de Jesús”, como Tomás Jefferson, quien eliminó los elementos sobrenaturales de Mateo, Marcos, Lucas y Juan para crear “La vida y enseñanzas morales de Jesús de Nazaret”. Pero si Pagels ahora es más tolerante con las curaciones y milagros sobre la naturaleza que llenan los cuatro evangelios, tampoco se interesa abrumadoramente en ellos. Aunque su libro contiene un capítulo enfocado en el ministerio de curación de Jesús, dedica la mayor parte de su atención al principio y al final de su vida: a lo que le ocurrió y a las percepciones de otros sobre lo que significan esos eventos.

En su audaz primer capítulo, por ejemplo, Pagels analiza los diversos relatos sobre el nacimiento de Jesús. Curiosamente, el registro histórico no ofrece evidencia definitiva de un evento celestial, la matanza de los inocentes o un censo romano que requeriría que José y María viajaran a Belén. Pero nuestra elección no es entre verdad y mentira. Al hablar de Mateo, escribe Pagels: “Es probable que su intención no sea engañar a su audiencia para hacerlos creer algo que no ocurrió. En cambio, convencido de que Jesús era, de hecho, el Mesías prometido por Dios, puede haber asumido que los eventos que coincidían con su nacimiento cumplirían con antiguas profecías”. En otras palabras, las metáforas no son mentiras.

Al abordar el nacimiento virginal, describe el clima de escepticismo y desdén en el que predicaban los primeros seguidores. Claramente, dice, había una gran ansiedad sobre la procedencia de este salvador de orígenes humildes. “Rumores ridiculizando a Jesús como bastardo” y a su madre como una víctima promiscuo requerían la refutación más poderosa posible.

Fuente: The Washington Post

“Estamos en la parte externa de la muralla occidental que rodea la Ciudad Vieja de Jerusalén”, narró Ariel Horovitz, director del Moriah International Center, en un reportaje de Fuente Latina. “Aquí estaría en el pasado, hace 2.000 años, el famoso palacio de Herodes el Grande. Casi todos los especialistas coinciden que aquí se llevó a cabo el juicio más famoso de la historia: el juicio a Jesús de Nazaret por Poncio Pilatos”.

El punto de partida es una certeza para Horovitz: Jesús fue una figura histórica. “Tenemos muchos textos que hablan de Jesús. Flavio Josefo, por ejemplo, lo menciona en dos oportunidades. Sé que algunos dirán que hay interpolaciones, pero se puede hoy en día obtener el núcleo del texto original. También lo menciona Tácito. Pero la prueba más contundente de la veracidad histórica de Jesús son los evangelios: si hubiesen querido inventar un dios, lo habrían hecho con megapoderes y un final feliz. No lo hubiesen crucificado, humillado”.

Según Horovitz, la condena fue romana, no judía. A Jesús se lo acusó de sedición contra Roma. “Muchos dirán: ‘¿cómo es eso? ¿No era por blasfemia?‘. No. A Jesús lo condena Roma. Lo ejecuta Roma con métodos romanos de ejecución”. La inscripción sobre la cruz —INRI, “Jesús el Nazareno, rey de los judíos”— era el cartel que colocaban los romanos para señalar la causa del castigo. “En la época de Roma no podía haber otro rey que no sea el César. Que Jesús se haga llamar Hijo de Dios era una provocación. A oídos romanos, el Hijo de Dios es el César. Jesús agitaba, fue al templo, volcó las mesas de los mercaderes. Eso era una provocación que Roma no estaba dispuesta a tolerar”.

En su repaso, Horovitz menciona a Judas Iscariote, quien “entrega a Jesús a cambio de 30 monedas de plata que los sacerdotes le dieron”. “No sabemos nada de Judas fuera de los evangelios, pero al menos colaboró con la acción que termina en la crucifixión”.

Los sacerdotes del templo también son señalados. “Tenían interés en mantener la calma social. Cuando Pilatos no estaba en Jerusalén, el que regía el orden era el Sanedrín, el Consejo legislativo y judicial de los judíos. Es probable que algunos sacerdotes no vieran con buenos ojos la revuelta en el templo y otras cosas que Jesús decía. Tenían funciones de mantener el orden. Desde el punto de vista político, son sospechosos”.

Otro sospechoso es el público que clamaba “Crucifícalo”. Pero Horovitz aclara: “No era ‘el pueblo’, como a veces dicen las traducciones. Cuando vamos al original griego, se habla de la multitud. Pero no era toda la sociedad de Jerusalén ni el pueblo judío”.

Luego aparece Poncio Pilatos y con él el poder imperial romano. “Roma tenía dos intereses en Judea: cobrar impuestos y mantener el orden. No les interesaba si los judíos rezaban a Dios o a quien fuera. Paguen impuestos y mantengan el orden. Jesús agitaba esas dos cuestiones. Entonces, es otro candidato”.

El proceso judicial se inicia con la traición de Judas y el traslado de Jesús a la casa del sumo sacerdote Caifás, quien lideraba el Sanedrín. Según Horovitz, existen dudas sobre la legalidad del juicio según la ley judía. “No se podía juzgar de noche. El Sanedrín no podía hacerlo. Tal vez fue un interrogatorio preliminar. Algunos dicen que hasta fue un intento por salvarlo. Pero lo que se ve en una lectura minuciosa de los evangelios es que Jesús no violó ninguna ley judía. No blasfemó, no mencionó el nombre de Dios en vano. Que alguien se llame Mesías no es una falta: había cientos. No los mataban a todos”.

Por eso, fue enviado a Pilatos. “Jesús no violó la ley judía, pero sí la ley romana. Como dice el Evangelio de Juan, los sumos sacerdotes dijeron: ‘Es mejor entregar a uno que todo el pueblo pague el precio por un agitador social que se cree el rey’. Entonces es juzgado por la ley romana, por Pilatos”.

Horovitz señaló el sector de la muralla de Jerusalén donde se realizó la entrevista. “En un 97% te digo que por aquí caminó Jesús preso. Estas escaleras llevan al pretorio, el palacio de Herodes, donde Pilatos venía al menos tres veces al año. Jesús fue juzgado y condenado aquí”.

¿Podían los sacerdotes haber condenado a muerte a Jesús? Horovitz cuestiona lo que afirman algunos evangelios. “En el Evangelio de Juan dicen que los sacerdotes dijeron: ‘No nos está permitido condenar a muerte’. Eso es históricamente incorrecto. En el Nuevo Testamento está el caso de Esteban, apedreado por el Sanedrín. Y Flavio Josefo cuenta que el hermano de Jesús fue condenado a muerte por el Sanedrín”.

El método de ejecución también es clave para identificar a los responsables. “El apedreamiento era una pena judía. La crucifixión era 100% romana. La falta de Jesús fue una falta a la ley romana, no a la judía. En la cruz no le pusieron ‘blasfemo’, le pusieron ‘Jesús Nazareno, Rey de los judíos’”.

Horovitz también se detiene en la relación de Jesús con el pueblo. “La mayor parte del pueblo hasta le tenía cariño. ¿Cómo no lo van a querer? Hablaba de justicia social, de amor. El Sermón de las Bienaventuranzas. Era un líder carismático, popular. Entonces hay que tener cuidado con la frase ‘los judíos lo mataron’. Estamos hablando de algunos líderes con intereses políticos y económicos en su conexión con Roma”.

La reconstrucción histórica que plantea Horovitz permite comprender la muerte de Jesús como un crimen político. La responsabilidad no recae en una sola figura. Judas, los sacerdotes, Pilatos y el poder romano aparecen en escena con distintos grados de implicación. Pero, como subraya el investigador, fue el Imperio Romano quien condenó y ejecutó, con sus métodos, a un hombre que desafiaba el orden establecido.

¿Cómo se vuelve a contar la que tal vez sea la historia más contada del mundo? ¿Cómo se vuelve sobre una vida que cambió tantas vidas, que modificó el futuro?, que creó la civilización en que gran parte de la humanidad sigue viviendo? Y no es el relato de un guerrero sino, justamente, todo lo contrario. El de Jesús, ese que dice, varias veces: “Oísteis que fue dicho... pero yo digo”. Y, así, invita a no dar las cosas por inmutables ni las enseñanzas por eternas. Invita a pensar de nuevo. Incluso desafiando lo establecido. Incluso enfrentando a los propios maestros.

¿Cómo se cuenta esta vida que empieza en la humildad de Belén y termina en la agonía de la cruz, una vida sobre la que se ha escrito, filmado, cantado, pintado? El Equipo de Leamos, la editorial digital de Infobae, decidió hacerlo en un libro electrónico breve, narrado con emoción y cuidado, basándose en los textos canónicos y usando herramientas de Inteligencia Artificial bajo guía y control humanos.

Es que esta historia comienza con un nacimiento, uno de los más emocionantes momentos de una vida. Y no es un nacimiento convencional. “Os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es Cristo el Señor”, les dice un ángel a unos asombrados pastores que acuden al establo donde María y José abrigan al niño. El temido rey Herodes oye hablar de que ha nacido un “rey de los judíos” y se siente turbado. Hay profecías que hablan de su llegada. Su respuesta será terrible.

“Herodes, enfurecido al saberse burlado, mandó matar a todos los niños menores de dos años en Belén y sus alrededores”, se cuenta en Una vida de Jesús. Pero un ángel, una vez más, le habló a José en sueños:

“—Levántate, toma al niño y a su madre, y huye a Egipto. Quédate allí hasta que yo te diga, porque Herodes buscará al niño para matarlo”.

No lo hará, ya se sabe, no todavía. El niño va a crecer, será, “el Nazareno”. Y un episodio asombroso le ocurrirá en la infancia: Así lo cuenta: Una vida de Jesús:

“A los doce años, en una peregrinación a Jerusalén, se perdió. Sus padres lo buscaron angustiados durante tres días. Lo hallaron en el templo, sentado entre los doctores, escuchándolos y haciéndoles preguntas. Todos se maravillaban de su inteligencia y de sus respuestas”. Cuando María lo vio, aliviada y todavía angustiada, le preguntó por qué había hecho eso. Jesús contestó con calma: “¿No sabíais que en los asuntos de mi Padre me es necesario estar?”. Ya sabía quién era.

El libro tiene la virtud de convertir en experiencia cercana lo que suele quedar en la abstracción religiosa. Por eso de este episodio surge una frase precisa: “Esas palabras quedaron como una grieta en la infancia, una luz que se encendía desde lo alto, presagiando el tiempo en que habría de revelarse”.

Sencillez, contundencia, claridad, emoción: esa es la idea. En otro momento, cuando Jesús emerge de las aguas, el cielo se abre y una voz proclama: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”. Luego, el relato del ayuno de cuarenta días en el desierto describe el desgaste físico y espiritual, y la tentación final con una claridad que conmueve: “El Hijo del Hombre, aún débil en cuerpo, emergía de la prueba con la autoridad de quien ha vencido en soledad”.

En sus enseñanzas públicas, el texto se detiene especialmente en el Sermón del Monte. Allí aparece una de las frases centrales: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas”. Las bienaventuranzas se suceden con ritmo cadencioso: “Bienaventurados los pobres en espíritu... Bienaventurados los que lloran... Bienaventurados los mansos...”.

Los milagros también tienen lugar destacado en el libro, y están narrados con equilibrio entre lo extraordinario y lo compasivo. Cuando cura a una mujer que estuvo encorvada durante dieciocho años pero lo critican por hacerlo un sábado, Jesús dice: “¡Hipócritas! ¿No desatáis cada uno su buey o su asno del pesebre en sábado? ¿Y a esta hija de Abraham no se le debía desatar de esta ligadura?”

Se suceden enseñanzas, milagros. Ideas que hoy se pueden aplicar a cada rato. Como: “No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos”, ese pensamiento contra el purismo. Hasta el día en que -uno de los episodios más conocidos- Jesús va a levantar de su tumba a Lázaro. El muerto revive. “La conmoción fue inmensa. Muchos creyeron. Otros, temiendo su poder, fueron a informar a los fariseos”. No le iba a resultar gratis esa hazaña. “Desde ese día, acordaron matarlo”.

La entrada a Jerusalén, la Última Cena, el prendimiento y la crucifixión están narrados con tensión creciente. Uno de los momentos más intensos es la oración en Getsemaní: “Padre, si quieres, aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya”. Poco después, Pedro lo niega tres veces y se cumple la profecía: “Y enseguida cantó el gallo. Pedro recordó las palabras de Jesús: ‘Antes que el gallo cante, me negarás tres veces’. Y saliendo fuera, lloró amargamente”.

La narración de la crucifixión es sobria, sin artificios. Una línea resume el desgarro de los presentes y la certeza del centurión romano: “Verdaderamente, este hombre era Hijo de Dios”.

Una vida de Jesús puede leerse como una introducción narrada al Nuevo Testamento, pero también como una meditación continua sobre la figura central del cristianismo. Su lenguaje es claro, sobrio, sin pretensiones literarias grandilocuentes, pero con recursos expresivos que potencian la experiencia. No busca convencer, sino contar.

Quien se acerque a este libro sin formación previa encontrará una guía accesible para entender el relato completo de la vida de Jesús. Quien lo haga con familiaridad con los textos bíblicos, reconocerá pasajes y frases conocidas, pero enmarcadas dentro de un fluir narrativo que da unidad y sentido.

El final de la historia es conocido, tal vez el más conocido del mundo. Sin embargo, no deja de dar pena esa traición, no deja de dar dolor esa crucifixión, no deja de abrir el alma esa resurrección.

Al fin y al cabo, -algo así dice el libro- todo estaba empezando.

Cómo leer “Una vida de Jesús”

Para acceder a este ebook de acceso gratuito basta con seguir el link a la publicación en la tienda de libros electrónicos Bajalibros. Si ya se está registrado, el libro será accesible inmediatamente. Si no, hay que registrarse, para lo que no es preciso poner ninguna tarjeta de crédito ni medio de pago. Se dejan unos datos mínimos y en unos minutos el sistema envía un mail de confirmación. Ahí se toca el botón “Activar” y listo, ya estás registrado.

Para leer en el teléfono o en la tablet, hay que descargar la aplicación de Bajalibros desde Google play o App Store. En la página de Bajalibros hay enlaces que llevan directamente a estas tiendas.

La Semana Santa es, sin duda, uno de los períodos más significativos para la comunidad cristiana en todo el mundo. Durante estos días, los fieles se sumergen en un proceso de reflexión, oración y recogimiento, recordando los momentos cruciales de la pasión, muerte y resurrección de Jesús. En la era digital, esta época espiritual también se ha convertido en un momento para compartir mensajes de esperanza y fe a través de las redes sociales, especialmente WhatsApp.

A lo largo de la Semana Santa, distintas fechas convocan sentimientos y reflexiones únicas. Desde el Domingo de Ramos hasta el Domingo de Resurrección, cada día tiene una carga simbólica y espiritual particular, lo que convierte a las frases y oraciones que se comparten en mensajes de consuelo, inspiración y unión.

Aquí, te proponemos una selección de las mejores frases para enviar por WhatsApp en estos días, adaptadas para cada jornada y con la intención de fortalecer el vínculo con la fe cristiana.

Frases para enviar por WhatsApp en Semana Santa

• Jueves Santo

El Jueves Santo es el día en que se recuerda la Última Cena, el momento en que Jesús instituyó la Eucaristía y lavó los pies a sus discípulos, enseñando el valor del servicio y la humildad. Este día invita a la reflexión sobre el amor incondicional y el sacrificio.

Algunas frases apropiadas para compartir incluyen “La cruz nos recuerda el sacrificio supremo por amor” y “La Eucaristía es la verdadera Pascua de la Iglesia. Ella realiza el continuo pasar a la vida definitiva”. Estas oraciones nos llaman a pensar en el significado de la Eucaristía y en la importancia del sacrificio de Jesús por cada uno de nosotros.

Para los más devotos, también se puede compartir una cita más personal, como la de “La mejor manera de encontrar el amor es encontrar a Dios”, que remarca cómo el amor divino es la verdadera fuente de la paz y el propósito.

• Viernes Santo

El Viernes Santo es el día más solemne de toda la Semana Santa, dedicado a recordar la crucifixión y muerte de Jesús. Es un momento de dolor, pero también de profunda reflexión sobre el sacrificio que Él hizo por la humanidad. Las frases en este día están diseñadas para invocar una reflexión sobre el sufrimiento, la misericordia y el amor redentor de Cristo.

Mensajes como “En la cruz hallamos amor infinito y redención” y “La cruz no es para que la lleves al cuello, o la cuelgues de una pared; es para que la vivas día a día” transmiten la idea de que el sufrimiento de Cristo es un ejemplo para los creyentes de cómo enfrentar las adversidades con fe y esperanza. También, en un tono de esperanza, se pueden compartir frases como “La resurrección nos recuerda que ningún dolor es para siempre”, recordando que la muerte de Jesús no fue el final, sino el inicio de la victoria sobre el pecado y la muerte.

Una de las frases más conmovedoras es “Jesús murió por nosotros. Vivamos por él y para él”, que resume el propósito de la muerte de Cristo: salvar a la humanidad para que cada persona viva según su ejemplo.

• Sábado Santo

El Sábado Santo es un día de silencio, reflexión y espera, donde los fieles se preparan para celebrar la resurrección de Cristo. Este día invita a la oración y a la meditación sobre el vacío dejado por la muerte de Jesús, mientras se aguarda con esperanza su gloriosa resurrección.

El mensaje de este día se puede sintetizar con frases como “Que el silencio del Sábado Santo nos prepare para el gozo de la Resurrección”, que invita a la serenidad y la espera activa de la luz que viene con la resurrección. Otras opciones son “Jesús, en este día de espera, te pido que prepares mi corazón para recibirte resucitado”, que refleja la preparación espiritual necesaria para recibir la alegría de la Pascua.

• Domingo de Resurrección

El Domingo de Resurrección es el día culminante de la Semana Santa, donde se celebra la victoria de la vida sobre la muerte. Es un día de júbilo, de esperanza renovada, y por supuesto, de mensajes llenos de alegría y gratitud.

Las frases más adecuadas para este día incluyen “¡Cristo ha resucitado! Señor glorioso, llena mi vida de alegría verdadera” y “Que la alegría de la resurrección nos levante de la soledad, la debilidad y la desesperación a la fuerza, la belleza y la felicidad”, que reflejan el gozo y la renovación que la resurrección de Cristo trae a los corazones de los creyentes.

También, se puede compartir un mensaje más íntimo como “La resurrección no es un evento, es una promesa de vida eterna”, subrayando la esperanza de la vida eterna que se promete a todos los que siguen a Cristo.

La pregunta de por qué Jesús no visitó América Latina tiene raíces profundas en el contexto histórico y geográfico de su época, aunque en este último se incluye un tema de tecnología interesante.

Para abordarlo, es esencial considerar las limitaciones de transporte y conocimiento geográfico que existían en el primer siglo de nuestra era. A pesar de las especulaciones que puedan surgir, la respuesta a este interrogante está profundamente vinculada con la historia, la teología, la tecnología y la geografía de aquel tiempo.

El contexto geográfico y los límites del conocimiento en la época de Jesús

En el siglo I, el conocimiento sobre la geografía mundial era extremadamente limitado. Las civilizaciones del Medio Oriente y del Mediterráneo conocían principalmente su entorno inmediato, sin tener noción de la existencia de continentes lejanos como América. Según los relatos bíblicos, Jesús desarrolló su misión en la región de Judea, el área que comprende parte de los actuales Israel y Palestina, en donde centró su predicación y milagros.

La idea de un viaje hacia el occidente, cruzando el océano Atlántico, era completamente desconocida, no solo para Jesús, sino para toda la humanidad de esa época.

La tecnología del transporte fue un desafío insuperable

Además de los límites geográficos, el avance en la tecnología de transporte de la época no permitía viajes transatlánticos.

Los medios de transporte disponibles en el siglo I eran rudimentarios. Los barcos de la época no estaban diseñados para cruzar grandes distancias oceánicas como las que separan el Viejo Mundo de las Américas. El transporte se limitaba principalmente a desplazamientos a pie, sobre animales de carga, o en embarcaciones que se mantenían dentro de las aguas del Mediterráneo y sus alrededores, sin capacidad para la navegación transoceánica.

La expansión del cristianismo hacia América Latina

Aunque Jesús no visitó América Latina, el cristianismo llegó a esta región siglos después, en el contexto de la colonización europea del continente. Fue en el siglo XVI cuando los conquistadores españoles y portugueses trajeron consigo la fe cristiana. Misioneros y colonizadores jugaron un papel crucial en la difusión del cristianismo en América Latina, donde las comunidades indígenas adoptaron progresivamente las enseñanzas de Jesús. Este proceso de evangelización resultó en la expansión del cristianismo en la región, aunque con una historia compleja y marcada por las influencias coloniales.

Tecnología actual para viajar de Israel a América Latina

Hoy en día, la tecnología ha avanzado, lo que permite realizar viajes entre continentes con facilidad, algo que en tiempos de Jesús habría sido impensable. Los vuelos comerciales, que son la principal forma de transporte internacional, permiten viajar de Israel a América Latina en cuestión de horas.

El principal medio de transporte internacional es el avión. Israel, a través de su aeropuerto internacional Ben Gurion, conecta con los principales hubs de aviación global, lo que facilita los vuelos directos hacia diversas ciudades de América Latina.

Con una tecnología de aviones avanzados, como los de largo alcance fabricados por empresas como Boeing y Airbus, los viajeros pueden volar sin escalas desde Tel Aviv hasta destinos en América Latina como Buenos Aires, São Paulo o Ciudad de México.

Los aviones actuales son capaces de cubrir distancias de más de 13.000 kilómetros y el tiempo promedio de vuelo entre Israel y América Latina varía entre 12 y 14 horas, dependiendo del destino final. Además, la tecnología de navegación aérea, que incluye sistemas de posicionamiento global (GPS) y radares avanzados, asegura que estos vuelos sean rápidos y seguros.

Los avances en la ingeniería de aeronaves han permitido la creación de aviones más eficientes, con mejor consumo de combustible y mayor capacidad de carga. Esto facilita el transporte de pasajeros y de bienes, impulsando el comercio internacional.

Por otro lado, la tecnología en términos de infraestructura aeroportuaria también ha evolucionado, permitiendo a los pasajeros pasar por procesos de seguridad, aduanas y control migratorio de manera más eficiente.

Además, los avances en la conectividad de datos hacen posible que los pasajeros reciban información en tiempo real sobre el estado de sus vuelos y posibles alteraciones en las rutas, lo que optimiza la experiencia de viajar. Así, la tecnología moderna ha convertido lo que antes habría sido un viaje inalcanzable en algo accesible y rápido, con vuelos comerciales que permiten a los viajeros cruzar el océano de Israel a América Latina de manera eficiente y cómoda.

Ciudad del Vaticano, 17 ene (EFE).- El papa Francisco aseguró este viernes que "sembrar la esperanza" no es "decir palabras de cortesía u optar por un buenismo dulzón", durante una audiencia en el Vaticano con los miembros de la Comunidad del Seminario español de Córdoba.

"No piensen nunca que sembrar esperanza es decir palabras de cortesía u optar por un buenismo dulzón", dijo el pontífice al recibir al grupo en la sala Clementina con el brazo inmovilizado por precaución tras la caída que sufrió este jueves en su residencia, en la que no sufrió ninguna fractura.

Previamente, Francisco les dio "la bienvenida a esta casa, a la que acuden como peregrinos de esperanza en este año jubilar" y destacó que "en el viaje de la vida, la esperanza la podríamos identificar como las señales que nos van marcando el itinerario".

Así se refirió a tres señales, la primera de ellas: la dirección "hacia el cielo, al encuentro definitivo con Jesús. No a las primeras posiciones, no a los sitios más cómodos, esos son callejones sin salida, que si tenemos la desdicha de embocarlos debemos salir marcha atrás con trabajo y vergüenza".

También mencionó "los peligros del camino" pues "en medio del dolor de una guerra, de la crueldad más indigna del ser humano, armados con el yelmo de la esperanza, se puede dar testimonio, se puede perseverar en el camino del Señor".

Y por último habló de "las zonas de avituallamiento" y puso como ejemplo su viaje a Roma para "a atravesar la Puerta Santa y visitar las tumbas de los apóstoles" porque "necesitamos ser sostenidos, sentir la presencia del que es nuestra única esperanza, Jesús".

"Sin esa esperanza, ponernos en camino sería una locura, pero confiando en Él no tenemos dudas de que llegaremos al puerto deseado", añadió al destacar que en ese viaje "no se puede avanzar solo, sino en comunidad, guiando, defendiendo, asistiendo y bendiciendo a aquellos que el Señor nos dejó como tarea". EFE

(foto)

Si bien la Semana Santa es un momento de reflexión que vive durante la celebración eucarística en la iglesia, el espacio digital es una opción ideal para ampliar estos días de oración y WhatsApp nos permite compartirle a nuestros familiares contenidos acerca de lo que significa esta fecha, así como oraciones y frases a través de imágenes que tenga un impacto especial.

Para muchos creyentes, esta es una forma de llevar su fe más allá de oración física y de invitar a otros a darle un significado a los días que marcan la fe católica.

Cómo compartir una imagen en WhatsApp

La aplicación de Meta tiene diferentes formas de compartir imágenes, una es a través de los chats individuales y grupales y otra más es aprovechando los Estados, que puede ser una opción menos invasiva para que muchas personas la vean.

En caso de querer hacerlo desde el chat, estos son los pasos a seguir:

1. Abrir WhatsApp.
2. Buscar el chat grupal o individual donde se quiere compartir el contenido.
3. Hacer clic en el icono de la cámara, que está en la parte inferior dentro de la caja de texto.
4. Se abrirá la cámara y en la parte de abajo un carrusel de imágenes. En ese espacio buscar la imagen que queremos enviar.
5. Después de seleccionarla, tocamos el botón verde de la esquina inferior derecha y enviamos en el contenido.

Si lo que queremos es publicar un Estado para que todos nuestros contactos lo puedan ver, vamos a hacer lo siguiente:

1. Abrir WhatsApp
2. Dirigirnos a la pestaña Novedades.
3. En la parte superior derecha veremos un espacio que dice: Añadir Estado.
4. Al ingresar ahí se abrirá una ventana con todas las imágenes de nuestra galería, por lo que tendremos que elegir la que queremos publicar.
5. Después de seleccionarla, tenemos la opción de agregar un comentario en la parte inferior.
6. Hacemos clic en el botón verde y la publicamos.

Imágenes sobre Semana Santa para enviar en WhatsApp

Para descargar imágenes sobre Semana Santa también hay varias opciones. Una de ellas es buscar en Google y realizar consultas específicas sobre el tipo de reflexión que deseamos tener, otra es buscando en redes sociales cuentas que hagan publicaciones de ese tipo y bajar el contenido de allí y una opción más es crearlas con inteligencia artificial.

Para los dos primeros casos tenemos algunos ejemplos de imágenes que se pueden descargar directamente de este artículo, haciendo clic en la imagen y buscando la opción para descargar.

En caso de querer crear una imagen desde cero usando la inteligencia artificial de WhatsApp, este es el proceso que debemos seguir:

1. Abrir WhatsApp.
2. Buscar el icono del círculo azul y abrir el chat de Meta AI.
3. En la caja de texto vamos a enviarle un mensaje a la inteligencia artificial explicándole qué tipo de imagen queremos. Aquí es importante ser muy específicos para que la IA nos entienda y el resultado sea acorde a lo que tenemos en mente. Por ejemplo: “Crea una imagen sobre Semana Santa, en la que aparezca una cruz y al lado una oración que diga: Señor bendice mi vida en esta Semana Santa”.
4. Debemos esperar unos segundos y luego el chat nos entregará el contenido solicitado. En caso de que el resultado no sea el que queremos, basta con volver a enviarle el mismo mensaje o realizar un cambio, según lo que deseamos tener.

Después de tener el contenido que queremos compartir, debemos hacer el proceso que explicamos anteriormente para enviar una imagen en un chat o también es posible reenviar la imagen directamente desde el chat de Meta AI a otros contactos, así como publicarla en un Estado.

En este día, se recuerda cuando Jesús llegó a Jerusalén y fue recibido con alegría por la gente, que agitaba ramos de palma y extendía mantos en su camino. Aquella bienvenida es el origen de esta celebración que mezcla fe, historia y emoción. Es una escena que ha quedado grabada como un acto de esperanza.

Pero el Domingo de Ramos no es solo una representación del pasado. Tiene un mensaje que sigue tocando corazones y un significado que invita a reflexionar sobre la humildad, la fe y el verdadero sentido del compromiso espiritual.

¿Qué significa el Domingo de Ramos?

El Domingo de Ramos es la celebración cristiana que conmemora la entrada de Jesús en Jerusalén, días antes de su pasión y muerte. Según los evangelios, fue recibido como un rey humilde, montado en un burro, mientras la multitud lo aclamaba y agitaba ramos de palma. Este gesto fue una muestra de reconocimiento y alegría por parte del pueblo.

El significado de este día está lleno de símbolos. El burro representa sencillez; las palmas, victoria y esperanza. La escena refleja cómo Jesús eligió el camino de la humildad, a pesar de ser llamado ‘Mesías’. No buscó el poder ni la fuerza, sino la entrega y el servicio. Por eso, este día recuerda la importancia de actuar con amor y sencillez, sin orgullo ni apariencias.

En diálogo con ACI Prensa, el sacerdote argentino Leandro Bonnin afirmó que las palmas “se conservan, ante todo, como un testimonio de la fe en Cristo, rey mesiánico, y en su victoria pascual”.

Además, el Domingo de Ramos abre la Semana Santa, un tiempo de reflexión que lleva al creyente a acompañar a Jesús en su camino hacia la cruz. Es el punto de partida para mirar el sufrimiento con otra mirada, comprender el valor del sacrificio y preparar el corazón para la Pascua, que simboliza la vida nueva.

También es costumbre llevar los símbolos de fe vegetal a bendecir durante la misa. Estos se conservan en los hogares como signo de fe. Guardarlos significa mantener viva la esperanza y recordar el mensaje de paz que este día transmite.

En resumen, el Domingo de Ramos es una celebración que une historia, fe y símbolo. Nos invita a recibir a Jesús con alegría, a seguir su ejemplo de humildad y a prepararnos interiormente para los días más intensos del calendario cristiano.

¿Por qué se bendicen las palmas?

Cada Domingo de Ramos, las personas acuden a la iglesia con ramos de palma en las manos. Estos se llevan para ser bendecidos durante la misa, como un gesto de fe y recuerdo de la entrada de Jesús en Jerusalén. Tras la bendición, los fieles suelen guardar los ramos en sus casas.

En un video publicado en el canal de YouTube Desde la fe, el sacerdote diocesano Victor Jiménez González explicó el significado de colocar los ramos litúrgicos bendecidos en el hogar.

“Colocamos un ramo de palma en un lugar visible de nuestra casa para recordar que Cristo es el rey de nuestro hogar, de nuestra vida y de nuestra historia. Es un símbolo de su victoria y un testimonio constante de que Jesús es nuestro rey”, sostuvo.

Ahora bien, es pertinente responder a la pregunta planteada en el subtítulo. Las palmas se bendicen porque simbolizan las que la multitud tendió ante el hijo de Dios cuando hizo su entrada triunfal en Jerusalén. Aquella acción fue un gesto de reconocimiento hacia el ‘Mesías’ que venía a cumplir la promesa de salvación.

Al bendecir las palmas, los creyentes renuevan su fe en la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte. Las palmas, por tanto, se convierten en un símbolo vivo de la acogida de Jesús en el corazón de cada persona.

¿Qué se conmemora el Jueves Santo?

El Jueves Santo es una fecha muy especial para los católicos porque recuerda la última cena que Jesús compartió con sus discípulos. Durante esa cena, Cristo instituyó la Eucaristía, al partir el pan y darlo como su cuerpo, y ofrecer el vino como su sangre. Por eso, en la misa se celebra el amor y la entrega del hijo de Dios hacia los demás.

Además, en el Jueves Santo se conmemora el momento en que Jesús lavó los pies a sus discípulos. Con ese gesto, enseñó la importancia de servir a los demás con humildad. Esta jornada marca el inicio del Triduo Pascual, que son los tres días más importantes de la Semana Santa: Jueves, Viernes y Sábado Santo.

Ciudad del Vaticano, 6 ene (EFE).- El papa Francisco apeló este lunes a seguir rezando por la paz y el fin de las guerras que asolan el mundo, durante el rezo del Ángelus desde la ventana del Palacio Apostólico y ante los fieles congregados en la plaza San Pedro.

"No olvidemos rezar por la paz. En la martirizada Ucrania, Palestina, Israel, todos los países que están en guerra", dijo el pontífice, que también hizo referencia a Myanmar.

"Aseguro de manera especial mi plegaria por aquellos que sufren a causa de los conflictos actuales. Que Jesús, príncipe de la paz, lleve paz y serenidad a todos", agregó Francisco, que en su discurso también mencionó los Reyes Magos y la festividad de la Epifanía que se celebra este lunes.

Asimismo, Francisco trasladó "sus felicitaciones más cordiales" a las comunidades eclesiásticas orientales, que mañana celebran Navidad según su propio calendario.

Con motivo de la Epifanía, el papa mencionó a su vez a los Reyes Magos, que llegaron "desde lejos para encontrar a Jesús" en Belén.

"Atraídos y guiados por la estrella, los Magos afrontan enormes gastos, ofrecen su tiempo y aceptan los riesgos e incertidumbres que nunca faltaban en aquellos días", dijo Francisco.

Según destacó, superaron "todo tipo de dificultades para llegar a ver el Rey Mesías, porque saben que está sucediendo algo único en la historia de la humanidad y no quieren faltar a la cita". EFE

Traición. No hay peor concepto en el mundo (y eso que hay muchos malos conceptos) que un traidor. Según la RAE, define la traición como: “Falta que se comete quebrantando la fidelidad o lealtad que se debe guardar o tener”, con sinónimos tales como: deslealtad, alevosía, infidelidad, engaño, felonía, falsía, perjurio, complot, maquinación, conjura, vileza, infamia, insidia, ingratitud, delación. Es decir, una de las cosas más bajas en las cuales puede caer el ser humano.

El epítome del traidor, en la cultura en las cuales el cristianismo es preponderante (y su nombre ha traspasado al cristianismo para ser usado en otras culturas y religiones), es el de Judas Iscariote. Pero podremos leer que más cerca de nuestra contemporaneidad, hubo otro ser que, cual fiel discípulo de Judas, traicionó de manera horrorosa y provocó cientos de muertes: lo veremos más adelante en esta columna.

La figura de Judas Iscariote en los relatos bíblicos es una de las más controvertidas y complejas. Su traición a Jesús de Nazaret, que culminó en su arresto, juicio y crucifixión, es un acto que ha sido objeto de análisis teológico, histórico y literario durante siglos. Es menestar dar un vistazo a la naturaleza de este acto de traición, el lugar de Judas en las escrituras y las implicaciones del hecho en la tradición cristiana.

Judas Iscariote es conocido como uno de los doce apóstoles escogidos por Jesús para acompañarlo en su ministerio. Su apellido, “Iscariote”, se cree que puede derivar de “hombre de Keriot”, una localidad de Judea, lo que lo haría el único apóstol de esa región, ya que los demás provenían de Galilea. Otros estudios sugieren que “Iscariote” podría estar relacionado con el término arameo “sicario”, que significa “asesino” o “hombre de la daga”, aunque esta interpretación es más especulativa. El Nuevo Testamento lo menciona en diversas ocasiones, siempre con una nota de advertencia o crítica. En los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), Judas es incluido en la lista de apóstoles, pero se destaca como el que traicionaría a Jesús. En el Evangelio de Juan, su rol es más desarrollado, con referencias a su carácter y acciones que presagian su traición.

La traición de Judas está documentada en los cuatro evangelios canónicos, aunque cada uno presenta detalles únicos:

Mateo 26:14-16, 47-50. En el Evangelio de Mateo, Judas conspira con los principales sacerdotes y acuerda entregar a Jesús por treinta piezas de plata, una cantidad simbólica que en el Antiguo Testamento estaba asociada al precio de un esclavo (Éxodo 21:32). Judas identifica a Jesús con un beso, lo que se convierte en un gesto icónico de traición.

Marcos 14:10-11, 43-46. Marcos narra el mismo acuerdo entre Judas y los líderes religiosos. Este evangelio enfatiza la inmediatez del acto, mostrando a Judas como un personaje dispuesto a actuar sin demora para entregar a su maestro.

Lucas 22:3-6, 47-48. Lucas introduce un elemento teológico significativo: Satanás entra en Judas antes de que éste tome la decisión de traicionar a Jesús. Esto sugiere que su acto no solo fue fruto de una decisión humana, sino que también estuvo influido por fuerzas espirituales malignas.

Juan 13:21-30; 18:1-5. En el Evangelio de Juan, Judas es descrito como un ladrón que robaba de la bolsa común del grupo. Durante la Última Cena, Jesús señala a Judas como el traidor al darle un pedazo de pan mojado, un gesto que en la cultura judía simbolizaba intimidad y honor. Después de recibir el pan, Judas sale a ejecutar su plan y el evangelista añade: “Y era de noche” (Juan 13:30), un detalle cargado de simbolismo sobre la oscuridad espiritual que lo rodeaba.

Las escrituras no ofrecen una explicación única sobre las motivaciones de Judas, lo que deja espacio para diversas interpretaciones. Una de estas podría ser la ambición financiera. La mención del pago de treinta piezas de plata ha llevado a muchos a pensar que Judas actuó por codicia. Sin embargo, esta explicación es considerada simplista, dado que Judas parece arrepentirse posteriormente de su acto, devolviendo el dinero a los sacerdotes (Mateo 27:3-5). Pero su valor no era mucho. El precio ofrecido fue 30 piezas de plata. Parece ser que los líderes religiosos fijaron esta cantidad con el propósito de mostrar su desprecio por Jesús y que lo consideraban de poco valor. Según Éxodo 21:32, el precio de un esclavo era de 30 siclos.

El otro punto del porqué de su traición podría ser por una desilusión política. Algunos estudiosos sugieren que Judas podría haber estado desilusionado con la naturaleza del reino que Jesús proclamaba. Si esperaba un Mesías político que liberara a Israel del dominio romano, la falta de acción militar de Jesús pudo haberlo frustrado.

Algunos teólogos sostienen que tuvo influencia satánica. Lucas y Juan mencionan que Satanás influyó directamente en Judas, lo que lo presenta como un instrumento de fuerzas malignas más allá de su control. Otros sostienen que su rol ya estaba predestinado, en varias ocasiones, Jesús hace referencia a su traición como un hecho necesario para cumplir las escrituras (Juan 17:12; Mateo 26:24). Esto ha llevado a debates teológicos sobre el grado de responsabilidad de Judas si su acto estaba predestinado por el plan divino.

Sea cual fuere el motivo, al contemplar su obra, Judas reconoce su falta (pero no busca el perdón). El Evangelio de Mateo es el único que describe el remordimiento de Judas después de la traición. Al darse cuenta de que Jesús sería condenado, intenta devolver las treinta piezas de plata y declara: “He pecado entregando sangre inocente” (Mateo 27:4). Sin embargo, los sacerdotes rechazan el dinero y Judas, consumido por la culpa, se ahorca. Hechos de los Apóstoles ofrece una versión distinta de su muerte, mencionando que cayó de cabeza y “se reventó por la mitad, y todas sus entrañas se derramaron” (Hechos 1:18). Aunque las dos narraciones parecen contradictorias, algunos intentan reconciliarlas al sugerir que Judas se ahorcó y que su cuerpo cayó posteriormente.

La traición de Judas no es solo un acto histórico; tiene profundas implicaciones teológicas. Judas cumple un papel crucial en el plan divino de redención, pero su acto de traición plantea preguntas sobre el libre albedrío y la predestinación. ¿Fue Judas un mero peón en un plan predeterminado o tuvo la libertad de elegir su camino?

Judas es un recordatorio de la gravedad del pecado, especialmente cuando se comete contra Dios. Sin embargo, su arrepentimiento plantea la pregunta de si pudo haber recibido perdón si hubiera buscado la reconciliación con Jesús en lugar de sucumbir a la desesperación.

Tanto Judas como Pedro fallaron a Jesús en momentos críticos: Judas lo traicionó y Pedro lo negó tres veces. Sin embargo, mientras Pedro se arrepintió y fue restaurado, Judas terminó en la desesperación y la autodestrucción. Este contraste subraya la importancia de buscar el perdón divino, incluso después de grandes fallos. Es decir que, si Judas, que sí reconoció su error, también hubiera buscado al Señor y su perdón, otra hubiera sido la historia; pero su gran error fue dudar de la infinita misericordia de Dios.

La figura de Judas ha inspirado innumerables reflexiones a lo largo de la historia. En la teología cristiana, a menudo se le presenta como el símbolo de la traición máxima, aunque algunos intentos recientes han buscado reinterpretar su papel. En los escritos y las artes, Judas siempre está en las sombras. Por ejemplo, Dante, en su “Divina Comedia” coloca a Judas en el nivel más profundo del infierno, y hasta para escritores modernos como Jorge Luis Borges, Judas ha sido una figura recurrente en la exploración del bien, el mal y la redención.

Judas Iscariote ocupa un lugar único en las escrituras como el apóstol que traicionó a Jesús, pero también como un hombre que enfrentó la lucha entre el bien y el mal, la culpa y el perdón que no buscó. Su historia desafía a los creyentes a reflexionar sobre la naturaleza del pecado, la misericordia divina y la importancia de la reconciliación y la posterior redención. Aunque su acto es recordado como uno de los más oscuros en la historia del cristianismo, también nos recuerda el propósito redentor de Dios, incluso en medio de la traición y el sufrimiento.

Como comentábamos al principio de esta nota, más cercano a la actualidad hubo un fiel discípulo del Iscariote y fue una mujer, quizá no muy conocida. Su nombre era Stella Goldschlag. Nació el 10 de julio de 1922 en Berlín, Alemania, en el seno de una familia judía asimilada. Sus padres, Hugo y Toni Goldschlag, eran músicos profesionales, lo que les permitió vivir una vida cómoda y culturalmente rica. Stella era una joven hermosa, inteligente y con un futuro prometedor. Sin embargo, su vida dio un giro drástico con la llegada al poder del régimen nazi en 1933. A medida que las políticas antisemitas de Adolf Hitler se endurecían, la vida de los judíos en Alemania se volvió cada vez más insoportable. En 1935, las leyes de Núremberg despojaron a los judíos de su ciudadanía y los excluyeron de la vida pública. Para Stella y su familia, esto significó el fin de su vida privilegiada y la entrada en un mundo de discriminación y peligro constante. Stella fue arrestada en 1943 mientras intentaba vivir como una judía clandestina en Berlín. Durante su interrogatorio, los nazis le ofrecieron una opción: colaborar con ellos para localizar a otros judíos escondidos o enfrentarse a la deportación junto con sus padres. Ante esta decisión, Stella eligió colaborar y se convirtió en una “Greifer” (cazadora), una judía colaboradora que trabajaba para la Gestapo. Su tarea era identificar y delatar a otros judíos que vivían en la clandestinidad en Berlín. Gracias a su apariencia aria, con cabello rubio y ojos claros, Stella podía moverse con facilidad por la ciudad sin despertar sospechas. A lo largo de su tiempo como colaboradora, Stella ayudó a la Gestapo a capturar a cientos de judíos, muchos de los cuales fueron enviados a campos de exterminio. Su traición fue especialmente devastadora porque utilizaba su conocimiento de la comunidad judía y su red de contactos para localizar a sus víctimas. Según algunos informes, Stella mostró una crueldad particular en su trabajo, utilizando tácticas de manipulación y engaño para ganarse la confianza de sus objetivos antes de entregarlos. Stella actuó con un nivel de crueldad que iba más allá de la mera supervivencia. Este aspecto de su personalidad ha llevado a algunos a considerarla no solo una víctima de las circunstancias, sino también una perpetradora activa del sufrimiento de otros. Se dice que alrededor de tres mil judíos fueron deportados gracias al trabajo que llevó a cabo Stella.

Cuando la Segunda Guerra Mundial terminó en 1945, Stella fue capturada por los soviéticos y condenada a diez años de trabajos forzados por su colaboración con los nazis. Después de cumplir su sentencia, regresó a Berlín Occidental, donde enfrentó el rechazo de la comunidad judía y una vida marcada por la infamia. En 1957, Stella fue juzgada nuevamente, esta vez por un tribunal alemán, que la condenó a diez años adicionales de prisión por crímenes contra la humanidad. Sin embargo, fue liberada después de cumplir poco más de la mitad de su sentencia.

La vida de Stella después de su liberación fue solitaria y llena de conflictos internos. Se convirtió al cristianismo y cambió su nombre en un intento de escapar de su pasado, pero nunca pudo eludir completamente el estigma de sus acciones. Por lo que se sabe que ella comentó, que su conversión fue más torturante, porque veía en la Cruz de Jesús un símbolo constante de su traición, lo cual la amedrentaba en cada iglesia que ingresara, sea esta protestante, católica u ortodoxa. La cruz era para ella un recordatorio constante de su traición. En 1994, Stella se suicidó lanzándose por la ventana de su apartamento en Friburgo.

Como pudimos leer, el acto de la traición y sus consecuencias dejan en el traidor una marca tal que por más dinero y poder le haya otorgado, tarde o temprano pasa a cobrar su cuota, y en estos dos casos que hemos leído, la cuota es tan grande que no puede ser pagada con nada, salvo despreciando la vida.

La historia fue relatada en el programa por Lorena García, quien explicó que la hija de una colaboradora de Espejo Público encontró en el móvil de su madre un contacto guardado como “Jesús (Papa)”. Sin comprender que se trataba de un experto en asuntos relacionados con el Vaticano, la pequeña asumió que era el mismísimo Jesucristo y decidió enviarle un audio.

El mensaje de la niña fue breve, pero cargado de emoción: “Hola Jesús, no me puedo creer que mi madre tenga tu número... y eso que has muerto”, expresó con asombro. Luego, con una mezcla de admiración y devoción, continuó: “Bueno, gracias por crear el mundo. Lo sé todo sobre ti, todo, y me encanta la religión”.

La historia se dio a conocer en el programa mientras se debatía sobre la salud del Papa Francisco, quien llevaba hospitalizado más de un mes. Fue en ese contexto que Lorena García compartió el audio de la niña, despertando la ternura de todos en el plató.

Más allá de su confusión, la niña aprovechó la oportunidad para expresar su entusiasmo por la fe: “Quiero ser amiga tuya, quiero hacer la catequesis, quiero hacer la comunión”, concluyó antes de despedirse con un afectuoso “Súper besos, súper besos”.

Los colaboradores de Espejo Público reaccionaron con sorpresa y ternura. Isabel Forner pidió un aplauso en el plató: “Un aplauso ahora mismo para esta chavala, por favor, olé tú”. Miki Nadal, por su parte, bromeó sobre la inocencia infantil, sugiriendo que la niña probablemente enviaría fotos de sus dientes a todos los contactos llamados “Pérez” en el móvil de su madre, creyendo que eran familia del Ratón Pérez.

El programa cerró el segmento con una reflexión de Lorena García, quien enfatizó la ternura de la situación: “Es la hija de una compañera, esto sí lo puedo decir, y es para comérsela”.

Así, lo que comenzó como una simple confusión infantil terminó por convertirse en una anécdota entrañable que despertó risas, ternura y admiración por la sinceridad de los más pequeños.

Un video compartido en TikTok por la usuaria Yarama (@yaramatamoros) ha generado un intenso debate y muchas risas en redes sociales al plantear, con humor, la idea de que Jesucristo podría haber sido mexicano. La publicación ha acumulado más de un millón de reproducciones y miles de comentarios, algunos de ellos apoyando la teoría en tono cómico, mientras que otros manifestaron su desacuerdo con la interpretación.

En el clip, Yarama argumenta su idea con diversas razones que considera alineadas con la cultura mexicana. En primer lugar, menciona la crianza de Jesús, indicando que “el señor no fue su papá”, en referencia a José, esposo de María. Este punto, expuesto con ironía, busca hacer una comparación con dinámicas familiares presentes en México.

Otro de sus argumentos es que Jesús desafió a la autoridad en varias ocasiones, y cuando fue arrestado, su madre defendió su inocencia, lo que Yarama relaciona con actitudes comunes en familias mexicanas. Además, la creadora de contenido destaca que, en lugar de multiplicar dinero, Jesús multiplicó comida y “el pisto”, término coloquial para referirse a la bebida alcohólica, lo que refuerza su tono humorístico.

Finalmente, la tiktoker remata su teoría señalando que Jesús “fue arrestado mientras estaba cotorreando”, en alusión a su captura por las autoridades de la época, lo que provocó aún más reacciones jocosas entre los usuarios.

El video desató una oleada de comentarios ingeniosos en TikTok, como “Nos vemos en el infierno por reírnos”, “¿Cómo no va a ser mexa? Si es de Veracruz”, “¿Y se peleó con los del mercado porque algo no le pareció?” y “Revivió a un compa de la cruda... Lázaro, levántate y anda”.

Si bien muchos internautas tomaron la publicación con humor, otros señalaron que estas reinterpretaciones pueden generar polémica entre sectores religiosos. Sin embargo, el video continúa circulando ampliamente en redes y alimentando el debate sobre cómo la historia puede ser vista desde distintas perspectivas, incluso con un toque de humor.

El Papa ha vuelto a pedir oraciones por el fin de los conflictos en la última audiencia general de este año que ha celebrado en el Aula Pablo VI del Vaticano.

"No olvidemos a los pueblos que sufren por la guerra. Palestina, Israel y todos los que sufren: Ucrania, Myanmar. No olvidemos rezar por la paz, por el fin de las guerras", ha señalado Francisco que, como es tradicional, dedicará su mensaje de Navidad a sacudir conciencias repasando las crisis abiertas que hay en todo el mundo. Y ha agregado: "Pidamos al Príncipe de la Paz, al Señor, que nos conceda esta gracia: la paz, la paz en el mundo. La guerra, no lo olvidemos, es siempre una derrota, siempre".

El Pontífice también ha pedido que esta Navidad haya un belén en todas casas y que no se deje solos a los ancianos. Asimismo, ha inaugurado este miércoles el ciclo de catequesis con el tema 'Jesucristo nuestra esperanza' enmarcado el Año Jubilar, que arranca el próximo martes con la apertura de la puerta santa de la basílica de San Pedro.

Con este nuevo ciclo de catequesis, ha hecho un recorrido por los Evangelios de la infancia de Jesús, destacando la profundidad de las genealogías que abren el relato de Mateo. Así, ha detallado que estas no solo son listas de nombres, sino que "es la verdadera historia de la vida humana, que pasa de una generación a otra entregando tres cosas: un nombre que encierra identidad y misión, la pertenencia a una familia y a un pueblo, y la fe en el Dios vivo que acompaña a su pueblo".

Francisco también ha hecho hincapié en la relevancia de las mujeres que aparecen en la genealogía de Jesús según Mateo, destacando cómo a través de ellas, en palabras de Benedicto XVI, "el mundo de los gentiles entra en la genealogía de Jesús: se manifiesta su misión a los judíos y a los paganos". Por ello, ha subrayado además el papel único de la Virgen María, cuyo "sí" marca un nuevo comienzo.

"Con María, no es ya el hombre quien protagoniza la generación, sino Dios mismo. Jesús es hijo de David, sí, pero también es hijo de mujeres extranjeras, llamado a ser luz para las naciones y Salvador del mundo", ha explicado.

Ciudad del Vaticano, 18 dic (EFE).- El papa Francisco pidió este miércoles que no se deje solos a los ancianos en las fiestas navideñas, durante la audiencia general celebrada en el aula Pablo VI en el Vaticano.

Al reflexionar sobre la lectura de hoy sobre la genealogía de Jesús, Francisco afirmó que esto "nos hace pensar en nuestros antepasados, en nuestros abuelos y en la riqueza de todos los ancianos",

"Son un don de Dios que hay que agradecer y cuidar. No permitamos que estén solos durante las próximas fiestas de Navidad", dijo en un saludo a los peregrinos de lengua portuguesa.

También instó a las familias a poner el Nacimiento en sus hogares. "Se acerca la Navidad y me encanta pensar que en vuestras casas hay un belén: este elemento importante de nuestra espiritualidad y de nuestra cultura es un modo sugestivo de recordar a Jesús que vino a habitar entre nosotros”.

Francisco también durante la audiencia reiteró su llamamiento para la paz:. "Recemos por la paz. No olvidemos a los pueblos que sufren por la guerra, Palestina, Israel, y a todos los que sufren en Ucrania, enMyanmar. No olvidemos rezar por la paz para poner fin a las guerras".

"Pedimos al Príncipe de la Paz, al Señor, que nos conceda esta gracia, la paz, la paz en el mundo. La guerra, no lo olvidemos, siempre es una derrota, siempre", afirmó. EFE

(foto)(vídeo)

La dulce historia de los Reyes Magos y su viaje a Belén a ver a Jesús recién nacido se cuenta desde hace siglos. Según la tradición, tres príncipes árabes siguieron una estrella que los guió hasta el lugar donde encontraron al niño acostado en un pesebre, acompañados de sus padres, María y José. Allí le ofrecieron regalos de oro, incienso y mirra.

Para conmemorar este histórico suceso, en la madrugada del 6 de enero se espera a los Reyes Magos en todos los hogares, con agua y pastito (o galletitas, como es usual ahora) que pasan, comen y dejan sus regalos, como hicieron con el niño Jesús.

Esta historia está narrada en el Evangelio de Mateo. Sin embargo, en estos escritos la historia no incluye muchos detalles y curiosidades que han perdurado a lo largo de los años.

Dwight Longenecker, líder parroquial, graduado de la Universidad de Oxford y de la Universidad Bob Jones, aseguró en un artículo en su portal: “Del evangelio de Mateo solo se desprende que se trata de magos, que llegaron de Oriente a Jerusalén y que habían visto una estrella que anunciaba el nacimiento del Rey de los judíos. La mayoría de los investigadores creen que los magos eran sacerdotes-astrólogos zoroastrianos de Persia”.

Los estudiosos han comparado la realidad histórica con muchas de las creencias que se tienen hoy acerca de estos personajes tan queridos por los niños y encontraron muchos mitos y curiosidades.

Qué dice el evangelio de Mateo

En estas escrituras se cuenta la historia de la visita de los Reyes Magos a Jesús recién nacido. En ella aparece otro personaje, el rey Herodes, que se alerta cuando le cuentan que nació “el Rey de los Judíos”. Temeroso de que alguien quisiera usurpar su trono, hizo llamar a los sabios llegados de Oriente y les dijo que, cuando encontraran al niño, le avisaran.

Sabido es que Herodes tenía otras intenciones, defender su trono, y cuando vio que los sabios no volvían, decidió matar a todos los niños varones menores de dos años (lo que dio lugar al Día de los Santos Inocentes).

El relato de Mateo dice: “Después de oír al rey, ellos partieron. La estrella que habían visto en Oriente los precedía, hasta que se detuvo en el lugar donde estaba el niño. Cuando vieron la estrella se llenaron de alegría, y al entrar en la casa, encontraron al niño con María, su madre, y postrándose, le rindieron homenaje. Luego, abriendo sus cofres, le ofrecieron dones, oro, incienso y mirra. Y como recibieron en sueños la advertencia de no regresar al palacio de Herodes, volvieron a su tierra por otro camino.”

A continuación, los principales mitos y curiosidades de los Reyes Magos

1. Había tres Reyes Magos

Esta creencia surge de la suposición basada en los regalos que llevaron al Niño Jesús: oro, incienso y mirra. Sin embargo, no existen evidencias que confirmen cuántos eran realmente ni se conoce la cantidad exacta de esos obsequios. Hay tradiciones que apuntan a que podrían haber sido siete o doce reyes, como los armenios. El teólogo Orígenes les asignó esa cifra en el siglo IV, y en el V el papa León I estableció oficialmente ese número para toda la cristiandad.

2. Sus nombres no aparecen en el Evangelio

Estos se popularizaron en el siglo IX gracias al “Liber pontificalis”, una compilación de reseñas biográficas de los primeros papas. En dicha obra, se estableció que eran "Melchior, Bithisarca y Gathaspa". Por otro lado, en un mosaico del siglo VI que se encuentra en la Iglesia de San Apolinar Nuovo, en Ravena (Italia) aparecen los tres Reyes y, sobre sus cabezas, los nombres que hoy todos conocemos: Melchor, Gaspar y Baltasar.

3. Viajaban en camellos

El mito de que los Reyes Magos montaban camellos se popularizó gracias a representaciones de arte y cine. Sin embargo, en el norte de Arabia, las personas adineradas de aquella época preferían viajar en caballos árabes, ya que eran más cómodos y veloces. Los camellos, aunque comunes, se utilizaban principalmente como animales de carga, no como medio de transporte para viajeros acomodados.

4. Siguieron una estrella milagrosa

El Evangelio de Mateo menciona que los magos vieron una estrella. Esta visión fue interpretada como un fenómeno astronómico, como una conjunción planetaria, que los magos, expertos en astrología, interpretaron como una señal. No se dice que esta estrella los guiara físicamente hasta Jesús.

5. Eran reyes de Persia, India o África

En primer lugar, los textos no los describen como reyes. Se los llama “magos”, término que hace referencia a sabios o astrólogos, no a monarcas. Lo más probable es que fueran sacerdotes y astrólogos originarios de Babilonia, Arabia o Persia, dado que eran grandes centros astrológicos donde los magos eran una casta sacerdotal con mucha influencia.

6. Llevaron tres regalos cada uno

El oro, el incienso y la mirra tenían significados simbólicos (realeza, divinidad y mortalidad), pero no hay pruebas de que las cantidades o su importancia fueran equivalentes ni que cada Rey Mago transportara un obsequio en particular.

7. Llegaron el día del nacimiento de Jesús

La tradición coloca su llegada el 6 de enero, pero es probable que no coincidieran con el nacimiento y llegaran tiempo después, ya que el texto habla de un “niño” y no de un recién nacido. Y volvieron por otra ruta, ya que fueron advertidos en sueños de no regresar a Herodes, como cuenta Mateo.

8. Conocían la identidad de Jesús

Los magos sabían que buscaban al “rey de los judíos”, pero no está claro si comprendían plenamente la identidad divina de Jesús.

9. Fueron directamente a Belén

Primero llegaron a Jerusalén y consultaron a Herodes, quien los dirigió hacia Belén. No encontraron el lugar exacto por la estrella.

10. Representaban a tres continentes

La idea de que Melchor, Gaspar y Baltasar representaban a Europa, Asia y África surgió durante la Edad Media, pero no tiene base en los textos bíblicos.

11. Eran jóvenes y de la misma edad

Las representaciones artísticas los muestran con diferentes edades, pero no hay evidencia de cómo eran físicamente. Incluso, cabe destacar que a Baltasar no se lo representó como un rey de tez negra hasta el siglo XV. Antes fueron mostrados con aspecto occidental y considerados como los descendientes de Noé.

12. No hay otros registros históricos de su llegada

Aunque hay menciones de los Reyes Magos en tradiciones y escritos posteriores, no existen pruebas históricas de su llegada fuera del relato del Evangelio de Mateo.

La historia de los Reyes Magos, también conocidos como los Tres Sabios de Oriente, tiene pocos detalles sobre cómo fue su recorrido para llegar desde sus lugares de origen hasta Belén, donde nació Jesús, y por eso la inteligencia artificial es una forma de entender mejor el contexto de cómo fue este momento.

ChatGPT y Gemini dan una guía de cómo fue este recorrido, basándose en las investigaciones históricas, los relatos bíblicos y las teorías contemporáneas, para conocer cuántos kilómetros caminaron, qué países visitaron y los desafíos que tuvieron que enfrentar desde su misterioso origen en el Este hasta Jerusalén y Belén, y luego su regreso a su tierra natal.

Cuántos kilómetros recorrieron los Reyes Magos

Según Gemini, una estimación basada en estudios recientes y teorías históricas señala que los Reyes Magos habrían recorrido entre 1.600 y 2.000 kilómetros. Este cálculo depende de la interpretación tradicional de su origen, que se situaría en una región del Este, con Persia (actual Irán) siendo uno de los lugares más comúnmente asociados.

Sin embargo, otras teorías sugieren que podrían haber partido de Arabia o incluso de lugares más lejanos como la India. Aunque las distancias exactas varían, todos los expertos coinciden en que el trayecto no fue menor a 1.000 kilómetros.

Desde su origen en el Este, los Reyes Magos siguieron la estrella que los guiaría a su destino final: Belén, en la región de Judea (actual Israel). Los cálculos realizados por ChatGPT indican que si partieron de Persia, el viaje hasta Jerusalén habría abarcado entre 1.500 y 2.000 kilómetros, dependiendo de la ruta exacta tomada. Si su origen estuviera en Arabia, la distancia sería menor, aproximadamente entre 1.000 y 1.500 kilómetros.

Qué países visitaron los Reyes Magos

El recorrido de los Reyes Magos habría atravesado varias regiones que hoy corresponden a diferentes países de Oriente Medio. Según las estimaciones de Gemini, el viaje de los sabios probablemente los llevó a través de países como Irak, Siria, Jordania y Cisjordania, antes de llegar a Jerusalén, la capital de Judea. Esta travesía los habría llevado a través de territorios difíciles, donde la seguridad y la logística representaban desafíos significativos.

La ruta precisa que tomaron los Reyes Magos sigue siendo un misterio, pero es posible suponer que su camino los habría llevado por vastos desiertos, montañas y valles, siempre guiados por la estrella, lo que habría sido una dificultad adicional para los sabios y sus caravanas.

La elección de estos países no solo responde a las posibles rutas comerciales de la época, sino también a las regiones mencionadas en la Biblia como lugares de contacto con otras culturas y pueblos.

Cuánto tiempo duró el viaje de los Reyes Magos

Otro de los aspectos más debatidos sobre el viaje de los Reyes Magos es el tiempo que duró. Según las estimaciones de Gemini y ChatGPT, el recorrido completo de los sabios podría haberse extendido por aproximadamente 83 días. Esta cifra se basa en el cálculo del tiempo necesario para recorrer la distancia estimada a través de caravanas, considerando las difíciles condiciones del terreno y las paradas necesarias para reabastecerse.

Si los Reyes Magos partieron de Persia, es posible que el viaje hasta Jerusalén haya durado entre 1 y 2 meses. Sin embargo, la duración también depende del tipo de terreno que enfrentaron. Los desiertos áridos y las montañas podrían haber ralentizado el avance, mientras que las caravanas, que viajaban a un ritmo lento, necesitaban hacer paradas para descansar y reponer suministros.

Una vez en Jerusalén, los sabios realizaron un breve desvío hacia Belén, a tan solo 9 kilómetros de distancia, donde encontraron al niño Jesús. Esta etapa del viaje fue relativamente corta y no representó un desafío logístico muy grande.

El viaje de regreso probablemente duró igual tiempo, ya que los Reyes Magos fueron advertidos en un sueño de no regresar a Jerusalén, lo que los llevó a tomar una ruta alternativa para evitar las amenazas del rey Herodes.

Llega el 6 de enero y una nueva noche mágica envuelve al mundo entero. Sucede la visita de los Reyes con sus regalos, sorpresas y tradiciones que se repiten año tras año, como así también las ilusiones y la fantasía en los ojos de los más pequeños.

Una de las incógnitas que más han intrigado a los historiadores es saber cuál fue la ruta elegida por los Reyes para ir a adorar a Jesús y obsequiarle el oro, el incienso y la mirra. El evangelio de San Mateo afirma que Belén de Judea fue el destino al que se dirigieron los tres Reyes Magos. Sin embargo, no señala el punto de partida, solo afirma que procedían de Oriente. Y dentro de Oriente hay varios puntos de los que pudieron haber partido.

Sin embargo, dicen los investigadores, su procedencia se puede derivar de los regalos que llevaban. Las especulaciones sobre el Oriente incluyen a Arabia, la fuente comercial del incienso y la mirra. La interpretación más común sigue siendo que los Reyes venían de Persia, actual Irán.

Por otro lado, en el arte cristiano medieval se los representaba vestidos como persas, con turbantes y túnicas. Aún hoy están con esos trajes en los pesebres tradicionales de Navidad.

Tal es el interés y majestuosidad de la travesía que habrían realizado los Reyes que en el año 2000 un grupo de 60 expedicionarios de diferentes religiones recrearon el posible itinerario que habrían realizado. Su largo viaje a camello alcanzó los 1.600 kilómetros y los 83 días de duración al atravesar Irak, Siria, Jordania y Cisjordania.

Los expedicionarios modernos no se guiaron por una estrella, sino con GPS. Pero los Reyes Magos tuvieron en ese objeto celeste la señal y la guía para ir hacia Belén.

En el libro The Star of Bethlehem del astrónomo Mark Kidger, se concluye que la estrella que Melchor, Gaspar y Baltasar utilizaron como GPS no fue ningún cometa, sino probablemente una Nova, bautizada como DO Aquilae, que además fue constatada por astrónomos chinos y coreanos en el año 5 a.C.

De dónde partieron los Reyes

Los historiadores se debaten entre tres posibles rutas:

• La Ruta del Incienso: es una vía comercial que unía Egipto y la India por la península Arábiga. Siguiendo esta ruta, se establece que Melchor, Gaspar y Baltasar procedían del norte del actual Yemen.
• Persépolis, Tajt-e Jamshid, en el actual Irán. Atraviesa Siria, Líbano y llega a Palestina hasta llegar a Belén, una ruta con un trecho de casi 2.000 kilómetros.
• Desde la antigua Babilonia, en la actual Falluja (Irak). Este camino seguiría el río Éufrates enlazando las ciudades de Tadmur, Damasco, Amán, Jerusalén hasta dirigirse al sur hasta Belén.

7 lugares mágicos del viaje de Melchor, Gaspar y Baltasar

La ruta exacta de los Reyes Magos es un tema de debate entre historiadores y arqueólogos, ya que el relato se basa en textos bíblicos y tradiciones, más que en evidencias científicas. Sin embargo, hay lugares relacionados histórica y culturalmente con su posible recorrido:

1. Sabá, Yemen. Mencionado en los textos bíblicos, es un antiguo reino ubicado en la actual región de Yemen, famoso por sus riquezas y su papel en las rutas comerciales de especias y mirra.

En este caso, los Reyes Magos podrían haber salido desde Yemen, cruzar la Península Arábiga para llegar a Egipto y finalmente arribar a su destino: Belén de Judea. Aunque no hay certeza absoluta de que partieran de allí, algunas tradiciones lo vinculan con su viaje debido a los regalos que llevaron: oro, incienso y mirra, productos característicos de esa región.

2. Jerusalén, Israel. Según los relatos bíblicos, los Reyes Magos visitaron esta ciudad para preguntar al rey Herodes dónde se encontraba el “rey de los judíos”. Levantada hace más de cinco mil años a medio camino entre Oriente y Occidente, Jerusalén es una de las ciudades más apasionantes del mundo, con una historia que atrapa y un patrimonio que la ha llevado a convertirse en Ciudad Santa para las tres principales religiones monoteístas del mundo.

El Muro de los Lamentos, la Cúpula de la Roca y el Santo Sepulcro son el triángulo de oro del patrimonio de Jerusalén. Además de estas joyas de la historia del arte, la Vía Dolorosa o el sagrado Monte de los Olivos continúan la lista de monumentos imprescindibles de la Ciudad Santa.

3. Belén, Palestina. Ciudad natal de Jesús según la tradición cristiana, a solo 10 km de Jerusalén, donde los Reyes Magos ofrecieron sus regalos.

La mayor atracción es la Iglesia de la Natividad, uno de los puntos clave de la Cristiandad, donde se encuentra el lugar donde nació Jesús. Para inscribirse en el censo ordenado por los romanos, José y María viajaron desde la ciudad de Nazaret en Galilea a Belén. Allí María dio a luz a Jesús en la que hoy se conoce como la “gruta de la Natividad”. Cerca se encuentra la Capilla de la Gruta de la Leche, donde la tradición cuenta que María derramó gotas de leche.

Como todos los lugares sagrados ligados a Cristo en Tierra Santa, la gruta de la Natividad está custodiada por diferentes comunidades religiosas, compartida entre la Iglesia Ortodoxa, la Apostólica Armenia y la Católica (Franciscanos). El acceso a la basílica es posible a través de una pequeñísima puerta, llamada Puerta de la Humildad, que obliga a entrar agachado y de a uno. Desde 2012 la basílica de la Natividad pertenece a la lista de lugares patrimonio mundial de la humanidad de la UNESCO.

4. Bagdad, Irak, antigua Babilonia. Es otra vía desde donde los Reyes Magos podrían haber iniciado su viaje. Este camino seguiría el río Éufrates enlazando las ciudades de Tadmur, Damasco, Amán y Jerusalén hasta dirigirse al sur y llegar a Belén.

En la actualidad, Bagdad alberga numerosos lugares de interés, como las antiguas ruinas de Babilonia, las marismas de Mesopotamia y las montañas del Kurdistán iraquí. Recibe a menudo el apelativo de “cuna de la civilización”, ya que fue aquí donde los antiguos sumerios desarrollaron la rueda, los primeros sistemas de escritura del mundo y establecieron centros urbanos a partir del año 5300 a.C.

5. Petra, Jordania: Según algunas teorías, esta antigua ciudad nabatea pudo ser un punto de descanso para los Reyes Magos en su travesía desde Oriente.

En la actualidad, es una de las 7 maravillas del mundo moderno, el tesoro más preciado de Jordania y una de sus atracciones más importantes. Hoy en día es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, ya que las tumbas y monumentos de esta metrópoli tallada en rojizos acantilados la convirtieron un testigo vivo del paso del hombre por estas tierras.

6. Damasco, Siria: Ciudad destacada en las rutas caravaneras antiguas del Medio Oriente, y escenario histórico que pudo formar parte del posible trayecto hacia Belén.

Además de ser una de las ciudades habitadas más antiguas del mundo con más de 4000 años de historia, ​ Damasco es un importante centro cultural y religioso del Levante mediterráneo.

7. Jordania, Mar Muerto. Por este lugar pasó la caravana de los Reyes Magos, probablemente para un descanso. Curiosamente, a pesar de su nombre, el Mar Muerto no es un mar, sino un lago.

Y un lugar prácticamente mágico, ya que se dice que el lago con agua más salada del mundo ofrece tal cantidad de propiedades medicinales a sus visitantes, que podría ser el remedio a la mayoría de las enfermedades.

La figura de Jesús de Nazaret, quien vivió en el siglo I en una región específica del Medio Oriente, ha sido objeto de incontables estudios históricos, religiosos y culturales. Aunque su vida se desarrolló específicamente en esta región del mundo, su mensaje se extendió y por eso sus seguidores en América Latina se preguntan si alguna vez estuvo presente en el continente.

La respuesta a esta duda, basada en ChatGPT y Gemini, está profundamente arraigada en las limitaciones geográficas, tecnológicas y culturales de la época, además del propósito de su misión, ya que nunca pudo cruzar hasta esta parte del mundo.

Motivos tecnológicos que impidieron que Jesús llegará a América Latina

• Un mundo limitado por el conocimiento geográfico

En el siglo I, el mundo conocido para las civilizaciones de Eurasia y el norte de África estaba limitado a las regiones exploradas y conectadas por rutas comerciales y militares. El continente americano, junto con amplias zonas de África y Oceanía, permanecía completamente fuera del alcance de las sociedades de la época.

La falta de exploraciones transoceánicas impidió que los habitantes del Viejo Mundo tuvieran siquiera noción de la existencia de tierras más allá de los océanos Atlántico y Pacífico.

Las rutas más avanzadas, como la Ruta de la Seda, conectaban Asia, Europa y África del norte, facilitando el comercio de productos como especias, seda y metales preciosos, pero no existía infraestructura ni tecnología capaz de unir estos continentes con América.

Las civilizaciones del Imperio Romano, la Dinastía Han en China y otras culturas contemporáneas carecían de los mapas y conocimientos necesarios para aventurarse más allá de las aguas conocidas.

• Limitaciones tecnológicas del transporte y la comunicación

Uno de los factores determinantes que explican por qué Jesús no llegó a América Latina radica en las severas restricciones tecnológicas de su tiempo.

• Transporte marítimo: las embarcaciones del siglo I eran rudimentarias y diseñadas principalmente para viajes costeros o a través de mares cerrados como el Mediterráneo. Carecían de la capacidad técnica para resistir las travesías largas y peligrosas que habrían requerido los viajes transoceánicos. La navegación dependía de la observación de las estrellas y del conocimiento empírico de las corrientes y vientos, ya que no existían instrumentos avanzados como la brújula ni mapas precisos para el mar abierto.

• Transporte terrestre: en tierra, los viajes dependían de caminos primitivos, usualmente rutas establecidas por las conquistas romanas o los intercambios comerciales locales. Estos caminos conectaban las ciudades del Imperio Romano y las regiones circundantes, pero no existía infraestructura que pudiera unir continentes separados por vastos océanos.
• Comunicación limitada: la transmisión de información se basaba en la tradición oral y en documentos escritos que eran accesibles solo a una élite alfabetizada. Las nociones del mundo estaban restringidas por las experiencias directas de las civilizaciones, lo que dificultaba la difusión de cualquier conocimiento sobre territorios desconocidos.
• El propósito y la misión de Jesús

Más allá de las barreras físicas y tecnológicas, el ministerio de Jesús estuvo enfocado en un contexto cultural y religioso específico. Según los relatos bíblicos, su mensaje estaba dirigido inicialmente al pueblo judío y, de forma gradual, se extendió a otras regiones del Imperio Romano a través de sus discípulos.

Esto refleja una misión localizada y adaptada al entorno socio-religioso de Judea y Galilea, regiones donde la estructura social se organizaba en clanes patriarcales, y la economía dependía de la agricultura, la ganadería y la pesca.

El mensaje de Jesús, aunque universal en su esencia, estaba limitado geográficamente en su difusión directa. Posteriormente, la Iglesia, fundada por él, se encargó de llevar su palabra a lo largo de los siglos a todos los rincones del mundo, incluida América Latina.

La Navidad, celebrada el 25 de diciembre, es una de las festividades más arraigadas del mundo cristiano. Aunque hoy en día se percibe como un evento cargado de simbolismo religioso, encuentros familiares y un marcado tinte comercial, su historia está tejida con tradiciones paganas, adaptaciones culturales y decisiones eclesiásticas. El trayecto que llevó a esta festividad desde sus orígenes hasta nuestras mesas iluminadas por luces y decoraciones, revela una rica amalgama de influencias que trascienden la religión.

Orígenes históricos y el Sol Invicto

El nacimiento de Jesús, figura central del cristianismo, no cuenta con una fecha específica en los Evangelios. Fue en el siglo IV, durante el pontificado del papa Julio I, cuando se estableció oficialmente el 25 de diciembre como el día de la Navidad. Sin embargo, esta decisión no fue casual. La Iglesia cristiana buscaba unificar las prácticas religiosas emergentes y al mismo tiempo absorber tradiciones paganas ampliamente celebradas en el Imperio Romano.

La elección coincidió con las festividades del Sol Invicto, una celebración romana dedicada al solsticio de invierno. Este evento marcaba el renacimiento de la luz tras los días más oscuros del año, un simbolismo que armonizaba perfectamente con la idea cristiana de Jesucristo como la luz del mundo. Asimismo, la fecha estaba cerca de las Saturnales, un festival en honor al dios Saturno que incluía banquetes, intercambio de regalos y decoraciones con coronas de hojas verdes.

Estas festividades paganas ofrecían a la Iglesia una plataforma para integrar a la población sin imponer rupturas culturales radicales. En paralelo, el cristianismo ganaba fuerza política gracias a la influencia de emperadores como Constantino I, quien legalizó esta religión con el Edicto de Milán en 313 d.C., y Teodosio I, que la declaró religión oficial en 380 d.C. Así, la Navidad se consolidó no solo como una fecha litúrgica, sino también como una estrategia de cohesión cultural en el Imperio.

El relato del Evangelio y su contexto histórico

El Evangelio de Lucas describe el nacimiento de Jesús en un humilde pesebre, con pastores como testigos de su llegada. Sin embargo, varios historiadores argumentan que el escenario presentado —pastores al aire libre cuidando a sus rebaños— resulta incompatible con el frío invierno en Belén, donde incluso nieva en diciembre. Esto sugiere que el nacimiento pudo haber ocurrido en primavera o verano, entre abril y septiembre.

Durante los primeros siglos del cristianismo, los creyentes enfocaron su devoción en la muerte y resurrección de Cristo, eventos considerados centrales para la fe. La celebración del nacimiento fue una incorporación posterior, una muestra de cómo la práctica cristiana evolucionó adaptándose a necesidades litúrgicas y sociales.

Durante los primeros años del cristianismo y mientras este se afianzaba, no se celebraba el nacimiento de Cristo sino su muerte y resurrección dada que tal es la fe de los cristianos, pero con el paso de los siglos poco a poco surgió de recordar su nacimiento.

La celebración de la Navidad el 25 de diciembre recibió un impulso significativo cuando el emperador romano Constantino I legalizó el cristianismo en el año 313 d.C. con el Edicto de Milán. Más tarde, en el año 380 d.C., el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano bajo el emperador Teodosio I. Esto consolidó la Navidad como una fiesta litúrgica importante.

En el año 1223, San Francisco de Asís introdujo una tradición que revolucionaría la forma en que se conmemora la Navidad: el pesebre viviente. En el pueblo italiano de Greccio, San Francisco recreó la escena del nacimiento de Jesús con personas y animales. De esa manera, enfatizó la humildad y humanidad de este acontecimiento.

El impacto de este primer pesebre trascendió rápidamente. En toda Europa comenzaron a aparecer representaciones que mezclaban devoción religiosa con expresiones artísticas. Una de las manifestaciones más destacadas fue el pesebre napolitano, que llevó esta tradición al ámbito del arte y la cultura popular.

Lejos de limitarse a los personajes bíblicos, el pesebre napolitano integró escenas de la vida cotidiana del siglo XVIII: campesinos, artesanos y mercados bulliciosos que rodeaban el portal de Belén. Este enfoque, impulsado por figuras como San Cayetano en Nápoles y el rey Carlos III de Borbón, destacó la conexión entre lo divino y lo humano y convirtió al pesebre en una herramienta para preservar tradiciones locales.

La Navidad en el Virreinato del Río de la Plata

En el Virreinato del Río de la Plata, la Navidad combinaba las costumbres traídas por los colonizadores españoles con elementos locales. La festividad tenía un carácter principalmente litúrgico: las Misas de Gallo eran el centro de la celebración, acompañadas por villancicos y la instalación de pesebres en templos y hogares.

Figuras como Santa María Antonia de San José, conocida como “Mama Antula”, fueron fundamentales para promover la devoción al Niño Dios, al que llamaba cariñosamente “Manuelito”. Las autos sacramentales —representaciones teatrales del nacimiento de Jesús— también jugaron un papel clave, combinando música y teatro para acercar el mensaje cristiano a las comunidades.

A pesar del enfoque religioso, las celebraciones incluían banquetes y elementos de alegría popular. Platos como asados, empanadas y dulces reflejaban la gastronomía criolla, mientras que los fuegos artificiales y la iluminación con velas añadían un toque festivo. En la Plaza Mayor de Buenos Aires (actual Plaza de Mayo), se celebraban corridas de toros como parte de los festejos.

En este contexto, las comunidades indígenas y afrodescendientes también participaban, aportando sus propias tradiciones y creando una Navidad mestiza, donde se fusionaban elementos europeos, americanos y africanos. Para los afrodescendientes, el 6 de enero, día de San Baltasar, adquirió una significación especial como celebración del rey mago negro.

Tradiciones contemporáneas y la sombra de lo comercial

Hoy, la Navidad conserva muchos de sus símbolos tradicionales, como el pesebre, el árbol decorado y las reuniones familiares. Sin embargo, el creciente carácter comercial de la festividad eclipsó en parte su significado religioso.

Figuras como Papá Noel —derivada del nombre francés “Père Noël” (Padre de la Navidad)— y los centros comerciales iluminados se volvieron omnipresentes, desplazando en muchos casos al pesebre como eje de la celebración. En algunos lugares, incluso se evita mencionar “Feliz Navidad” para no ofender a quienes no practican el cristianismo, lo que refuerza la percepción de la festividad como un evento universal más que confesional.

A pesar de ello, ciertas tradiciones perduran. La Nochebuena, con sus cenas familiares y el brindis a la medianoche, sigue siendo un momento de encuentro y reflexión. El significado simbólico de las 12 de la noche, que coincide con el canto del Gloria en la liturgia católica, recuerda el anuncio del nacimiento de Jesús, aunque muchas familias lo interpreten de manera más secular.

Reflexión final

La Navidad es una festividad que, como pocas, refleja la capacidad humana para reinventar las tradiciones, adaptarlas y transmitirlas de generación en generación. Desde su asociación con los ciclos solares en la antigua Roma, pasando por la espiritualidad de San Francisco de Asís, hasta la riqueza cultural del Virreinato del Río de la Plata, esta celebración ha sido moldeada por diversas manos.

Hoy, el desafío es equilibrar el legado religioso y cultural de la Navidad con las dinámicas de un mundo globalizado y comercializado. En medio de luces y regalos, el pesebre, como símbolo de humildad y humanidad.

La Navidad es una época de tradiciones, y una de las más queridas es armar el nacimiento en casa. Cada año, las familias se reúnen para recrear el momento del nacimiento de Jesús, no solo con un fin religioso, sino también como un acto que une a todos. Este gesto familiar da paso a un ambiente cálido donde las figuras se colocan con esmero, mientras se comparte tiempo y se genera una atmósfera de reflexión y esperanza.

En cada hogar, el montaje del nacimiento es un acto lleno de emoción. Los niños esperan ver cómo se arma el pesebre, rodeado de figuras como María, José, los pastores, los animales y la estrella que guía a los Reyes Magos. Cada “personaje de Belén” tiene un significado particular: María y José simbolizan la devoción y el amor incondicional, los pastores la humildad, y la estrella la luz que guiará a todos hacia la salvación.

Sin embargo, hay una figura que aún no se coloca: el Niño Jesús. Detrás de cada nacimiento se encuentra un trasfondo histórico que remonta su origen a San Francisco de Asís en el siglo XIII.

El origen histórico de la representación del nacimiento de Jesús

La tradición de representar el nacimiento de Jesús tiene sus raíces en el siglo XIII, cuando San Francisco de Asís creó el primer pesebre viviente en la localidad italiana de Greccio. En 1223, buscando acercar a los fieles al misterio de la Navidad, San Francisco reunió a personas y animales para recrear la escena del nacimiento de Cristo.

El pesebre original no incluía figuras de barro ni madera, sino personas reales que escenificaban el humilde nacimiento de Jesús. Con el paso de los años, esta representación evolucionó y se adaptó a diferentes contextos culturales. Se empezaron a utilizar figuras hechas a mano, lo que permitió que las familias llevaran el simbolismo del nacimiento a sus hogares.

Durante la Edad Media, la representación del nacimiento se popularizó en Europa, especialmente en España e Italia, gracias al apoyo de la Iglesia católica. Los monasterios y las parroquias comenzaron a elaborar nacimientos con detalles más elaborados, añadiendo elementos como los pastores, los Reyes Magos y la estrella de Belén.

Con la llegada de los españoles a América, la tradición del nacimiento se expandió al Nuevo Mundo. Las culturas locales adoptaron y reinterpretaron esta costumbre, integrando elementos propios en las representaciones.

¿A qué hora se coloca al Niño Jesús en el nacimiento?

En varios países de Hispanoamérica, como en Perú, es común que el Niño Jesús se coloque en el pesebre a las 00:00 horas del 25 de diciembre, justo cuando comienza la Navidad. Esta costumbre refleja el simbolismo de la llegada del Salvador, celebrada en su totalidad en la víspera del 25 de diciembre, como un acto de esperanza y renovación.

La espera de colocar al hijo de María tiene un significado particular: se vincula con la preparación espiritual durante el Adviento, un tiempo de espera y reflexión. Este acto de poner la figura en el pesebre marca el inicio de la Navidad y la culminación de la esperanza de recibir al Salvador.

El momento exacto de colocarlo varía según las costumbres locales, pero es habitual que las familias se reúnan para este acto solemne a la medianoche. Para los niños, este es uno de los momentos más esperados, y simboliza la llegada de la luz al mundo.

Colocar el nacimiento de Jesús en casa es una forma de traer la esencia de la Navidad al corazón del hogar. Cada figura cuenta una historia de humildad, fe y esperanza. Al reunirnos en torno a este pequeño altar, nos conectamos con el verdadero espíritu de esta festividad.

El lugar de nacimiento de Jesús es un tema profundamente arraigado en las Escrituras y en el contexto histórico del mundo antiguo, algo toma mucha más importancia en contextos actuales de Navidad. Por eso suele surgir la duda de por qué nació específicamente en la región de Medio Oriente y no en América, por ejemplo. Algo que la inteligencia artificial puede ayudar a resolver.

Le consultamos a Gemini y a ChatGPT por todo los motivos que evitaron que Jesucristo naciera en nuestro continente, ya que tanto los textos bíblicos como los análisis históricos ofrecen una explicación detallada que respalda la ubicación tradicional de su nacimiento en Belén, una pequeña ciudad en la región de Judea, dentro del Imperio Romano.

Los motivos por los que Jesús no nació en América

• El testimonio bíblico y las profecías

La Biblia desempeña un papel central en la ubicación del nacimiento de Jesús. Ambos análisis enfatizan que los relatos de los evangelios de Mateo y Lucas sitúan este evento en Belén, cumpliendo una profecía específica del Antiguo Testamento.

Según Gemini, “la profecía de Miqueas 5:2, que habla de Belén de Judea como el lugar de nacimiento del Mesías, es una de las razones por las cuales se ubica tradicionalmente el nacimiento de Jesús en esta ciudad”.

De manera similar, ChatGPT destaca que “según la tradición bíblica, el nacimiento de Jesús cumplió las profecías del Antiguo Testamento, que indicaban que el Mesías nacería en Belén... Textos como Miqueas 5:2 señalan específicamente este lugar como el origen del Mesías”.

Este consenso refuerza la idea de que la localización de su nacimiento no fue aleatoria, sino que formó parte de un plan divino descrito en las Escrituras hebreas, donde se menciona explícitamente a Belén como la ciudad del linaje del rey David, una figura central en la tradición judía.

• El contexto histórico y geográfico

La realidad histórica y cultural del siglo I también es un factor clave para entender por qué Jesús no podría haber nacido en América. Ambas perspectivas destacan que las civilizaciones del Nuevo Mundo y las del Mediterráneo estaban completamente desconectadas en términos geográficos y culturales.

Gemini señala que “en la época de Jesús, las civilizaciones americanas y las del Medio Oriente tenían muy pocos contacto entre sí. Los viajes transoceánicos eran prácticamente inexistentes y no se conocían las Américas en el Viejo Mundo”. Este aislamiento geográfico hizo imposible que América figurara en el imaginario de los habitantes de Judea o en los relatos bíblicos.

Por su parte, ChatGPT refuerza esta idea al explicar que “para las civilizaciones del Mediterráneo y Medio Oriente en el siglo I, América era completamente desconocida. Las conexiones culturales y geográficas estaban limitadas a Europa, Asia y el norte de África”.

Además, menciona que la región de Judea, bajo dominio romano, era un punto estratégico que facilitó la posterior difusión del cristianismo, lo que no hubiera sido posible si Jesús hubiera nacido en un lugar tan aislado como América.

América, aunque ya habitada por civilizaciones avanzadas como los olmecas y los mayas, no formaba parte del escenario cultural y político que contextualizó el mensaje y la misión de Jesús. ChatGPT subraya que “América, en el siglo I, estaba habitada por diversas civilizaciones avanzadas... pero estaba geográficamente aislada del resto del mundo”.

Asimismo, Gemini complementa esta visión al señalar que “las civilizaciones americanas se encontraban en etapas de desarrollo muy diferentes a las del Medio Oriente. Mientras en la región de Judea se desarrollaban grandes imperios como el romano, en América predominaban civilizaciones más locales y menos conectadas a una red global”.

• Significado teológico y plan divino

Ambos análisis coinciden en que el lugar y momento del nacimiento de Jesús están intrínsecamente ligados a las tradiciones religiosas del pueblo judío y forman parte de lo que se considera un plan divino dentro del cristianismo.

ChatGPT explica que “en la teología cristiana, el lugar y momento del nacimiento de Jesús no fueron al azar, sino que fueron elegidos como parte de un ‘plan divino’. Judea, bajo dominio romano, era un centro estratégico tanto política como culturalmente, lo que facilitó la posterior difusión del cristianismo en el Imperio Romano y más allá”.

Por su lado, Gemini destaca que “la fe cristiana se basa en la creencia en la Biblia como la palabra de Dios. Por lo tanto, la ubicación del nacimiento de Jesús se fundamenta principalmente en los relatos bíblicos”. Este aspecto teológico resalta que el Mesías debía nacer en Judea para cumplir con las expectativas y las promesas hechas al pueblo de Israel.

Valencia (España), 10 nov (EFE).- Las fuerzas españolas de seguridad detuvieron este domingo al sospechoso de agredir con palos y una botella y causar heridas a siete monjes de la congregación del Santo Espíritu del Monte de la localidad española de Gilet, en la provincia de Valencia (este).

Fuentes de la investigación informaron a EFE de que el hombre, de 46 años y nacionalidad española, pasará a disposición del juez previsiblemente el lunes.

El ataque se produjo cuando el presunto agresor accedió el sábado al recinto monacal y llegó hasta las habitaciones de varios religiosos, en uno de los pisos superiores.

Según explicaron algunos religiosos, el sospechoso accedió a los aposentos y les agredió con palos y una botella al grito de "¡Soy Jesucristo y voy a matar a los frailes!".

Una de ellos se encuentra en estado crítico y otro en estado grave en un hospital, y cinco más resultaron heridos de diversa consideración. EFE

En medio de un discurso que brindaba para sus paisanos, la mandataria decidió responderle “a las personas allá en Lima” por la muy baja aprobación con la que va a terminar el año 2024, la cual es la más baja de un jefe de Estado en la historia peruana.

Incluso, se animó a parafrasear expresiones atribuidas a Jesús durante su crucifixión, según el Evangelio de Lucas en la Biblia: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”. En este contexto, el hijo de María y José pide clemencia para aquellos que lo crucifican, destacando su compasión y su disposición a perdonar, incluso en momentos de intenso sufrimiento.

“Le podemos decir al Perú que nunca nos hemos achicado, nunca agachamos la cabeza porque tenemos la dignidad de ser decentes, de ser honestos, de ser chalhuanquinos, de ser apurimeños. Y porque somos de esa raza chanka, rebelde, que no se rinde ante los desafíos. Seguimos fuertes con coraje, para seguir construyendo patria”, dijo a la población presente.

La aprobación de Boluarte

Desde que llegó a Palacio de Gobierno, en diciembre de 2022, la aprobación de Dina Boluarte fue baja. En un poco más de 2 años de mandato, no ha podido superar el 20% de peruanos a favor de su gestión.

Son muchos los factores que impedirían que su popularidad aumente: el asesinato de quienes cuestionaban la legitimidad de su gobierno a manos de las fuerzas del orden, la cuestionada participación de su hermano en diversas instancias del gobierno, la fuga de su exaliado, Vladimir Cerrón, la incapacidad para frenar la ola delincuencial, entre otros.

En diciembre de 2023, por primera vez, el apoyo a Dina Boluarte cayó a cifras de un solo dígito. Durante el trimestre siguiente, se mantuvo cerca del 10%, pero desde abril ha habido un descenso ininterrumpido en su respaldo.

En octubre de este año, la presidenta ya había alcanzado un nivel récord de desaprobación del 92%, cifra que, según la encuestadora Datum Internacional, aumentó posteriormente al 94%. Aunque el 3% de aprobación se traduce en más de un millón de personas, estos datos reflejan un descontento extendido entre la población en general.

La última encuesta realizada reveló que la desaprobación hacia la gestión de Boluarte supera el 90% en todos los niveles socioeconómicos y grupos etarios, un patrón consistente en todas las macroregiones del Perú.

En particular, el nivel socioeconómico E y la región del oriente del país registran la mayor desaprobación, alcanzando hasta el 96%. Esto sugiere una crisis de imagen significativa para el gobierno actual, difícil de mitigar dado el alcance y la uniformidad del rechazo manifestado por los encuestados.

La figura de Jesús de Nazaret genera muchas preguntas para los creyentes y los no fieles a su religión. Una de ellas es por qué dentro de su evangelización no llegó físicamente a América. Algo que la inteligencia artificial nos ayuda a resolver, teniendo en cuenta todo el contexto histórico.

Para explorar este tema, nos basamos en las perspectivas ofrecidas por ChatGPT, quien explica la situación política, geográfico, cultural y teológica detrás de este hecho que nunca se dio, a pesar de que con los años su religión sí llegó al continente.

Los motivos por los que Jesús no llegó a América

• Limitaciones históricas y geográficas

Durante el siglo I, las civilizaciones mediterráneas, como los judíos, romanos y griegos, carecían de conocimiento sobre América. Este continente, aislado del resto del mundo, era inaccesible debido a la falta de rutas marítimas y avances tecnológicos en la navegación.

“Las embarcaciones de la época no estaban diseñadas para cruzar océanos. Los barcos eran pequeños y dependían de navegación costera”, detalla el chatbot, subrayando que cruzar el Atlántico era una tarea imposible con los recursos disponibles en aquel entonces.

Además, la ausencia de contacto cultural entre los pueblos del Mediterráneo y las civilizaciones americanas —como los mayas, olmecas y aztecas— refuerza esta desconexión. Según ChatGPT, “América albergaba civilizaciones avanzadas, pero estas culturas no tenían interacción ni conocimiento de las civilizaciones mediterráneas”.

Este aislamiento geográfico y cultural explica por qué América no formaba parte del escenario en el que se desarrolló la vida y ministerio de Jesús.

• Contexto cultural y religioso

Jesús vivió y predicó en un marco profundamente difícil en la tradición judía. Su misión, como lo señala ChatGPT, estaba dirigida principalmente al pueblo de Israel. “No he sido enviado, sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel”, dice Jesús en Mateo 15:24, un pasaje que refuerza esta visión.

El cumplimiento de profecías bíblicas también es clave para entender este contexto. Según las escrituras hebreas, el Mesías debía nacer en Judea, en la ciudad de Belén, de la descendencia del rey David (Miqueas 5:2). América, al estar fuera del marco cultural y religioso del judaísmo, no era parte de las profecías que Jesús vino a cumplir.

En lugar de viajar personalmente a otras regiones, el propósito de Jesús fue preparar a sus discípulos para difundir su mensaje. Según Mateo 28:19-20, Jesús les encomienda: “Vayan y hagan discípulos de todas las naciones.” Este mandato ilustra cómo la expansión de su enseñanza estaba destinada a realizarse a través de sus seguidores, no de su presencia física en territorios lejanos.

• La perspectiva teológica

Desde el punto de vista teológico, la misión de Jesús se considera universal, aunque su encarnación ocurrió en un lugar y tiempo específicos. ChatGPT explica que esto “no significa que su mensaje estuviera limitado geográficamente, sino que se esperaba que alcanzara a todas las culturas a través de la acción de sus seguidores.”

En la tradición cristiana, se interpreta que su nacimiento en Judea no fue casual, sino parte de un plan divino. Judea, como parte del Imperio Romano, era un punto estratégico con acceso a redes comerciales y culturales que facilitaron la difusión del cristianismo a través del Mediterráneo y más allá.

Además, la figura de Jesús como revelación universal trasciende las barreras geográficas. Aunque no visitó físicamente América, su mensaje llegó al continente siglos después, de la mano de los misioneros europeos que introdujeron el cristianismo tras el descubrimiento de América en el siglo XV.

También hay que tener en cuenta que en el siglo I, América se encontraba en pleno desarrollo de sus propias civilizaciones, con tradiciones, culturas y religiones independientes. Según ChatGPT, “estas sociedades no formaban parte del mundo mediterráneo ni del contexto que dio origen al cristianismo.”

La llegada del mensaje de Jesús a América ocurrió mucho después, con la expansión colonial europea. Esta difusión transformó las creencias religiosas de las sociedades americanas y marcó el inicio de un cambio radical en las tradiciones de nuestra región.

WhatsApp ha incorporado una nueva función de chatbots temáticos impulsados por inteligencia artificial. Entre ellos destaca Jesús, un asistente diseñado para ofrecer a los usuarios oraciones diarias, recomendaciones de pasajes bíblicos y consejos para realizar oraciones más reflexivas.

Este chatbot, disponible de forma gratuita en dispositivos iOS y Android, se encuentra en la sección denominada ‘Chatear con las IA’ dentro de la aplicación móvil.

Cómo hablar con Jesús por WhatsApp

El paso a paso para hablar con Jesús, el chatbot con IA, por WhatsApp, es el siguiente:

1. Abrir la aplicación móvil de WhatsApp.
2. Ir a la lista de contactos.
3. Seleccionar ‘Chatear con las IA’.
4. Si es la primera vez que se utiliza esta función, el usuario debe pulsar ‘Continuar’.
5. Seleccionar el ícono de una lupa ubicado en la parte superior derecha de la pantalla y escribir “Jesús”.
6. Ingresar al chatbot y empezar a interactuar.

El chatbot de Jesús en WhatsApp está diseñado para brindar apoyo espiritual y ofrecer una experiencia interactiva basada en enseñanzas cristianas.

Entre sus funciones principales se encuentra la posibilidad de solicitar oraciones para distintas situaciones, como empezar el día con gratitud, superar dificultades o encontrar paz interior. Por ejemplo, los usuarios pueden preguntar: “¿Puedes darme una oración para tener fortaleza?”.

Otra de sus herramientas es la recomendación de pasajes bíblicos según temas específicos. Es posible pedir sugerencias como: “¿Qué dice la Biblia sobre el perdón?”, o “Recomiéndame un versículo para reflexionar sobre la paciencia”. Además, el bot ofrece consejos prácticos para mejorar la calidad de las oraciones, ayudando a que sean más conscientes y significativas.

También responde a consultas sobre valores cristianos, brindando reflexiones basadas en las enseñanzas de Jesús. Por ejemplo, se pueden plantear preguntas como: “¿Qué significa amar al prójimo?” o “Dame un consejo para mantener la fe en momentos difíciles”.

El catálogo de chatbots temáticos en WhatsApp incluye más de 50 opciones diseñadas para ofrecer experiencias únicas. Entre ellos destacan personajes como el Grinch, conocido por su humor ácido e ingenioso, y Soleada, un bot enfocado en el desarrollo personal que envía frases motivacionales, mensajes positivos y consejos para mantener una actitud optimista.

Además, la plataforma cuenta con chatbots como Goku, Buzz Lightyear y Sherlock Holmes, así como con Tarotista Mía, que realiza predicciones, un bot dedicado a acertijos para quienes buscan entretenimiento, y otro que guía a los usuarios en el aprendizaje de conducción.

Nuevas funciones para las videollamadas en WhatsApp

Aparte de los chatbots con inteligencia artificial, WhatsApp recientemente incorporó nuevas funciones para las videollamadas:

• Escoger participantes

Ahora los usuarios tienen la opción de seleccionar manualmente a los participantes de una videollamada dentro de un grupo. Anteriormente, al iniciar una videollamada grupal, todos los integrantes recibían automáticamente la invitación.

Por ejemplo, si en un grupo de 10 personas deseas incluir solo a 3 en la llamada, puedes elegir exclusivamente a esos contactos, evitando que los demás reciban notificaciones innecesarias.

• Filtros para videollamadas

WhatsApp ha incorporado recientemente filtros para videollamadas, similares a los de Instagram. Con esta actualización, la plataforma amplió su catálogo de opciones, permitiendo a los usuarios añadir un toque creativo y personalizado a sus conversaciones en video, haciendo las interacciones más dinámicas y entretenidas.

• Nueva pestaña para WhatsApp de escritorio

La versión de escritorio de WhatsApp ha añadido una pestaña exclusiva para llamadas, diseñada para que los usuarios puedan iniciar videollamadas de forma más rápida y sencilla, mejorando la accesibilidad y la experiencia de uso en la plataforma.

Asimismo, WhatsApp ha incorporado varias mejoras a sus videollamadas en los últimos meses. Ahora es posible incluir hasta 32 participantes en una sola llamada, compartir pantalla con audio integrado para mayor funcionalidad y utilizar la función de orador destacado, que resalta automáticamente a quien está hablando.

Recorrió el mundo. Cuando el tráiler del clásico de Disney, La sirenita, en formato live action, vio la luz, las reacciones de niñas de piel morena estaban por toda la virtualidad que nos conecta. Las redes mostraban a pequeñas de cabello trenzado y rizado frente a la pantalla abrir ojos enormes y bocas de asombro, incluso llorar de emoción cuando veían que el film, que se estrenó el año pasado, estaba protagonizado por una afroamericana —la actriz y cantante Halle Bailey—. Con su pelo rojo y voz celestial, Ariel era negra.

Claro que esta apuesta por parte de la gran fábrica de sueños no dejó indemne a los detractores de la inclusión: generó conmoción, heaters y todo lo que, ya se sabe, aparece en redes cuando algo se sale de la norma o de lo esperado por las mayorías. Con altura, una cuenta de Instagram dedicada a publicar contenido de Disney respondió: “La única inclusión forzada es creer que todos los personajes deben ser blancos y hegemónicos”.

Lo más rico de todo esto, de la decisión de Disney de elegir una protagonista negra, fue sin dudas la posibilidad de ver las caras de sorpresa y felicidad de esas niñas morenas al verse representadas en la pantalla: “¡¿Esa es Ariel!?”. “¡Es negra!”. “Cuando tu princesa favorita de Disney luce como tu”, escribió una madre en el video de TikTok en el que una niña pequeña mira el adelanto y, emocionada, sonriendo con toda su cara pequeña, dice: “Creo que ella es morena”, “¡una Ariel morena!”. “¡La Ariel morena es linda!”. Es Navidad en los ojos de esas niñas.

Pero qué tiene que ver Disney con la Virgen María. Por el momento —al menos hasta que la compañía del ratón no quiera hacer un film con María de Nazaret como protagonista— quizás nada. Lo que sí tiene nexo es la importancia de la heterogeneidad en la representación.

Llegada esta fecha del año, a poco de haber conmemorado su día y cerca de que buena parte de los habitantes del planeta celebren el nacimiento de su hijo, Netflix estrenó en su plataforma una película sobre la vida de María, la madre de Jesús. Donde, como la inmensa mayoría de sus imágenes y representaciones, ella es una mujer del color de la leche. Con piel de porcelana.

Pero aunque la Virgen que después va a encarnar esta madre es representada mayoritariamente de esta manera, también existen más de una veintena de advocaciones que la muestran como una mujer negra. La mayoría son veneradas en Europa (más de diez en diferentes distritos españoles), pero también hay vírgenes negras en Latinoamérica: la Virgen de los Ángeles, en Costa Rica; la Virgen de la Concepción Aparecida, en Brasil; la Virgen de la Caridad del Cobre, en Cuba; y la argenta, claro, la Virgen del Valle, en Catamarca. Son imágenes, esculturas o pinturas donde su piel es de color oscuro.

¿Qué simbolizan? ¿De dónde surgen? ¿A qué se debe?

Juan Bosco, la negra María y una historia de amor

“La pregunta por el origen y significado de las representaciones de María de Nazaret con imagen negra es complicada, compleja y merece muchos estudios. En primer lugar uno se preguntaría si María de Nazaret era negra o era blanca. Lo que sabemos es que era judía, sí, ¿pero era judía negra o judía blanca? De esto podemos hablar sabiendo que hubo, justamente, judíos que habían vivido cuatro siglos en África junto a los faraones negros, entonces esta hipótesis no sería tan errónea, pero sería discutible y habría que buscar fuentes”.

Juan Bosco Nsengimana Mihigo —”o Jean Bosco Nsengimana Mihigo, o John Bosco Nsengimana Mihigo, el nombre siempre lo traduzco depende del país donde estoy, lo que se queda siempre es el apellido de mi familia y esto sí, no lo cambio nunca”— es un pastor ruandés (africano), que vive en Argentina desde 2017, por segunda vez. La primera había sido en 1999, cuando llegó para estudiar la Licenciatura en Teología Dogmática, en Devoto. Luego se volvió a África donde lo ordenaron como sacerdote y trabajó en Ruanda, Camerún y nuevamente en Ruanda. Hasta que en 2017 la Congregación de los Misioneros del Sagrado Corazón de Jesús y María, a la que pertenece, lo envió nuevamente a la Argentina.

En este punto del mapa, tan lejano a su geografía y a su cultura, desarrolla su tarea en una capilla de Villa Celina (La Matanza, Provincia de Buenos Aires) que se llama Nuestra Señora de Luján, en el barrio 17 de noviembre, donde se dedica al trabajo pastoral y al trabajo con la comunidad afrodescendiente.

El primero dice que no lo tiene tan fácil porque las personas del barrio, en su mayoría inmigrantes de Bolivia y Paraguay —aunque también hay algunos argentinos, cuenta— no soy muy adeptos a la vida religiosa tradicional de la Iglesia: “La gente viene a la misa cuando hay muerto, cuando es una fiesta de [la Virgen de] Urkupiña (la Urkupiña es de los bolivianos); o cuando la Virgen de Caacupé, de los paraguayos; no hay tanta celebración”. Pero lo que sí tienen siempre lleno en el barrio es el comedor o merendero. “Mucha gente viene para recibir el plato de comida de la cena y hay muchos niños, de verdad muchos. Y cuando vienen los niños, los disfrutamos, hacemos deporte y valores”.

Sobre el segundo trabajo que mencionó, con la comunidad afroargentina, dice que es la parte más novedosa para él. Que la primera vez que se mudó a este país, cuando entró a la facultad, le preguntaron “de dónde sos”. Y que esa pregunta le disparó estudios y reflexiones que lo condujeron a lo que Argentina dice de sí misma: “Que es el país europeo en América Latina, donde los inmigrantes son europeos (como se dice muchas veces de una manera errónea), que Argentina es blanca y que los negros terminaron con la fiebre amarilla”.

Allí fue cuando se puso a investigar y se encontró con muchas comunidades de afroargentinos invisibilizadas. Comenzó a estar con ellas para ayudarlas a combatir “el racismo sistemático y la xenofobia”. “En esas cosas voy trabajando con los afroargentinos, en esta área de visibilizar y reclamar el respeto, y para que haya una reparación histórica”, dice.

Además de eso Bosco da clases “por ahí y por acá”. Visita diferentes sitios y escuelas donde trabaja con los jóvenes —”esa es la vida de misionero”— y está escribiendo un libro que titulará María de Nazaret: una negra villera, donde estudia, justamente, las diferentes hipótesis acerca de los orígenes de María, para el cual se está documentando.

“Aquí entonces te propongo una fuente que me parece muy significativa: el Cantar de los Cantares [N. de la R.: es uno de los libros alojado en el Antiguo Testamento, es decir, la Biblia por la cual se rige el judaísmo]. Allí, una parte que se traduce muchas veces en castellano, en francés y en inglés, se traduce muy mal y dice: ‘Soy negra, pero hermosa’, yo creo que la traducción del griego o del hebreo tendría que ser ‘Soy negra y hermosa’ (Cantar de los Cantares 1:5), entonces la negritud de María se puede justificar o deducir desde allí”.

Como la mayoría de los textos bíblicos el Cantar de los Cantares ha recibido múltiples interpretaciones a través del tiempo, dependiendo de la creencia y la fe de cada lectura. En general, el texto tiene la estructura de un poema de amor conyugal, con versos que se alternan, y habla de dos amantes que fueron obligados a separarse, se buscan con desesperación y declaran su amor de forma poética.

Tanto el judaísmo como el cristianismo lo han explicado como una alegoría que representa el matrimonio entre dios y su pueblo o (a partir del Nuevo Testamento, es decir la Biblia cristiana) entre Cristo y su Iglesia o, incluso, la interpretación a la que alude Bosco, entre la Virgen María y el pueblo cristiano. En esa lectura, el protagónico de la mujer, la que dice “Soy negra y hermosa”, podría corresponderse, metafóricamente, con la Virgen María.

“En el Cantar de los Cantares el amor erótico subvierte el orden patriarcal que discrimina a campesinos, pobres y personas de color. Además de ser el único libro en la Biblia cuyo tema principal es justamente el amor erótico, sería el único libro cuya autora parece ser una mujer negra y donde mayormente escuchamos directamente la voz femenina. El libro empieza con una iniciativa femenina... La voz y la presencia de esta mujer siguen como dominantes en todo el texto”, señala Bosco.

La inspiración de Bernardo de Claraval y su difusión de la Virgen morena

Las representaciones negras de la Virgen, presentes principalmente en Europa, nacen en el siglo XII, según explica el pastor, cuando el monje francés Bernardo de Claraval —que a causa de su devoción y sus contribuciones al cristianismo luego fue canonizado— comenzó a difundirla “y, para probar que era una imagen tradicional, iba mostrando justamente el versículo del Cantar de los Cantares que dice ‘Soy negra y hermosa’, justificando esta representación. Esto lo ayudó a configurar y a desarrollar mucho la devoción mariana de la Virgen negra”.

En el trabajo académico “El císter y el auge de las vírgenes negras. Una tradición antigua de revalorización de las figuras femeninas en época medieval”, escrito por Ana Valtierra Lacalle, profesora de la Universidad Complutense de Madrid, la autora también analiza esta hipótesis.

“Desde finales del siglo XI al siglo XIII podemos documentar un auge de este tipo de imágenes, que está muy vinculado a los numerosos comentarios sobre el Cantar de los Cantares que hizo San Bernardo de Claraval, donde se habla de ‘Morenota soy, y linda’ en un tono afectivo que ha sido ampliamente debatido por la investigación”.

Bernardo de Claraval se inspiró en este texto “para expresar el amor hacia Dios y la Virgen”, dice Lacalle, lo que difundió en diversas prédicas. Sus palabras rodaron, se difundieron y alcanzaron una gran popularidad: “Causaron un impacto directo en la moda de oscurecer las imágenes de la Virgen, con la idea de adecuarse al Cantar de los Cantares donde se recogía: ‘Morena soy y linda. Soy morena, hijas de Jerusalén, como los campamentos de Quedar, como las carpas de Salmá. No se fijen en mi tez morena: he sido tostada por el sol’ (Cantar de los Cantares 1:5-6)”.

Una mujer egipcia o descendiente de los egipcios, una trabajadora de campo con la piel oscurecida por las horas de faena, “son muchas las interpretaciones y debates que ha generado este fragmento, especialmente centradas en la cuestión de la alusión al tono de piel. (...) En este sentido se lo vinculó a la Virgen María, la sabiduría y la Iglesia como esposa de Jesús”, escribe la autora. “La cuestión del tono de la piel causó un gran impacto durante siglos en el pensamiento y la concepción de la imagen de María”.

“San Bernardo —agrega Bosco— cuando agarra los textos, toma también esta dimensión de la maternidad, de la ternura, del amor, en una cultura patriarcal donde el padre y el hombre lo dominan todo. Creo que es ahí que tenemos que ir buscando las respuestas a estas preguntas”.

Otras hipótesis sobre las vírgenes negras

Si hay alguna certeza en todo esto es que el origen de las vírgenes negras continúa siendo incierto. De todas formas, como se ve, a lo largo de la historia se han propuesto diversas teorías para explicarlas. Tanto el pastor como la académica, luego de haberse sumergido en los estudios sobre el tema, esgrimen otras respuestas posibles.

En el caso de la Virgen de Lluch conocida como “La Moreneta”, patrona de la isla española de Mallorca, cuenta Bosco, se ha atribuido su color al humo de las velas que, con el correr del tiempo, la cubrió de hollín volviéndola negra. “Pero esta explicación no convence a nadie, no me convence a mí personalmente porque como esta hay también otras, por ejemplo la Virgen de Barcelona, la Virgen de Montserrat [N de la R:a la que también llaman ‘La Moreneta’, es la patrona de Cataluña]”.

“Otro argumento de los cristianos antiguos del siglo XII, XIII, XIV era que este retrato de la Virgen negra fue dibujado por Lucas, el evangelista, pero esto también es discutible porque no hay tanta fuente”, agrega.

“Algunos investigadores sugieren que las vírgenes negras pueden tener sus raíces en las prácticas religiosas precristianas de las tradiciones que rodeaban al Mediterráneo, especialmente egipcias y mesopotámicas. El culto a divinidades femeninas, a menudo asociadas con la fertilidad, la tierra y la naturaleza, estaba muy extendido en muchas culturas. La adopción de estas figuras por el cristianismo puede haber influido en su color y simbolismo”, escribe Lacalle.

Hay teorías, entonces, que vinculan a la Virgen negra con creencias previas en una diosa madre de la tierra. Otras la asocian con la iconografía medieval, que utilizaba el color negro para representar el dolor, la maternidad y la misericordia, características que también son reflejadas en María, lo que podría brindar otra explicación.

Sobre esto Bosco dice que, según lo que ha estudiado, el tono oscuro puede estar vinculado a las representaciones de dioses y diosas egipcias, por lo tanto, africanas como Osiris e Isis.

“Se ve que es ahí que se inspira más bien San Bernardo de Claraval. Aun la Biblia que conocemos, sea la hebrea, la católica, la de Etiopía o el Corán, son libros que se inspiraron en los escritos antiguos de Mesopotamia y también de los egipcios. Entonces ahí tenemos que cavar, en la representación de la Virgen negra inspirada en estas diosas, desde ahí creo que tenemos que investigar: no con la Pachamama, no con los esclavizados; es más antiguo que la trata transatlántica”, dice Bosco. “Yo diría —sigue— que así como hay un filósofo griego que dice que ‘si los pájaros serían inteligentes para hacer dioses los harían a su imagen y semejanza’, entonces, los faraones, cuando representaban los dioses, los representaban negros, a su imagen y semejanza”.

“Mi hipótesis sería formulada de la siguiente manera: María de Nazaret era tal vez una muchacha negra. Porque es inconcebible que en una cultura negrofóbica, esclavista y colonialista [como la europea] exista el culto a la virgen negra. Si se demostrara que la Virgen María era negra, Jesús sería negro o mulato. Con ello, durante XXI siglos habríamos aceptado una de las mayores estafas intelectuales y religiosas de la historia”.

Consciente de que llegar a alguna conclusión es inverosímil por tratarse de un asunto incomprobable, con mirada crítica Bosco finalmente pone en dudas hasta lo poco que hay para sostenerse e hilvanar alguna teoría, las fuentes: “Habrá que ver si no son también una trampa porque las fuentes a veces se dice que escriben los vencedores y los vencidos no escriben”.

Blancas, castañas o color café, las vírgenes son portadoras de fe por igual. Se les adjudican leyendas y milagros por igual. Se las venera, se peregrina hacia ellas, se les hacen promesas y se les agradece por igual.

Quizás no haya pruebas que puedan explicar sus orígenes o de qué color era la tez de María, pero algo es seguro: como La sirenita afro de Disney, la existencia de vírgenes negras posibilita que una mayor cantidad de personas se sienta identificada; las santas madres morenas ofrecen una fe plural que trasciende la frontera de la piel.

Marina Estévez Torreblanca

Madrid, 8 nov (EFE).- Christian Gálvez dejó de creer en Dios cuando hizo un reportaje sobre pederastia y en sus propias capacidades tras la "catástrofe" del final de 'Pasapalabra', pero el amor de su mujer le ha ayudado a recuperar la fe y escribir "sin miedo" una novela sobre de Jesús, ha explicado a EFE.

'Te he llamado por tu nombre' (Suma, Penguin Random House) es una narración histórica situada en el Jerusalén del siglo I en la que el presentador televisivo y escritor reflexiona sobre el espíritu humano en busca de un propósito en medio de la adversidad.

El protagonista de la novela, publicada este jueves, es un personaje ficticio, Jacob, testigo del padecimiento de Jesús de Nazaret. Hijo del líder de los zelotes, llegará a jugar cuarenta años después un papel fundamental en la difusión del cristianismo, narración en la que Gálvez ha puesto parte de su propia historia personal.

"Mi propio propósito culmina cuando nace mi hijo (Luca, junto a la periodista Patricia Pardo) y empieza la vida que siempre quise tener. Ya todo me da igual, hasta el punto de que escribo sobre Jesús de Nazaret y sé que me pueden aplaudir y me pueden crucificar, nunca mejor dicho, pero es lo que quiero escribir", resume Gálvez sobre esta obra, su cuarta novela.

El pensamiento viene a colación por las críticas al ensayo 'Leonardo da Vinci. Cara a cara', tachado de intrusista y poco riguroso por algunos académicos, aunque le valió el premio al mejor trabajo periodístico de investigación científica de la Academia de Ciencias y Artes de la Televisión, y le llevó a comisariar exposiciones en España e Italia sobre el genio florentino.

"No es que quiera recuperar ese debate, pero ¿qué se hizo mal al hablar de Leonardo?", se pregunta. "Es como si ahora me dicen que tengo que hacer Teología para hablar de Jesús. Hablo de lo que me da la gana, siempre que sea con respeto y pertinente", zanja el presentador.

Ahora está al frente del concurso '¡Boom!', que ayer volvió a emitirse en Telecinco ("con muy buena audiencia, quizá la gente está hastiada de tanta información", reflexiona) tras una pausa por los especiales de la dana.

Antes, Gálvez presentó doce años 'Pasapalabra', hasta que la Justicia condenó a Mediaset a dejar de emitir el concurso en 2019 por una demanda de la productora británica propietaria del formato. Vinculado al grupo, Gálvez pasó el testigo a Roberto Leal cuando el programa se recuperó en Antena 3.

"Cuando llega una catástrofe a tu vida, como en mi caso pudo ser el fin de 'Pasapalabra' y de repente tarda en sonar el teléfono, te preguntas '¿pero yo sigo valiendo para esto o seré capaz de estar a la altura en un nuevo concurso?", confiesa el presentador nacido en Móstoles (Madrid) hace 44 años.

En una disyuntiva así, para Gálvez, que ya había perdido la fe en Dios "y hasta en el ser humano" al realizar en 2009 una investigación sobre turismo sexual y explotación infantil en Camboya, hay "un ejercicio de voluntariedad" en querer "volver a creer en el amor, en el trabajo, en tus propias aptitudes".

En su caso, recuperó las diferentes caras de la fe "gracias al amor y gracias a mi mujer", asegura. Junto a ella hizo un viaje a Jerusalén el año pasado que le supuso quedarse prendado de todo lo que allí converge, momento en el que decidió escribir sobre lo que le apetecía "sin miedo", insiste.

"Estoy escribiendo lo que quiero, con el rigor que debo -se apoya en fuentes históricas y en el trabajo de teólogos y lingüistas para la novela- y respetando al lector, tanto creyente como no creyente, porque es una novela que habla de la fe en todas sus vertientes", subraya.

Al igual que con Leonardo da Vinci, del que publicó novela y ensayo, Gálvez siente que ahora se ha "enamorado" de la figura de Jesús. "Me documento tan en exceso que siento que puedo contar más", remarca, y por eso ahora le ronda, por ejemplo, la idea de escribir sobre la sábana santa.

Además, adelanta que está desarrollando con su propia productora "un proyecto que tiene que ver con Jesús, que pueda servir para entretener con curiosidades y también para acercar temas históricos, de cultura y arte".

"Tengo tanto cariño en casa y tanto que hacer en mi propósito, que las guerras que inician otros y que yo ya he perdido, no las voy a librar. Ya he perdido muchas", asegura el presentador, que se propone ser padre, que es lo que más feliz le ha hecho en el mundo y "cuidar a mi hijo y mi familia, a las niñas de mi chica, a mi chica, mi núcleo familiar", concluye. EFE

"Bendita entre todas las mujeres", una jovencísima muchacha judía se convertiría en mito y objeto de devoción de multitudes al dar a luz al Mesías anunciado en el Antiguo Testamento: para unos, un profeta más, para otros, Dios hecho hombre. El alumbramiento del hijo de María inauguraba una nueva era en la historia de la humanidad.

En el libro Investigación sobre María (ed. Aguilar, 2015), cuyo subtítulo es La verdadera historia de la joven que se convirtió en mito, a través de un diálogo con Marco Vannini, especialista en mística y tradición espiritual cristiana, el autor, Corrado Augias, periodista y escritor, recorre todos los tópicos históricos, teológicos e incluso antropológicos del culto mariano, sin eludir las dudas y polémicas en torno a la figura de esta mujer que ocupa un lugar central en la fe católica y especialmente en la devoción popular.

Tomando el excelente trabajo de Augias como fuente, resumimos aquí 20 puntos interesantes sobre la Virgen María y el culto mariano.

1. ¿Qué dice sobre ella la Biblia?

De los cuatro Evangelios canónicos, es decir los que la Iglesia reconoce como válidos, el que más noticias da sobre María es el de Lucas; este evangelista era un médico amigo del apóstol Pablo, que relató la vida de Jesús entre 10 y 20 años después de la muerte de Pablo. Es Lucas quien relata la mítica escena de la aparición del ángel Gabriel que le anuncia a María que dará a luz un niño, un Salvador.

Mateo en cambio cuenta la Anunciación desde la perspectiva de José. Es al prometido de María que se le aparece en sueños un ángel que le explica que no debe repudiar a la muchacha pese a su embarazo, porque todo es voluntad de Dios. Marcos y Juan inician sus relatos con Jesús ya adulto; no hablan de su nacimiento. En el resto de los Evangelios hay otras pocas apariciones de María, pero son cruciales. Citemos dos: en las bodas de Caná, que marcan el comienzo de la actuación pública de su Hijo, y al final, cuando asiste al Calvario de Jesús.

2. ¿Qué dicen los Evangelios apócrifos?

Son aquellos que la Iglesia no reconoce como auténticos. Hablan de la infancia de María y, en general, dan más detalles sobre su vida y familia que los canónicos. El llamado Protoevangelio de Santiago, apócrifo, relata la concepción, nacimiento e infancia de María –le atribuye milagros a la niña-, su boda con José y el nacimiento de Jesús.

Este texto describe el nacimiento de la futura madre de Dios como milagroso. Sus padres, Joaquín y Ana, de edad algo avanzada, no podían concebir. El padre se retira a ayunar al desierto, mientas su mujer rogaba por un hijo. Finalmente un ángel se le aparece y le anuncia que será madre. Ella promete que consagrará a su hijo -que será una hija- al servicio del Señor.

3. ¿Por qué Pablo no nombra a María?

El apóstol Pablo, autor de los textos más antiguos del Nuevo Testamento, y considerado el verdadero fundador del cristianismo, sólo dice, en una carta a los Gálatas que data de los años 50 y 55 d.C., lo siguiente: “Envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido para la ley, para rescatar a los que estaban bajo la ley, para que recibiéramos la adopción filial”. No menciona a María en ningún momento.

La prédica de Jesús respecto a la mujer fue totalmente revolucionaria para la sociedad de su tiempo, que la consideraba casi un objeto de propiedad del hombre; defendió a la prostituta y a la adúltera de los castigos que imponía la costumbre de aquellos tiempos. Pablo, pese a romper radicalmente con la religión judía en el plano teológico, se sitúa totalmente en aquella tradición en lo que concierne a lo social y familiar: considera inferior a la mujer y hasta le niega el derecho a hablar. En ese contexto puede entenderse que pase por alto a la madre de Jesús.

4. El nombre “María”

Era un nombre muy común en la época. Su etimología no es del todo conocida. En egipcio, puede significar “bella” o “amada”; en hebreo “exaltada” o “glorificada”. Las versiones Miryam (hebreo) y Marjam (arameo) son derivaciones del mismo nombre. En la propia Biblia hay muchas otras Marías: las más conocidas son María Magdalena y la hermana de Lázaro.

5. ¿Cuándo nació?

La fecha del 8 de septiembre es convencional. Fue fijada por el papa Sergio I en el siglo VII. No se sabe dónde nació; se menciona Nazaret, Jerusalén y Belén. Considerando que las jóvenes contraían matrimonio a edad muy temprana, es decir, desde que eran capaces de engendrar, se puede calcular que María nació entre los años 18-16 antes de Cristo.

6. ¿Cómo lucía?

Sobre el aspecto físico de María nada se sabe. Difícilmente se haya parecido a sus representaciones iconográficas más difundidas. Siendo una muchacha judía, lo más probable es que tuviese ojos y cabello oscuros y que fuese más bien menuda.

7. ¿Qué se sabe de José?

Su esposo también es un personaje misterioso; la Biblia no le atribuye ninguna frase, por ejemplo. Según los Evangelios apócrifos, era un hombre ya anciano y así se lo representaba en las primeras iconografías. Más tarde, se lo representará como mucho más joven.

María era su prometida -el compromiso se establecía incluso varios años antes del casamiento-, cuando él se entera de que ella estaba encinta. Decide repudiarla, pero en silencio, para no perjudicarla. Hasta que un ángel le revela en sueños que el niño que ella dará a luz es el Mesías. Sabemos su oficio. “¿No es el hijo del carpintero?”, dicen Mateo y Lucas que preguntaba la gente, en referencia a Jesús. “¿No es éste Jesús, el hijo de José? (...) ¿Cómo dice ahora que ha bajado del cielo?”, cita Juan, por su parte.

El casamiento de María y José es relatado con rasgos milagrosos en el Protoevangelio de Santiago. Un ángel le dijo al sumo sacerdote Zacarías que reuniese a todos los viudos del pueblo. “Aquel al que el Señor envíe un prodigio, de aquel será María la esposa”.

8. ¿Tuvo María otros hijos?

Lucas dice que María –tras viajar a Belén con su esposo José, debido a un censo- “dio a luz a su hijo primogénito”. Esa palabra podría llevar a pensar que tuvo otros hijos después de Jesús. Es un debate interminable, que divide a los cristianos, ya que los católicos sostienen que no y los protestantes que sí. En algunos pasajes de los Evangelios se habla de “los hermanos de Jesús”, pero no es prueba concluyente, ya que la palabra tiene un sentido amplio. Del punto anterior (7) surge que José era viudo, por lo que pudo haber tenido hijos de su anterior matrimonio. Algunos piensan que esos eran los hermanos de Jesús a los que aluden los Evangelios.

9. ¿Cuándo empieza el culto a María?

Casi inexistente en los tres primeros siglos de cristianismo, la devoción por la Madre de Cristo conoce un florecimiento extraordinario a partir del siglo IV. En el culto católico a María, la tradición es tan o más importante que la Escritura. El Concilio de Éfeso, en el año 431, debatió el tema de la virginidad de María y su condición de Madre de Dios.

Una corriente –nestoriana, por el obispo Nestorio- consideraba imposible que una humana hubiese engendrado a Dios. De ello podía derivarse que María era una diosa, advertía Nestorio. Pero su posición fue derrotada. Desde entonces, la figura de María empieza a asumir algunas características celestiales, quedando situada a medio camino entre Jesús y los demás santos. Su culto se va ampliando hasta incluir órdenes religiosas inspiradas en ella, santuarios y sitios de peregrinación.

10. Huellas de María

Las representaciones de María son anteriores a su culto. Por ejemplo, en las catacumbas romanas de Priscilla hay imágenes de la Virgen y de la adoración de los Magos que datan del siglo II. También en Nazaret, en el subsuelo de la Basílica de la Anunciación -erigida en el sitio donde se cree que ella recibió el anuncio del ángel- hay inscripciones que se remontan a los siglos II y III; por ejemplo el famoso saludo del Ángel: Châire Maryam (Ave María).

11. El culto a José es más tardío aún

Recién en el siglo XV se le empieza a prestar atención al que vendría a ser el padrastro de Jesús o su padre de crianza. El papa Sixto IV fijó la fecha de su fiesta el 19 de marzo. Teresa de Ávila fue una de las impulsoras de este Santo. Luego se valorizó su figura como la del trabajador cristiano. El Papa Francisco le tiene especial reconocimiento a José, como protector de la familia. En sus aposentos en Santa Marta, tiene una estatua de San José durmiente y ya le ha dedicado varias homilías. El 1 de mayo de 2013, pidió a San José, “que vivió momentos difíciles y puso su confianza en Dios, que no abandona, (que) interceda por todos los trabajadores del mundo”. De hecho, la fiesta litúrgica de San José Obrero fue instituida por el papa Pío XII en 1955, con la finalidad de darle un marco religioso a la celebración mundial del Día del Trabajador.

12. La virginidad y otros tres dogmas sobre María

El dogma es una verdad de fe, revelada, y por lo tanto, inmutable e indiscutible. Los dogmas sobre María son cuatro. Dos de ellos han sido aceptados por todas las corrientes cristianas y fueron establecidos en los primeros siglos después de Cristo, mientras que los otros dos pertenecen a tiempos contemporáneos (1845 y 1950). Los dos primeros surgieron de Concilios; los dos últimos son pronunciamientos papales, en respuesta a la devoción popular.

El primer dogma es la virginidad de María –concibió a su hijo por gracia divina- y el segundo es el que la proclama madre de Dios. Esto, debatido como vimos en el concilio de Éfeso, coincide con el momento en que se establece que en Jesús conviven lo humano y lo divino: el hijo de María es Dios encarnado.

El tercer dogma establece que María concibió sin mácula, es decir, que ella estaba libre del pecado original con el cual nacen todos los demás mortales. Teorizado en el siglo XIII, este dogma fue muy popular antes de recibir sanción pontificia por Pío IX en el año 1854.

El cuarto y último dogma es la Asunción de María al cielo, en cuerpo y alma, luego de morir y ser sepultada. Antes de ser dogma, por decisión del Papa Pío XII el 1º de noviembre de 1950, la Asunción ya era una creencia popular y la fiesta estaba muy difundida.

13. ¿Qué relación hay entre las divinidades femeninas precristianas y el culto mariano?

Algunos autores sostienen que la veneración cristiana a la madre de Jesús no es más que una derivación sincrética de creencias anteriores. Sin duda existe una influencia y es cierto que María sustituye como protectora a esas deidades precristianas, pero hay una diferencia básica entre las diosas paganas y María, porque mientras las primeras eran una mezcla de Bien y Mal, eran buenas y malvadas a la vez, María, como el Dios del Nuevo Testamento, es toda bondad, “llena de gracia”.

14. María en el Corán

El libro sagrado de los musulmanes menciona a María 34 veces, en su mayoría en relación con Jesús (“Jesús, hijo de María”). Pero también, por ejemplo, declara a María “elegida entre todas las mujeres de la creación” y “señora del paraíso” (III, 42). En dos ocasiones se relata la Anunciación. En una de ellas, los ángeles le anuncian a María que engendrará un hijo que se llamará Al Masih, Isa ibn Maryam (el Mesías, Jesús, hijo de María) y que será famoso. José no es mencionado en el Corán.

15. ¿Cuándo y donde murió?

Desde el año 453, se registra la fiesta de la Asunción, en Jerusalén, y de allí viene la fecha del 15 de agosto. En el año 600, el emperador de Bizancio, Mauricio, ordena celebrar ese día en todo el Imperio. La fecha es totalmente incierta, e incluso hay tradiciones contradictorias, ya que para algunos la Asunción se produjo tres días después de la muerte, como en el caso de Jesús, y para otros mucho después.

La mayor parte de los relatos ubica la muerte de María en Jerusalén, pero también hay una hipótesis que sostiene que falleció en Éfeso (territorio de la actual Turquía), donde también habría muerto el evangelista Juan. Según esta versión, María vivió en un sitio cercano al lugar donde siglos más tarde tuvo lugar el célebre Concilio del año 431, y murió a los 64 años.

16. Apocalipsis de María

Algunos textos afirman que María descendió a los infiernos antes de morir, para interceder por los condenados ante su Hijo de quien obtiene misericordia para ellos. Una leyenda que ha tenido mucha difusión. Y en efecto, para la Iglesia, María ocupa un rol de co-redentora, hasta cierto punto, al mismo nivel que su Hijo.

17. El Ave María

Una de las oraciones más célebres –o la más célebre después del Padrenuestro- le está consagrada. La primera parte, que data del siglo IV, surge de versículos del Evangelio, que reproducen el saludo del Ángel Gabriel “Dios te salve María, llena eres de gracia, el Señor es contigo” y el de Isabel, madre de San Juan Bautista: “Bendita Tú eres entre todas las mujeres, y bendito es el fruto de tu vientre Jesús”. La segunda parte de la oración, un ruego, empezó a usarse mucho más tarde, en el siglo XIV: “Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén”.

18. Diferencias entre católicos y protestantes

Tras la Reforma de Lutero (siglo XVI), los protestantes mantienen los dogmas sobre la virginidad y la maternidad divina de María pero no adherirán a los dos posteriores (Inmaculada Concepción y Asunción), porque su principio fundamental es que la salvación sólo viene de Cristo. Entre las confesiones protestantes no existe el culto a María. No es casual entonces que la Contrarreforma haya acentuado la devoción mariana y exaltado aún más la figura de la madre de Jesús. El Concilio Vaticano II, convocado en la década de 1960, buscará corregir algunas exageraciones en torno al culto a María.

19. Apariciones

Se trata de una de las características distintivas de María; un fenómeno muy extendido en el mundo. Pero de las miles de apariciones de la Virgen reportadas en diferentes lugares, la Iglesia sólo ha reconocido 14, empezando por la de Guadalupe (en México, en 1531) y llegando a la de Kibeho (Ruanda, 1981), pasando por las muy célebres de Lourdes (Francia, 1858) y Fátima (Portugal, 1917), entre otras.

“En los últimos dos siglos –digamos que a partir de la Revolución Francesa- los mensajes que ha comunicado María en sus apariciones se dirigían sobre todo a combatir la secularización de la sociedad, a reconducir la simple devoción popular a la fe tradicional”, dice el especialista en mística y tradición espiritual cristiana, Marco Vannini, en el libro de Augias.

20. María, la más presente en el arte cristiano

Desde sus orígenes, el cristianismo puso el arte al servicio de su liturgia; de hecho, éste ha sido una de las formas más antiguas de comunicación de la Iglesia. Y en el arte cristiano, el papel más eminente le correspondió a María, incluso más que a su Hijo. Para tener una mínima idea, basta recorrer las interminables salas de Madonnas del Museo Galleria degli Uffizi en Florencia.

Dos imágenes son clásicas: María con el niño en su regazo y las Piedades, es decir, María, con el cuerpo de su hijo crucificado en el regazo. El Concilio de Trento recomendará las representaciones de la Asunción y de la Inmaculada. En la primera, María es transportada al cielo por ángeles; en la segunda, se la ve de pie sobre el globo, aplastando con sus pies la serpiente del pecado, con una corona de doce estrellas y la luna, también bajo sus pies, que evocan a la mujer del capítulo doce del Apocalipsis: “Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas”.

SEGUÍ LEYENDO:

¿María era virgen? ¿Importa?

Mito y verdad detrás de las apariciones de la Virgen María

Según la página web del proyecto titulado Deus in Machina, los participantes podían expresar sus pensamientos y preguntas al holograma, que contestaba de manera personalizada.

El proyecto se alinea con una investigación liderada por el Laboratorio de Investigación de Realidades Inmersivas de la Universidad de Ciencias Aplicadas de Lucerna (HSLU), en colaboración con la Facultad de Teología Pastoral de la Universidad de Lucerna y la Peterskapelle Lucerna.

Este análisis busca profundizar en los temas que surgen durante las conversaciones con el sistema de inteligencia artificial y examinar cómo aborda cuestiones de carácter espiritual y existencial.

Se buscan responder preguntas como: “¿Es posible que una máquina se comunique con las personas de manera religiosa? ¿Puede la gente confiar en las respuestas de una IA respecto a cuestiones existenciales? ¿Qué rol puede desempeñar la inteligencia artificial en un entorno religioso?”.

Cómo era este Jesús con inteligencia artificial

En una capilla de Lucerna, Suiza, se instaló un holograma de Jesús creado con inteligencia artificial en el confesionario, ocupando el espacio donde habitualmente se encuentra el sacerdote.

Los visitantes podían observar al holograma únicamente a través de la tradicional rejilla, donde se distinguía la figura de un hombre con barba, cabello largo y una túnica en tonos rojo y azul, evocando representaciones clásicas de Jesús.

El sistema permitía a los usuarios formular preguntas sobre temas religiosos en “cien idiomas diferentes”, incluidos el inglés y el alemán, según informó la página web del Laboratorio de Investigación de Realidades Inmersivas de la Universidad de Ciencias Aplicadas de Lucerna (HSLU).

El proyecto llegó a su fin el pasado 20 de octubre, cuando el sistema fue desactivado. Para marcar el cierre, se organizaron debates abiertos y una última conversación con el Jesús de IA, centrada en temas como la muerte y la vida después de la muerte.

Padre católico hecho con inteligencia artificial

La organización católica estadounidense Catholic Answers lanzó el proyecto Padre Justin, un avatar de un padre impulsado por inteligencia artificial diseñado para responder preguntas sobre la fe católica.

Sin embargo, el proyecto generó controversia debido a respuestas inapropiadas proporcionadas por la IA.

Por ejemplo, al ser consultado en tono de broma sobre la posibilidad de bautizar a un niño con Gatorade, Padre Justin respondió afirmativamente. En otro caso, una usuaria preguntó cómo prepararse para casarse con su hermano, y la IA felicitó a ambos por el sacramento, omitiendo la relación de parentesco.

Catholic Answers explicó que las respuestas de Padre Justin se basan en fuentes confiables de enseñanza católica y que apologistas de la organización han probado su precisión. No obstante, reconocen la necesidad de seguir perfeccionando las respuestas y ampliando la base de conocimientos de la IA.

La página web del Padre Justin dice lo siguiente: “¡Bienvenidos a todos! La inteligencia artificial ha despegado y, como otras tecnologías, se puede usar para bien o para mal. Justin es nuestro primer intento de encontrar formas creativas de usarla para bien. Esta aplicación es solo para fines educativos y de entretenimiento”.

“No debe considerarse un reemplazo de un buen párroco o director espiritual. Si tiene alguna inquietud con las respuestas que brinda, comuníquese con nosotros y háganoslo saber”, agrega la organización.

El sitio web del Padre Justin únicamente está disponible para escritorio y no es compatible con dispositivos móviles.

Este caso subraya la importancia de abordar con cautela la implementación de tecnologías de inteligencia artificial en ámbitos como la religión.

En la ciudad suiza de Lucerna, un revolucionario experimento llevó la innovación tecnológica a un espacio donde lo espiritual fue tradicionalmente humano. En la Iglesia de San Pedro, los fieles pueden interactuar con un holograma de Jesús, impulsado por inteligencia artificial (IA), que actúa como confesor.

Este proyecto, conocido como “Deus in Machina” (Dios en la Máquina), busca explorar los límites entre la fe y la tecnología en un mundo en constante cambio. Con solo presionar un botón, los visitantes tienen la oportunidad de recibir orientación espiritual basada en las enseñanzas del Nuevo Testamento, a través de una figura digital que se mueve y responde en perfecta sincronía con sus palabras.

¿Cómo funciona el Jesús de IA?

El sistema desarrollado por informáticos y teólogos de la Universidad de Ciencias Aplicadas y Artes de Lucerna combina algoritmos avanzados con textos religiosos para crear una experiencia inmersiva. El holograma puede comunicarse en más de 100 idiomas, lo que lo vuelve accesible para visitantes de diversas partes del mundo. Antes de entrar al confesionario, “Jesús” advierte: “No reveles información personal bajo ninguna circunstancia, utiliza este servicio bajo tu propio riesgo, presiona el botón si aceptas”.

Una vez oprimido el botón que da inicio a la experiencia, el programa interpreta las palabras del interlocutor y genera respuestas basadas en principios bíblicos. El rostro animado de Jesús, visible a través de la rejilla del confesionario, se mueve en sincronía con el discurso generado por computadora, lo que agrega un nivel de realismo a la experiencia.

Reacciones de los fieles: fascinación y escepticismo

El holograma generó opiniones divididas entre quienes lo utilizaron. Para algunos, la experiencia fue enriquecedora: “Me sorprendió, fue tan fácil y, aunque es una máquina, me dio muchos consejos”, comentó un devoto luego de pasar por el confesionario al medio DW. Otro reveló que la respuesta del avatar sobre cómo romper la “espiral de violencia” le ofreció una nueva perspectiva: “a través de la oración y sin buscar venganza”. Otros usuarios expresaron que, aunque era evidente que interactuaban con una máquina, el consejo recibido les pareció útil y significativo.

Pero no todos compartieron este entusiasmo. Algunas críticas apuntan a que las respuestas de la IA pueden parecer genéricas y carecer de profundidad espiritual, mientras que otros lo consideran un simple “truco”. A pesar de estas opiniones, aproximadamente dos tercios de los visitantes declararon haber tenido una experiencia espiritual positiva, lo que refleja la capacidad del proyecto para conectar emocionalmente con ciertos usuarios.

El propósito detrás de la creación de Jesús de IA

El proyecto Deus in Machina no pretende reemplazar el papel de los sacerdotes ni restar valor a la figura tradicional de Jesús en la fe cristiana. Según los organizadores de la Iglesia de San Pedro, su objetivo principal es abrir un debate sobre cómo la inteligencia artificial puede integrarse en contextos religiosos y estimular reflexiones sobre el futuro de la pastoral. El teólogo Marco Schmid, encargado del proyecto, destacó que este experimento ofrece a los fieles una experiencia concreta con la IA, creando una base para analizar y discutir las implicaciones éticas y espirituales de su uso.

Además, Schmid le subrayó a DW una de las ventajas de esta tecnología: “El acceso es fácil las 24 horas, por lo que tiene poderes que los sacerdotes no tienen”. Esto amplía el alcance de la iglesia y permite responder a las necesidades espirituales de los fieles de manera más inmediata.

Desafíos éticos y teológicos del uso de la IA en la religión

El uso de la inteligencia artificial en un contexto espiritual plantea serias cuestiones éticas. Algunos teólogos, como el profesor Peter Kirchschläger, especialista en ética de la Universidad de Lucerna, argumentan que los aparatos tecnológicos carecen de la brújula moral necesaria para guiar en asuntos espirituales: “Esta es un área donde los humanos somos claramente superiores a las máquinas. Deberíamos realizar estas tareas nosotros mismos”, afirmó.

Por su parte, el equipo detrás de Deus in Machina reconoce las limitaciones de su creación. Aunque aseguran que las respuestas del holograma están alineadas con los principios teológicos de la iglesia local, también admiten que la IA no puede abordar dilemas espirituales complejos con la misma empatía y profundidad que un sacerdote humano.

El diálogo entre Martin Scorsese y el Papa Francisco continúa. “Dos hombres de genio y experiencia para quienes la figura de Jesús tiene un encanto y un valor extraordinarios”, comentó en la red social X Antonio Spadaro, subsecretario del Dicasterio para la Cultura y la Educación.

El director, cuya última cinta es Killers of the Flower Moon (Los asesinos de la luna), prepara desde hace tiempo una película basada en la novela La vida de Jesús publicada en 1973 por el autor japonés Shusaku Endo, del que ya llevó al cine su obra Silence (Silencio), sobre los jesuitas misioneros llegados a Japón para difundir el cristianismo. El director de The Last Temptation of Christ (La última tentación de Cristo, 1988) explicó que quería hacer esta película después de haber encontrado al Papa en mayo de 2023 junto con otro grupo de artistas.

En el discurso que pronunció en dicho encuentro les decía el Papa: “Escribía Romano Guardini que «el estado en el que se encuentra el artista mientras crea es parecido al del niño o el del vidente» (La obra de arte, Brescia 1998, 25). Me parecen dos comparaciones interesantes. Según él «la obra de arte abre un espacio en el que el hombre puede entrar, en el que puede respirar, moverse y tratar las cosas y a los hombres, que se han abierto» Es verdad, en el arte los confines disminuyen y los límites de la experiencia y de la comprensión se dilatan. Todo parece más abierto y disponible. Entonces se adquiere la espontaneidad del niño que imagina y la agudeza del vidente que capta la realidad”.

“Respondí al llamamiento que el Papa hizo a los artistas de la única manera que sé: imaginando y escribiendo el guión de una película sobre Jesús”, anunció en aquella ocasión. La Iglesia a lo largo de los siglos ha inspirado a enorme cantidad de artistas a contribuir con sus obras a la evangelización.

Y seguía diciendo el Papa Francisco en aquel encuentro que inspiró a este cineasta: “El arte puede actuar como conciencia crítica de la sociedad, quitando el velo a la obviedad. Se busca demostrar lo que hace pensar, lo que nos hace vigilantes, lo que desvela la realidad, también en sus contradicciones, en los aspectos que es más cómodo o conveniente tener escondidos. Como los profetas bíblicos, se nos pone frente a cosas que a veces molestan, criticando los falsos mitos de hoy, los nuevos ídolos, los discursos banales, las trampas del consumo, las astucias del poder. Es interesante esto en la psicología, en la personalidad de los artistas: la capacidad de ir más allá, en tensión entre la realidad y el sueño. Se busca huir del poder sugerente de esa presunta belleza artificial y superficial que se difunde hoy en día”. “Esa belleza no atrae, porque es una belleza que nace muerta. No hay vida ahí, no atrae. Es una belleza fingida, cosmética, un maquillaje que esconde en lugar de revelar. En italiano se dice ‘trucco’ porque tiene algo de engaño. El arte busca mirar las cosas tanto en profundidad como en lejanía, como centinelas que entrecierran los ojos para escudriñar el horizonte y comprender la realidad más allá de las apariencias.”

Scorsese, al abordar su conexión personal con el catolicismo, afirmó en una entrevista en 2016: “Creo en los principios del catolicismo”, aunque aclaró que su interés no radica en ser un teórico o en discutir la política eclesiástica. “No soy un doctor de la Iglesia. No soy un teólogo que pueda discutir la Trinidad. Ciertamente no estoy interesado en la política de la institución. Pero la idea de la Resurrección, la idea de la Encarnación, el poderoso mensaje de compasión y amor: esa es la clave”, detalló.

Ahora encara una serie sobre la vida de algunos santos. A sus 81 años, Scorsese no pierde ni las ganas ni la pasión por seguir trabajando. Cada episodio, de una hora de duración, contará la historia de un santo, entre los que se encuentran: Juana de Arco, San Francisco de Asís, San Juan Bautista, Santo Tomás Becket, Santa María Magdalena, San Moisés el Negro, San Sebastián y San Maximiliano Kolbe.

"He vivido con las historias de los santos durante la mayor parte de mi vida, pensando en sus palabras y acciones, imaginando los mundos que habitaron, las decisiones que enfrentaron, los ejemplos que dieron", dijo el director recientemente.

“Son historias de ocho hombres y mujeres muy diferentes, cada uno de ellos viviendo períodos muy distintos de la historia y luchando por seguir el camino del amor revelado a ellos y a nosotros por las palabras de Jesús en los Evangelios. Estoy muy emocionado de que este proyecto esté en marcha y de que esté trabajando con tantos colaboradores talentosos y de confianza", comenta Scorsese sobre el proyecto.

El primer episodio se centrará en Juana de Arco, una heroína francesa conocida por su ferviente visión de liberar a Francia del dominio inglés durante la Guerra de los Cien Años. El segundo episodio de la serie se centra en Juan el Bautista, quien bautizó a sus seguidores en preparación para la llegada del Mesías, incluido Jesús.

En el tercer episodio, los espectadores viajarán a Roma en la época de Sebastián, un soldado que desafió los decretos del emperador Diocleciano contra el cristianismo. La serie concluirá con Maximilian Kolbe, un monje franciscano polaco que sacrificó su vida en Auschwitz durante la Segunda Guerra Mundial.

La docuserie se estrenará en dos partes. Los primeros cuatro capítulos se lanzarán en Fox Nation, en Estados Unidos, el día 17 de noviembre, curiosamente el mismo día en el que Scorsese cumple 82 años. Los otros cuatro se estrenarán en mayo de 2025. Es interesante ver en este director extraordinario poniendo en su arte, lo que sintió frente a las palabras del Papa Francisco y cómo los modelos de vida que encarnaron los santos, en diferentes momentos de la historia, pueden ser una inspiración para vivir el presente.

El miedo y la cultura del terror parecen revivir en esta fiesta de Halloween que significa “All hallow’s eve”: “víspera de todos los santos” que se celebra el 1 de noviembre. La celebración del Halloween se inició con los celtas, antiguos pobladores de Europa. Entre ellos habitaban los druidas, sacerdotes paganos adoradores de los árboles, especialmente del roble. Ellos creían en la inmortalidad del alma, la cual se introducía en otro individuo al abandonar el cuerpo, pero el 31 de octubre volvía a su antiguo hogar a pedir comida a sus moradores, quienes estaban obligados a darle de comer. De lo contrario, el fantasma molestaría a quien le negase provisiones.

El año céltico concluía en el otoño, cuya característica principal es la caída de las hojas. Para ellos significaba el fin de la muerte o iniciación de una nueva vida. Esta enseñanza se propagó a través de los años juntamente con la adoración a su dios el “señor de la muerte”, a quien en este mismo día invocaban para consultarle sobre el futuro, salud, prosperidad, muerte, entre otros.

Ahora vía la sociedad de consumo se fomenta esta práctica en los chicos, que es ajena a nuestra cultura. Lo importante es entender por qué se celebra un día al año la fiesta de Todos los Santos y al día siguiente la de los fieles difuntos, y usando el tema que se instala en los medios, reflexionar sobre una realidad que es dura de explicar: “Algún día, lejano o cercano, todos vamos a morir”, de esta certeza nadie puede escapar.

Hace 34 años, misionando en la provincia de La Rioja, pusimos un día para celebrar la misa de difuntos en el cementerio local de un pequeño poblado. Desde el templo parroquial salimos en procesión hacia el cementerio, que estaba a unas diez cuadras. En el pueblo había un hombre muy gracioso y un tanto borrachín, se me acercó y con expresión seria me pidió llevar la cruz de la procesión, a lo que accedí algo sorprendido.

Iba delante de todos abriéndonos paso con aire meditabundo. Cuando regresamos me dijo: “Padre de este camino no se salva nadie, lo recorren los pobres y los ricos y todos van a parar al mismo lugar”. A lo que le contesté: tiene razón, el camino del cementerio es el mismo, el que se recorre después de la muerte es distinto, Jesús nos enseña a mirar más allá, por eso fuimos a rezar y no a hacer un acto de despedida, fuimos con la esperanza puesta en que a partir de la resurrección de Cristo de entre los muertos, el sepulcro no es nuestro destino final. Ese es el destino que nos señalan los santos y los fieles difuntos, la muerte fue solo el momento de la partida.

Como todos los años, el 2 de noviembre, la Iglesia nos invita a rezar y recordar a nuestros seres queridos difuntos. Es un día significativo, donde de manera especial hacemos memoria de ellos y de la huella que han dejado en nuestra vida. Ellos nos recuerdan que caminamos hacia el encuentro con el Señor y nos impulsan a transitar nuestra vida con esperanza. Para conmemorar este día, les acercamos algunas propuestas para llevar adelante y acompañar de manera cercana a todos los que desean vivir este día unidos en oración y en comunidad.

Acciones en los cementerios

• Cementerio de Recoleta - Celebración de la Misa 11.30 hs.
• Cementerio de Chacarita - Misioneros estarán en la puerta del cementerio recibiendo intenciones y entregando material de evangelización. - Rezo del Santo Rosario: 9.00 hs, 11.00 hs. y 14.00 hs. en la Capilla Central. - Celebración de la Santa Misa en la Capilla Central: 9.30 hs. y 14.30 hs. En la entrada general 11.30 hs. - Santa Misa de las 11.30 hs. será presidida por el Arzobispo Mons. Jorge Ignacio García Cuerva en el Peristilo (entrada general).
• Cementerio de Flores - Misioneros itinerantes por la zona de nichos y tumbas de 9.00 hs. a 16.00 hs. - Responso y rezo del Santo Rosario cada hora en la Cruz Mayor. - Celebración de la Santa Misa en la Cruz Mayor. Horarios: 11.00 hs., 12.00 hs., 13.00 hs., 14.00 hs., 15.00 hs. y 16.00 hs. - Santa Misa de las 14.00 hs. será presidida por el Arzobispo Mons. Jorge Ignacio García Cuerva en la Cruz Mayor. Los esperamos para hacer memoria agradecida de los que nos presidieron en el camino de la vida.

Dilexit Nos, “Él nos amó” en esta encíclica, el Papa Francisco nos sumerge en la esencia del amor, ese que nos conecta tanto con lo humano como con lo divino, y que se simboliza en el Corazón de Jesús. El corazón para la Biblia no solo es la sede de los sentimientos, también de los pensamientos, buenos y malos. Desde los primeros pasajes, Francisco nos recuerda que el amor de Cristo es incondicional. Él fue el que nos “amó primero” y nos llama a ser sus amigos. Con un lenguaje sencillo, el Papa nos invita a recuperar el valor de esta amistad, que trasciende todas nuestras capas y aparentes desconexiones. “El amor a los hermanos no se fabrica, no es resultado de nuestro esfuerzo natural, sino que requiere una transformación de nuestro corazón egoísta”, nos recuerda Francisco.

A lo largo de la encíclica, el Papa explora el corazón como símbolo de lo profundo, como ese “lugar secreto” donde habita nuestra verdad. Retoma referencias clásicas y filosóficas, pasando por Homero y Platón, para ilustrar cómo el corazón fue históricamente visto como el núcleo de nuestras decisiones y emociones. Nos cuenta que en la sociedad actual, muchas veces atrapada en el consumo y la superficialidad, es fundamental volver a lo esencial. En ese sentido, Francisco describe el corazón como el sitio de nuestra autenticidad, libre de máscaras. Así, el Papa reza para que el mundo “que sobrevive entre las guerras, los desequilibrios socioeconómicos, el consumismo y el uso antihumano de la tecnología, pueda recuperar lo más importante y necesario: el corazón”.

Con palabras llenas de calidez, el Papa también reconoce la vulnerabilidad que todos llevamos dentro y cómo esta vulnerabilidad puede ser un camino para un encuentro sincero con los demás. Nos recuerda que en el amor que mostramos reside nuestra capacidad para sanar, para abrazar y para construir relaciones verdaderas. También lanza una crítica a una sociedad “líquida”, donde las emociones son relegadas, y reivindica que es precisamente el corazón el que nos unifica y nos da sentido.

Hacia la mitad de la encíclica, Francisco describe la figura del corazón como un faro que une fragmentos de nuestras experiencias, como aquellos recuerdos entrañables de la infancia o los gestos de cariño de nuestra madre o abuela. Se adentra en escenas simples pero poderosas, diciendo textualmente: “Pienso en el uso del tenedor para sellar los bordes de esas empanadas caseras que hacemos con nuestras madres o abuelas”. “Es ese momento de aprendiz de cocinero, a medio camino entre el juego y la adultez, donde se asume la responsabilidad del trabajo para ayudar al otro. Al igual que el tenedor podría nombrar miles de pequeños detalles que sustentan las biografías de todos: hacer brotar sonrisas con una broma, calcar un dibujo al contraluz de una ventana, jugar el primer partido de fútbol con una pelota de trapo, secar una flor entre las páginas de un libro, cuidar un pajarito que se ha caído del nido, pedir un deseo al deshojar una margarita. Todos esos pequeños detalles, lo ordinario-extraordinario, nunca podrán estar entre los algoritmos.”

Para Francisco, hablar del corazón de Cristo es también hablar del dolor y del sacrificio, de un amor que se entrega sin reservas. La encíclica detalla pasajes del Evangelio donde Jesús comparte su sufrimiento con nosotros y donde vemos su humanidad más íntima: sus lágrimas, su angustia ante la muerte y su compasión por el dolor ajeno. El Papa nos insta a contemplar estos gestos como expresiones de un amor radical, que no se queda en la teoría sino que invita a vivir la entrega y la bondad en lo cotidiano.

Concluye con una reflexión sobre cómo el amor de Cristo nos llama a una relación viva y auténtica con Dios. Francisco pone énfasis en que este amor debe transformar nuestras comunidades y nuestras relaciones sociales, y que sólo mediante el “corazón” podemos construir un mundo más justo y compasivo. La imagen del Corazón de Jesús nos recuerda no solo el amor hacia nosotros mismos, sino la unión con todos los demás, en una verdadera “comunión de corazones”.

Con Dilexit Nos, Francisco no solo nos invita a reflexionar, sino a poner en práctica un amor tangible y transformador, basado en la entrega, el respeto y la cercanía con el otro, desde lo más profundo de cada uno: “Pido al Señor Jesucristo que de su Corazón santo broten para todos nosotros esos ríos de agua viva que sanen las heridas que nos causamos, que fortalezcan la capacidad de amar y de servir, que nos impulsen para que aprendamos a caminar juntos hacia un mundo justo, solidario y fraterno”.

En noviembre de 2013, Kanye West hizo una de sus comparaciones más llamativas y extravagantes al declararse similar a Willy Wonka, el excéntrico personaje creado por Roald Dahl. Durante una entrevista en la emisora de radio WPGC, el rapero afirmó que, para expresar sus deseos de trascender la realidad, el personaje de Wonka encarnaba mejor su aspiración que incluso figuras como Steve Jobs, a quien ya había mencionado en el pasado.

Con su declaración, Kanye destacó su necesidad de ser “lo más irrealista posible” y cómo busca alcanzar un “estado de sueño”, una especie de escape surrealista que, según él, es lo que muchos intentan lograr con prácticas como el yoga o el uso de sustancias. Si bien aclaró que no promovía tales prácticas, dejó en claro su anhelo de ir más allá de la realidad común. Este comentario se sumó a una larga lista de comparaciones que el músico ha hecho a lo largo de su carrera.

Además de esta curiosa analogía, Kanye también aprovechó su tiempo al aire para referirse al expresidente Barack Obama, con quien había tenido varios desacuerdos públicos. Aunque Obama había aconsejado a los jóvenes estadounidenses que no lo tomaran como modelo a seguir y lo había calificado de “imbécil”, West intentó distender la situación, diciendo que todo podría solucionarse con una cena entre ambos.

¿Quién es Willy Wonka?

Willy Wonka, creado por el autor británico Roald Dahl para su libro Charlie y la fábrica de chocolate (1964), es el dueño de una misteriosa fábrica de chocolates. Se le describe como un personaje extravagante, creativo y algo impredecible, que utiliza métodos poco convencionales para crear sus famosos dulces. Su figura fue llevada al cine en diversas ocasiones, destacando las interpretaciones de Gene Wilder en 1971 y Johnny Depp en 2005. Wonka encarna una mezcla de genialidad y locura, con una tendencia a crear mundos de fantasía en los que las reglas tradicionales no se aplican, una característica que probablemente atrajo a Kanye West para establecer una comparación con su propia visión creativa.

Kanye West y sus comparaciones más extravagantes

A lo largo de su carrera, Kanye West se comparó con numerosas figuras históricas y contemporáneas. Estas comparaciones, aunque polémicas, reflejan su percepción de sí mismo como un creador trascendental.

• Adolf Hitler: En 2011, durante el festival Big Chill, Kanye dijo que la gente lo miraba “como si fuera Hitler”, sugiriendo que sus acciones serían comprendidas en el futuro.
• Dios: En una entrevista con la BBC en 2013, afirmó: “Yo soy un dios”.
• Jesucristo: Durante su aparición en Jimmy Kimmel Live! en 2013, mencionó a Steve Jobs, Michelangelo y Jesús como sus héroes.
• Walt Disney: Kanye proclamó ser Warhol, Disney y Shakespeare en carne y hueso, una declaración que hizo en el programa Sway in the Morning en 2013.
• Steve Jobs: Comparándose con el legendario fundador de Apple, West afirmó en una entrevista con el New York Times en 2013 que él sería el Steve Jobs de la moda y la cultura.

• Martin Luther King Jr.: También afirmó soñar con ser Martin Luther King, lo que expresó en uno de sus discursos sobre el éxito.
• Michael Jackson: Kanye reconoció la influencia de Michael Jackson en su carrera, afirmando que superó los límites que el Rey del Pop no pudo romper.
• Ludwig van Beethoven: En 2012, durante un concierto en Nueva Jersey, Kanye afirmó: “Soy defectuoso como ser humano... pero mi música es perfecta. Puedes remontarte a Beethoven y esas cosas, pero en cuanto a esta vida, soy lo mejor que tienes”.
• Pablo Picasso: Durante un concierto en París en 2013, Kanye proclamó: “No importa cómo intenten controlarte o cómo la persona a tu lado intente presionarte, puedes hacer lo que quieras. Yo soy Picasso”.

Nueva York, 30 sep (EFE).- AJ Griffin, número 16 del draft de 2022 de la NBA y que jugó dos temporadas con los Atlanta Hawks, explicó que ha dejado el baloncesto "para seguir a Jesús" y convertirse en sacerdote.

"Dejé el baloncesto para seguir a Jesús", dijo en un vídeo del que se hicieron eco este lunes los medios estadounidenses.

"Sé que a los ojos de mucha gente, eso parece como una pérdida. Pero solo quiero que sepáis que estoy superemocionado porque realmente puedo servir a Dios con mi 'sí' completo y siento que dejar el baloncesto me permitirá entrar al sacerdocio a tiempo completo" añadió.

De 21 años, Griffin jugó en la universidad de Duke antes de dar el salto a la NBA en 2022 con los Hawks.

En Atlanta disputó 72 partidos en su primera campaña y solo 20 en la segunda. Este verano fue traspasado a los Houston Rockets, con los que no llegó a debutar en temporada regular debido a su retirada del deporte profesional.

En total, Griffin cerró su breve paso por la NBA con 7,5 puntos, 1,9 rebotes y 0,8 asistencias de media por encuentro en 17,1 minutos. EFE

La neutralidad ha sido largamente considerada una virtud en la comunicación: ser imparcial, objetivo y sin sesgos ha sido el estándar de oro, especialmente en la transmisión de información pública. Sin embargo, en el contexto actual de crecientes desigualdades, injusticias y polarización social, la neutralidad ha comenzado a ser cuestionada. La realidad de hoy nos enfrenta a una pregunta: ¿Es deseable mantener una postura neutral cuando se comunican ideas, hechos o noticias?

¿Es la neutralidad realmente un ideal inquebrantable, o podría ser, en ciertos casos, una forma de perpetuar el “statu quo”? Creo que es necesario pensar la posibilidad de que en algunas situaciones se dé una transición de la neutralidad al compromiso. Esto, por supuesto, marca un cambio de paradigma en el que la comunicación no solo informa sino que también toma una postura ética y comprometida ante los desafíos que enfrenta nuestra humanidad.

En reiteradas ocasiones el Papa Francisco en su maravilloso y enriquecedor magisterio sobre la comunicación pone luz sobre esta cuestión. El mensaje del Evangelio, que los cristianos tenemos el desafío y llamado a comunicar, no es neutral: es un llamado a la acción y al compromiso con los principios de justicia, amor y compasión, especialmente con los más vulnerables de la sociedad. Jesús no permaneció indiferente ante la injusticia y el sufrimiento y actuó con firmeza, defendiendo a los marginados y denunciando las estructuras opresivas de su tiempo.

Esto nos inspira a los comunicadores a expresarnos de manera no sólo descriptiva o imparcial, sino reflejando un compromiso con la verdad y los valores del Reino de Dios. Vamos a comunicar algunas cuestiones esenciales al mensaje que justamente no nos harán quedar en un lugar neutral.

También en la Iglesia, quien anuncia ese Reino de Dios, cada elección de palabra, cada omisión o énfasis implica una toma de posición. La neutralidad absoluta es una ilusión. La comunicación siempre llevará consigo la impronta de quien la emite.

Una de las referencias sobre este tema de Francisco, es su homilía en la Misa de la Solemnidad de Cristo Rey, el 20 de noviembre de 2016. En esa ocasión, el Papa dijo: “No podemos permanecer neutrales ante el sufrimiento de tantos hermanos y hermanas. No podemos permanecer indiferentes, como si no nos tocara. No podemos postergar las decisiones y esperar que otros se hagan cargo del dolor del mundo. ¡Nosotros somos responsables!”.

También en el mensaje para la Jornada Mundial de la Paz de 2019, titulado “La buena política está al servicio de la paz”, el Papa Francisco aborda el tema de la neutralidad en el contexto de la política y la vida social y habla sobre cómo ciertas actitudes de indiferencia, neutralidad o la falta de compromiso pueden ser peligrosas y contrarias a los valores cristianos. Advierte contra la tentación de mantenerse indiferente ante las injusticias, sugiriendo que la neutralidad o indiferencia es en sí misma una forma de complicidad.

El Santo Padre nos invita a una comunicación que sea clara, directa y comprometida, evitando la neutralidad que puede llevar a la indiferencia. Esta forma de comunicación nos ayuda a vivir el Evangelio de manera plena y auténtica, siendo testigos de la verdad y la justicia.

Es entendible pensar que, cuando se dan discusiones de tono político, sea loable en muchas ocasiones mantener la neutralidad. De hecho, es algo valorable y una metodología adecuada frente a lo que es opinable. Sin embargo, entendemos que en el periodismo y en la comunicación hay un sentido más profundo: llevar a la verdad y al respeto por la vida del ser humano.

En su obra Teoría, pragmática y pedagogía de la Información Religiosa, el autor Gabriel Galdón López cita al Cardenal Ratzinger, quien en su momento quiso poner énfasis en estos puntos al escribir: “No existe en absoluto una noticia puramente objetiva. Incluso la fotografía, con la que supuestamente se descubrió la posibilidad de una objetividad que excluía cualquier huella del sujeto, contiene una cierta interpretación, aun cuando eliminemos las múltiples posibilidades de manipulación que ofrece. Ello se debe a que la fotografía implica siempre una cierta posición de las cosas, una elección, una separación y una u otra iluminación. Por todo ello es también interpretación. Nuestra exposición es también, sin excepción posible, una elección. De ahí que la noticia esté siempre interpretada, aun cuando solo sea por lo que se omite, por lo que no se dice. Ello significa que la técnica de la información sin la ética de la información es inhumana. Debemos preguntarnos, pues, si acaso no nos hemos convertido en gigantes de la técnica permaneciendo, al propio tiempo, párvulos en ética, especialmente en ética de la información”

La necesidad de un paso firme de la neutralidad al compromiso para la comunicación no significa solamente un cambio de enfoque; es un paso hacia una mayor autenticidad y relevancia. Al adoptar una postura comprometida, los comunicadores tenemos la oportunidad no sólo de informar, sino también de inspirar y movilizar.

El mensaje de Jesús nos da el ejemplo porque no busca la aprobación popular, sino que invita a una reflexión profunda sobre la fe, la relación con Dios y el modo de ser de la comunidad. El Evangelio no se ajusta a las pautas sociales o políticas. Jesús, que no fue populista ni demagogo, proclamó verdades que provocaron a las autoridades religiosas y políticas de su tiempo. El Evangelio no está diseñado para ser un mensaje neutral. Es una invitación radical a la transformación y a una comunicación que desafía tanto a individuos como a sociedades a vivir de acuerdo con los principios del Reino de Dios.

* El autor es sacerdote y director de la Oficina de Comunicación de la Conferencia Episcopal Argentina

Un equipo de arqueólogos ha hecho un descubrimiento monumental en Har Hotzvim: una extensa cantera de la época del Segundo Templo, periodo en que Jesús caminó por la Tierra Santa. Este descubrimiento ilumina las técnicas de construcción de hace dos milenios y se entrelaza profundamente con las narraciones bíblicas.

El área excavada por la Autoridad de Antigüedades de Israel abarca aproximadamente 3.500 metros cuadrados, y es parte de un extenso campo de canteras. En un comunicado de prensa del organismo, los arqueólogos revelaron que han encontrado docenas de piedras de construcción de varios tamaños, junto con distintos caminos e instrumentos.

Según los arqueólogos, las piedras extraídas de esta cantera se utilizaron para construir el Camino del Peregrino, un sendero escalonado que conectaba la Ciudad de David con el antiguo Templo judío. Este camino es especialmente significativo, ya que, según la tradición cristiana, Jesús y sus discípulos lo recorrieron, como se narra en el Nuevo Testamento.

Michael Tchernin y Lara Shilov, líderes de la excavación, explicaron: “¡El peso de cada bloque tallado es de unos 2,5 toneladas! El impresionante tamaño de las piedras que se extrajeron aquí podría indicar que estaban destinadas a ser utilizadas como materiales de construcción en una de las muchas fábricas estatales de Jerusalén al final del período del Segundo Templo”.

El análisis de los investigadores reveló que las piedras encontradas en la cantera tienen el mismo tamaño, grosor y marcas de corte que las descubiertas en el Camino del Peregrino, ubicado a solo 4 kilómetros de distancia. Este hallazgo sugiere que las piedras fueron específicamente cortadas y preparadas en esta cantera para su uso en importantes proyectos de construcción durante el período del Segundo Templo.

Las piedras descubiertas miden aproximadamente 2,4 metros (8 pies) de longitud, 1,2 metros (4 pies) de ancho y 0,3 metros (1 pie) de espesor.

Además de las piedras, los arqueólogos encontraron herramientas de piedra y vasijas de purificación utilizadas por la población judía de la época, lo que confirma que el sitio estaba activo durante el tiempo en que se construyeron monumentos significativos en Jerusalén. Estos artefactos no solo arrojan luz sobre las prácticas religiosas y culturales de la época, sino que también fortalecen la conexión del sitio con la comunidad judía y sus rituales, reafirmando la cantera como un lugar de importancia no solo arquitectónica, sino también espiritual.

La Ruta de los Peregrinos y la historia bíblica

En el año 2019, Israel inauguró oficialmente el tramo conocido como “Camino de los Peregrinos”, una senda histórica que se cree fue transitada por Jesús en la antigua Jerusalén. David Friedman, ex embajador de Estados Unidos en Israel, declaró entonces a Fox News que el descubriemiento le daba “vida a la Biblia”. Friedman añadi: “Desde una tubería de agua rota hace quince años, surgieron estas excavaciones que resultaron en el descubrimiento del Estanque de Siloé, donde todos los judíos peregrinos venían a limpiarse antes de ascender al Templo y luego un tramo completo de carretera, no un relicto, no una antigüedad, sino una carretera completa intacta desde ese estanque que asciende al Templo”.

Ahora, los arqueólogos creen que las piedras recién descubiertas podrían haber sido utilizadas como losas de pavimentación para las calles de Jerusalén en ese período. Como declararon Michael Tchernin y Lara Shilov de la Autoridad de Antigüedades de Israel, “se puede asumir, con una gran cantidad de cautela, que al menos algunas de las piedras de construcción talladas aquí estaban destinadas a ser utilizadas como losas de pavimento para las calles de Jerusalén de esa época.”

Proyectos futuros y exhibiciones

Los arqueólogos están trabajando para presentar la cantera al público y colaborar con un desarrollador para integrarla en un complejo planificado en el lugar, reportó el New York Post. Además, las herramientas encontradas se exhibirán en el Campus Nacional de Arqueología de Jerusalén.

El Segundo Templo se erigió en Jerusalén durante 420 años, desde el 349 a.C. hasta el 70 d.C., un periodo en el cual los judíos estuvieron bajo el dominio extranjero de persas, griegos y finalmente romanos, según la Organización Chabad. En palabras de Lara Shilov, “esta es una herramienta de piedra pura que fue utilizada por la comunidad judía durante el período del Segundo Templo... Puede haberse diseñado localmente, en los terrenos de la cantera, o haber sido traída especialmente al sitio para ser usada por los canteranos”.

La Autoridad de Antigüedades de Israel ha afirmado que los trabajos futuros incluirán la integración de la cantera en los planes comerciales de la zona, así como la exhibición de las herramientas y otros artefactos encontrados en una exhibición pública.

Con todos estos descubrimientos, se confirma que la región de Jerusalén aún tiene muchos secretos por revelar sobre la vida y las actividades durante la época del Segundo Templo y los tiempos de Jesús, resaltando una vez más la importancia histórica y cultural de estas investigaciones arqueológicas.

Pero, ante la duda de si se podría catalogar a este personaje como un miembro de la Iglesia Católica, no se puede dar una simple respuesta, sino que esconde una complejidad histórica y teológica profunda.

Por esta razón, y haciendo uso de la inteligencia artificial (IA) como ChatGPT de OpenAI y Gemini de Google, se les preguntó sobre esta incógnita para saber la posible religión que tenía Jesús de Nazaret, aunque es importante aclarar que son solo suposiciones hechas por una IA.

De qué religión era Jesús de Nazaret de acuerdo con la inteligencia artificial

Con la llegada de herramientas de inteligencia artificial como ChatGPT y Gemini de Google, es posible explorar preguntas históricas y teológicas desde una perspectiva moderna y tecnológica.

Aunque estas IA no tienen creencias propias, están diseñadas para procesar grandes cantidades de información y proporcionar respuestas basadas en datos históricos, análisis de textos y patrones lógicos.

Según ChatGPT, “Jesús no era católico en el sentido moderno del término, porque el catolicismo como denominación cristiana no existía durante su vida. Jesús era judío y su misión se centraba en la reforma y renovación de la fe judía”.

Gemini de Google, otro sistema avanzado de IA, ofrece una perspectiva similar, pero añade un matiz interesante: “Si bien Jesús no era católico, sus enseñanzas y la comunidad que fundó sentaron las bases para lo que más tarde se convertiría en el cristianismo, y eventualmente en el catolicismo”.

Estos comentarios de la IA subrayan que la identidad religiosa de Jesús no puede ser etiquetada con términos que surgieron mucho después de su muerte, y que, aunque Jesús no practicó el catolicismo, su vida y enseñanzas fueron fundamentales en la formación de esta tradición religiosa.

Quién era Jesús de Nazaret

Es importante comprender el contexto en el que vivió Jesús. Nacido en el siglo I d.C. en una región que hoy corresponde a Israel y Palestina, Jesús era judío. Durante su vida, practicó las tradiciones y rituales del judaísmo y predicó un mensaje centrado en el amor, el arrepentimiento y la cercanía con Dios.

En ese momento, no existía el catolicismo como se entiende hoy. De hecho, el término “católico” proviene del griego katholikos, que significa “universal”, y comenzó a usarse siglos después de la muerte de Jesús para describir a la Iglesia que se desarrolló en el Imperio Romano.

El cristianismo, como religión separada del judaísmo, comenzó a tomar forma después de la muerte de Jesús, especialmente con la labor misionera de los apóstoles como Pedro y Pablo.

Cómo es visto Jesús de Nazaret

Las IA consultadas analizan desde un punto de vista teológico, la pregunta de si Jesús era católico, tiene más que ver con la comprensión de la naturaleza de la iglesia que fundó que con la identidad personal de Jesús.

Según la teología católica, la Iglesia Católica es la continuación directa de la comunidad de creyentes que Jesús fundó, guiada por el Espíritu Santo y liderada por Pedro y sus sucesores, los papas.

Cada suposición hecha por ChatGPT y Gemini de Google no son para generar disputas ni controversias. Cada persona tiene su propia percepción y maneja a su modo su espiritualidad.

Las observaciones de estas dos inteligencias artificiales concuerdan en que “Jesús es una figura que trasciende las denominaciones religiosas, y su legado continúa inspirando a personas de todas las tradiciones y creencias”.

El chatbot de Meta AI, que ya está disponible en WhatsApp e Instagram, se puede usar de muchas maneras, como pedirle ayuda para crear mensajes o imágenes, pero también es un gran asistente en temas religiosos. Cualquiera que sea nuestra religión, es posible aprovechar estas herramientas para pedirle oraciones, pasajes bíblicos, canciones y diferentes ayudas.

Esta función llegó recientemente a los celulares y en caso de no saber cómo usarla, vamos a explicar, con ejemplos, las diferentes opciones que hay disponibles y que son un punto de partida ideal para familiarizarse con la herramienta, que es gratuita.

Cómo generar oraciones con Meta AI

Una de las funcionalidades más útiles de la IA es la capacidad de generar oraciones personalizadas. Por ejemplo, puedes solicitar: “Escribe una oración de agradecimiento por la naturaleza” o “Crea una oración para pedir fortaleza en tiempos difíciles”. Esta función permite que las oraciones sean ideales para diferentes situaciones o dedicadas a ciertas personas.

Además, la IA puede generar oraciones para diferentes ocasiones. Puedes solicitar oraciones para momentos específicos del día, como antes de dormir, al despertar, antes de una comida o para pedir sabiduría en decisiones importantes.

También puedes proporcionar un versículo bíblico y pedir al chatbot que desarrolle una oración basada en él. Por ejemplo, si le das Juan 3:16, la IA puede crear una oración que refleje el amor incondicional de Dios.

Tener lecturas bíblicas personalizadas

Otra función destacada es la capacidad de ofrecer lecturas bíblicas personalizadas. Puedes pedirle al chatbot que te sugiera un versículo bíblico diario para comenzar tu día con inspiración divina. También puedes solicitar lecturas temáticas sobre temas específicos como el amor, la esperanza, el perdón o la fe. Por ejemplo, podrías decir: “Quiero leer sobre el amor en la Biblia”, y el chatbot te proporcionará versículos relacionados con ese tema.

Además, puedes pedir comparaciones de versículos para obtener una perspectiva más amplia. Por ejemplo, podrías solicitar: “Compara los relatos de la creación en Génesis 1 y 2″, y el chatbot te ayudará a entender las diferencias y similitudes entre estos dos pasajes.

Ideas para entender nuestra fe

La IA también puede ser una excelente herramienta para recomendar ideas que te ayuden a vivir tu fe de manera más plena. Puedes pedir reflexiones diarias que te brinden una perspectiva espiritual sobre aspectos de tu vida. Por ejemplo, podrías solicitar: “Dame una reflexión diaria sobre la gratitud”, y la IA te proporcionará pensamientos que te ayudarán a cultivar un corazón agradecido.

Además, puedes pedir sugerencias para actividades espirituales como la meditación, la gratitud, el servicio a los demás o la lectura de libros religiosos. Estas actividades pueden ayudarte a fortalecer tu fe y mantenerte conectado con tus valores espirituales.

Si tienes dudas sobre tu fe, puedes plantearlas al chatbot, y este te proporcionará respuestas basadas en la Biblia y otros recursos religiosos. Por ejemplo, podrías preguntar: “¿Qué significa la Trinidad?”, y obtener una explicación detallada y comprensible.

Cómo crear un diario espiritual

El uso de la IA para crear un diario espiritual puede ser extremadamente beneficioso para tu crecimiento personal. Puedes utilizar el chatbot para registrar tus pensamientos, sentimientos y experiencias espirituales. Este registro te permitirá reflexionar sobre tu viaje espiritual y observar tu progreso a lo largo del tiempo.

Además, la IA puede ayudarte a analizar patrones en tus pensamientos y sentimientos. Por ejemplo, podrías pedirle al chatbot que identifique temas recurrentes en tus reflexiones diarias. Esta información puede ser útil para entender mejor tus emociones y cómo estás evolucionando espiritualmente.

Tener canciones y playlist

Las canciones también pueden ser una forma poderosa de conectarse con Dios. Puedes pedirle a la IA que genere letras de canciones inspiradas en un versículo bíblico, un sentimiento o un evento específico de tu vida.

Por ejemplo, podrías solicitar: “Crea una canción sobre la importancia de la amistad basada en el versículo de Juan 15:13″. La IA podría generar una letra que refleje el amor y el sacrificio que representan la verdadera amistad.

Además, puedes pedirle al chatbot que te sugiera una lista de reproducción de canciones relacionadas con un tema espiritual como el amor, la esperanza o la gratitud. También puedes pedir un análisis de las letras de una canción para entender su significado espiritual más profundo.

Ideas para meditaciones

La IA puede generar meditaciones guiadas personalizadas basadas en tus necesidades y preferencias. Puedes pedirle al chatbot que te guíe en una meditación sobre un versículo específico o sobre la presencia de Dios en tu vida. Por ejemplo, podrías solicitar: “Guíame en una meditación sobre el versículo de Juan 3:16″ y seguir una guía que te ayude a reflexionar profundamente.

Asimismo, puedes pedirle al chatbot que te ayude a crear visualizaciones para fortalecer tu fe. Por ejemplo, podrías pedir: “Ayúdame a visualizarme rodeado de luz divina”, y la IA te proporcionará una descripción detallada que te ayude a imaginar y sentir la presencia de Dios.

Se dice que los argentinos somos amigueros y es verdad, muchos de los que se van, extrañan esta costumbre tan nuestra de hacernos amigos fácilmente, de invitar a casa, de hacer un asado o compartir una cerveza, más cuando es sumamente difícil hacerse nuevos amigos cuando uno vive en otras latitudes. Ha subido la cotización de la amistad, se la debe cuidar y alimentar, porque es un puerto seguro entre tanta tormenta que nos trae la vida.

En el Medioevo vivió un santo poco conocido, San Elredo de Rieval. Escribió un tratado sobre la amistad actualizando a la luz del evangelio el “De Amicitia” de Cicerón.

En uno de sus párrafos dice:

“Entre las cosas humanas, nada más santo se puede desear. De modo que, entre los mortales, nadie puede sufrir el ser feliz careciendo de amigos. Y ay de aquel, que no tiene junto a sí, quién con él se alegre en las cosas felices, y se contriste en las tristes; el que carece de quien lo distraiga de todo lo que la mente concibe de molesto, o que, si algo fuera de lo común, sublime y luminosamente alcanza, no encuentre con quién compartirlo”.

“¡Ay del que está solo, porque si cae no tiene quien lo levante!”

El amigo es medicina de vida y creo que hoy en día nos viene bien que nos cure el amor de la amistad, tan necesitamos estamos de dar y recibir de esta medicina que alivia el peso del corazón y recrea nuestras ganas de seguir adelante.

Jesús también vivió las reglas de la amistad, pero eligió amar al más débil. No se resiente por faltas repetidas, por ser Dios, ha elegido no tener memoria de nuestros defectos, y perdonar siempre. Los hábitos de Jesús son bien conocidos. Es descendiente de reyes; pero busca el amor de gente común; no le gusta el aplauso de las multitudes, prefiere perder el tiempo en encuentros personales. Tiene el alma blanda, humilde y paciente:

“Ya no los llamo siervos, a ustedes los llamo amigos, porque les he dado a conocer todo lo que aprendí de mi Padre” (Jn. 15,15)

Desde que Dios se hizo hombre, hemos accedido a esta nueva posibilidad: ser amigos de Dios; él lo ha querido primero y ha salido en nuestra búsqueda. Disfruto enormemente mis encuentros con amigos, pero mi amistad con Dios me permite no estar solo nunca. Vive adentro mío y basta que tenga un momento de calma para que me hable con su silencio. Otras veces lo encuentro en una mirada, o caminando por la calle, compartiendo un mate o en un paisaje. Es amigo que no agota, no necesita que lo etiquete o lo arrobe en las redes sociales y banca mis alejamientos. Me gusta compartirlo con los demás, por eso tengo muchos amigos que me regaló la Fe. En el libro del Eclesiastico se afirma: “Un amigo fiel no tiene precio, su valor es incalculable”. “Un amigo fiel es un refugio seguro, quien lo encuentra ha encontrado un tesoro” (Eclo. 6,14s). ¡Feliz día del amigo!

La última cena de Jesús junto a sus apóstoles antes de ser crucificado, es una de las historias más emblemáticas de la Biblia y de la historia de la Humanidad.

Ahora, más de 2.000 años después, los arqueólogos están enfocando sus esfuerzos para encontrar la ubicación exacta donde transcurrió ese evento y, según el Nuevo Testamento, se llevó a cabo la Institución de la Eucaristía. A la vez, siguiendo el relato evangélico, fue el mismo sitio en que se produjo la venida del Espíritu Santo, que se celebra cada año en la fiesta de Pentecostés.

Según Daily Mail, los investigadores creen que el encuentro bíblico ocurrió en el Cenáculo de una casa de dos pisos con paredes de piedra caliza y un techo rojo inclinado que aún se mantiene en pie en la ciudad sagrada de Jerusalén.

Qué es el Cenáculo

La ubicación de este lugar ha sido documentada en varias obras de arte que datan al menos del siglo IV d.C., que fue también cuando los cristianos comenzaron a visitar la sala para honrar los últimos momentos de vida de Cristo antes de la crucifixión. Fue originalmente una sala de oración con capacidad para más de 120 personas. Actualmente, miles de personas siguen visitando el Cenáculo cada año.

La Biblia detalla la historia de la Última Cena que presuntamente data del año 33 d.C., cuando Jesús se sentó con sus 12 apóstoles y les dijo que uno de ellos lo traicionaría y que su muerte era inminente.

En esa oportunidad, mientras comían, Jesús tomó el pan, pronunció la bendición, lo partió y lo dio a sus discípulos, y dijo estas reconocidas palabras, que se pronuncian en la misa: “Tomad, este es mi Cuerpo”. Después tomó una copa, dio gracias y se la entregó, y todos bebieron de ella. Y les dijo: “Esta es mi Sangre, la Sangre de la Alianza, que se derrama por muchos. Os aseguro que no beberé más del fruto de la vid hasta el día en que beba el vino nuevo en el Reino de Dios”.

Los estudios arqueológicos

Las casas de los antiguos romanos no tenían más que un piso y en esta habitación de arriba era donde ordinariamente se cenaba o se comía en común, por extensión, se llamó “cænacula” o cenáculo a todas las piezas del piso superior.

El lugar se describe brevemente en el libro de Lucas 22:11-13, cuando Jesús solicitó un aposento alto grande y amueblado donde él y sus discípulos pudieran comer su cena de Pascua.

El Cenáculo,— o recinto que actualmente se visita reconociéndolo como ese lugar histórico—, se encuentra en la antigua ciudad de Jerusalén, en el monte Sión, situado encima de la puerta sur, y fue construido con grandes columnas que sostenían un techo abovedado y un tejado rojo inclinado que todavía se conserva en la actualidad.

Como los investigadores no han podido realizar ninguna excavación arqueológica, no pueden confirmar aún si el edificio existía durante la Última Cena.

En 1884, los cristianos ortodoxos griegos descubrieron lo que se cree que es el mapa más antiguo de Jerusalén mientras construían una nueva iglesia en Madaba, Jordania.

El mapa fue realizado en el año 560 d.C. como una representación de Tierra Santa que muestra el Cardo Maximus (calle principal) extendiéndose a través de la sección media y dos estructuras sagradas en el extremo sur (lado inferior derecho) que se identificaban por sus techos rojos, lo que parece mostrar la estructura.

Pero no fue hasta 2017 que David Christian Clausen, profesor adjunto de Estudios Religiosos en la Universidad de Carolina del Norte, notó algo inusual: había un edificio con el mismo techo rojo inclinado que el Cenáculo y estaba en el mismo lugar.

Esto llevó a los investigadores a sospechar que el Cenáculo fue efectivamente el lugar de la Última Cena, pero aún necesitaban más pruebas, que aparecieron en un dibujo del siglo VI descubierto en Italia en 1846.

La ilustración mostraba a Jesús recorriendo las puertas del sur de la ciudad montado en un burro con el Cenáculo al fondo.

Esta historia se cuenta en el Libro de Mateo, que describe la entrada de Jesús en Jerusalén montado en un burro mientras las multitudes le dan la bienvenida poniendo a su paso sus ropas en el suelo y aclamándolo, en cumplimiento de la profecía de Zacarías que describió la escena y dijo que habría una “Segunda venida de Jesucristo” y que los muertos resucitarían.

En 1585 d.C. se descubrió otra representación del lugar: una escultura del siglo IV que mostraba a Jesús de pie ante María Magdalena después de resucitar de entre los muertos, y justo detrás de donde estaba había un edificio con el mismo techo inclinado.

Según el Libro de Juan, Jesús regresó al Cenáculo después de su resurrección, vinculando la representación de él y María Magdalena con la historia bíblica.

Hallazgos con nuevas tecnologías

La Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA) se propuso probar la teoría en 2019 utilizando tecnología láser e imágenes fotográficas avanzadas para eliminar todas las actualizaciones realizadas al Cenáculo a lo largo de los años y revelar cómo se veía originalmente durante la Última Cena.

“Me sentí como si estuviera en el libro de Dan Brown, ‘El Código Da Vinci’”, dijo a Fox News en ese momento Amit Re’em, arqueólogo del distrito de Jerusalén de la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA). “Necesitábamos descifrar los símbolos antiguos”.

Mapearon cada rincón de la sala para “crear modelos precisos del espacio” que revelaron características interesantes del Cenáculo. Las imágenes recién creadas mostraban obras de arte “oscuras”, como los símbolos del Agnus Dei, o “Cordero de Dios”, y el León de Judá en el techo.

“El león era el símbolo del rey David”, dijo Re’em y explicó que, “según las escrituras antiguas, Jesús era descendiente del rey David”.

Los investigadores aún necesitan realizar más estudios, según Re’em, quien dijo que todavía no hay ninguna evidencia arqueológica de que el Cenáculo fuera el lugar de la Última Cena.

La IAA ha dicho anteriormente que la mala iluminación del sitio, las paredes descoloridas y las continuas remodelaciones les han impedido realizar más investigaciones.

“De vez en cuando, cuando tenemos la oportunidad, continuamos documentando otras partes del complejo sagrado”, dijo Re’em. “Espero que tal vez en el futuro tengamos la oportunidad de realizar una investigación arqueológica clásica a pequeña escala”, concluyó.

El clip de vigilancia muestra al conductor de un SUV taxi estacionando su vehículo frente a la iglesia y caminando directamente hacia la estatua. Luego, el individuo, cuyo motivo no está claro, se quitó el zapato y comenzó a golpear violentamente las estatuas de María, José y Jesús.

“La Sagrada Familia es la base de nuestra comunidad de fe, y esta estatua tiene un significado especial para muchos en nuestra parroquia”, declaró a New York Post el padre Sean Suckiel, el pastor de la iglesia.

La NYPD confirmó que recibió el reporte del vandalismo el domingo, detallando que la estatua de Jesús fue intencionalmente golpeada hasta que su cabeza cayó al suelo. El elemento ha estado situado fuera de la iglesia por 42 años, según la Diócesis de Brooklyn.

La reparación del daño se estima en 20.000 dólares. Las estatuas de María y José no resultaron dañadas, a pesar de haber sido también blanco del ataque.

La Diócesis de Brooklyn declaró que los feligreses que asistieron a la misa el día del incidente quedaron impactados y horrorizados al enterarse de lo sucedido. “Este es un incidente muy perturbador”, agregó el padre Suckiel. El NYPD ha notificado a la División de Crímenes de Odio, pero hasta el momento no se han realizado arrestos y la investigación sigue en curso.

Las estatuas afectadas forman parte de un conjunto que representa a la Sagrada Familia, un símbolo vital para la comunidad local. “Debemos orar por un aumento de la tolerancia religiosa en toda nuestra ciudad,” instó el padre Suckiel. La situación ha generado preocupación entre los miembros de la iglesia, muchos de los cuales se sienten personalmente afectados por el acto de vandalismo.

Según NBC News, el NYPD continúa revisando las imágenes de vigilancia y está solicitando la cooperación del público para identificar y localizar al responsable. Este incidente se suma a una serie de actos de vandalismo contra símbolos religiosos que han venido ocurriendo en distintos lugares y subraya la necesidad de fortalecer la protección y el respeto hacia todas las religiones.

Una de las piezas más grandes que faltan en los relatos bíblicos de la vida de Jesús es su infancia. Pero los relatos apócrifos, como el Evangelio de Tomás, hablan de los supuestamente milagrosos primeros años de Jesús.

La versión más antigua conocida de este libro es un códice del siglo XI d.C., pero un nuevo fragmento de papiro parece contener una parte aún más antigua del texto, una que data del siglo IV o V d.C., que está mucho más cerca de su origen alrededor del siglo II d.C.

Esto no solo ofrece una visión íntima de las historias que intentan representar la infancia de la figura religiosa de Jesús, sino que también muestra cómo estas historias se extendieron a lo largo de los siglos.

Escasez de datos sobre la infancia de Jesús en la Biblia

Aunque Jesús es una de las figuras más influyentes que jamás haya existido, los teólogos y eruditos saben sorprendentemente poco sobre su infancia. El Evangelio de Lucas menciona un traslado a Jerusalén cuando Jesús tenía 12 años, pero es difícil encontrar otros detalles sobre sus primeros años.

Por supuesto, eso no significa que esos relatos no existan. Si bien la Biblia representa el canon bíblico de la fe cristiana, existen muchas otras historias, también conocidas como apócrifas, que van desde textos con potencial historicidad hasta lo que probablemente sea algún tipo de ficción religiosa. Escondido entre esta colección de apócrifos, que pasó inadvertido durante décadas en la Biblioteca Estatal y Universitaria Carl von Ossietzky de Hamburgo, se encontraba un fragmento de papiro originario de Egipto conocido por su número de inventario “P.Hamb.Graec. 1011″.

El análisis del fragmento de papiro

Al analizar este fragmento, que medía aproximadamente 10 por 5 centímentros y que contenía solo 13 líneas griegas (con alrededor de 10 letras por línea), los papirólogos Lajos Berkes del Instituto para el Cristianismo y la Antigüedad de la Humboldt-Universität zu Berlin y Gabriel Nocchi Macedo de la Universidad de Lieja en Bélgica descubrieron que en realidad es el ejemplo más antiguo del Evangelio de la infancia de Tomás, un libro apócrifo que fue popular durante la antigüedad y la Edad Media. Los resultados del estudio fueron publicados en la revista Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik.

“Se pensaba que era parte de un documento cotidiano, como una carta privada o una lista de compras, porque la letra parece muy torpe”, dijo Berkes en un comunicado de prensa. “Primero notamos la palabra Jesús en el texto. Luego, comparándolo con muchos otros papiros digitalizados, lo desciframos letra por letra y rápidamente nos dimos cuenta de que no podía ser un documento cotidiano”.

Implicaciones del descubrimiento

Hasta este descubrimiento, un códice del siglo XI era la versión más antigua del Evangelio de Tomás. Pero este fragmento sugiere que se remonta a algún momento alrededor del siglo IV o V d.C., aunque se cree que el texto original fue escrito alrededor del siglo II d.C.

Los dos papirólogos teorizan que el fragmento probablemente fue un ejercicio de escritura en alguna escuela o monasterio, ya que la escritura y la construcción de las líneas son particularmente torpes. El texto en sí es el comienzo de una historia llamada la “vivificación de los gorriones” donde, como su segundo milagro, Jesús moldea gorriones con arcilla cerca de un río caudaloso.

“El fragmento es de extraordinario interés para la investigación”, dijo Berkes. “Por un lado, porque pudimos datarlo entre los siglos IV y V, lo que lo convierte en la copia más antigua conocida. Por otro lado, porque pudimos obtener nuevos conocimientos sobre la transmisión del texto”.

Este nuevo hallazgo abre una ventana única a las primeras representaciones y leyendas sobre la figura central del cristianismo, proporcionando potencialmente una nueva perspectiva sobre los relatos de su infancia y cómo estos fueron transmitidos a lo largo de los siglos.

El nacimiento de Jesucristo ha generado debate a lo largo de los años. Los chatbots de inteligencia artificial como ChatGPT, Gemini y Copilot, son herramientas que maneja grande cantidades de información y tienen la capacidad de indicar posibles fechas y teorías respecto a este acontecimiento.

Al consultar cuál es la fecha exacta del nacimiento de Jesús, las tres aplicaciones recién mencionadas apuntan a ciertas estimaciones de acuerdo a la información con la que fueron alimentadas. A continuación, la respuesta de ChatGPT de la empresa OpenAI, Gemini de Google y Copilot de Microsoft.

ChatGPT dice cuando nació Jesús

Esta IA impulsada con el modelo GPT-4o señala que los historiadores han estimado que el nacimiento de esta figura ocurrió entre los años 6 a.C. y 4 a.C.

Su respuesta se sustenta de los siguientes factores:

- Reinado de Herodes el Grande: Según el Evangelio de Mateo, Jesús nació durante el reinado de Herodes el Grande, quien murió en el año 4 a.C. Por lo tanto, Jesús debió haber nacido antes de esa fecha.

- Censo de Quirinius: El Evangelio de Lucas menciona un censo realizado cuando Quirinius era gobernador de Siria. Este censo se ha situado históricamente alrededor del año 6-7 d.C., aunque hay debates sobre la exactitud de esta referencia en relación con el nacimiento de Jesús.

- Estrella de Belén: Algunos investigadores han intentado correlacionar el relato de la estrella que guio a los magos con eventos astronómicos específicos que podrían haber ocurrido en ese período de tiempo.

Gemini señala que el nacimiento de Jesucristo ocurrió en esta fecha

La inteligencia artificial señala que la fecha más popular entre los creyentes es el 25 de diciembre pero que la realidad podría ser otra debido a que los Evangelios canónicos no mencionan una fecha precisa para el nacimiento de Jesús. La fecha del 25 de diciembre fue establecida en el siglo IV, pero no hay evidencia histórica que la respalde.

La elección del 25 de diciembre como fecha de la Navidad pudo haber estado influenciada por:

- La fiesta de la dedicación judía: El 25 de Kislev, fecha de la Fiesta de la Dedicación, se traduce al mes de diciembre.

- El culto al sol invicto: El 25 de diciembre era la fecha de la fiesta del Sol Invicto, una deidad romana. Es posible que los primeros cristianos adoptaran esta fecha para dar un nuevo significado a la celebración.

Gemini señala que algunos historiadores, como Javier Alonso López, sugieren que Jesús pudo haber nacido entre el año 6 y el 5 a.C., basándose en el reinado de Herodes el Grande.

Cuándo nació Jesús, según Copilot

La inteligencia artificial de Microsoft apunta a que una fecha estimada podría ser entre el 6 a.C. y el 4 a.C, igual como lo señaló ChatGPT. De hecho, la respuesta de Copilot se basa en los mismos puntos que señaló ChatGPT. Cabe recordar que Microsoft utiliza tecnología de OpenAI para que su chatbot funcione.

Puntos señalados por Copilot:

- Referencias bíblicas.

- Censo bajo el gobierno de Quirino.

- Alineaciones astrológicas o astronómicas.

¿De dónde obtienen la información los chatbots?

Copilot y ChatGPT no apuntan a una fuente específica, simplemente señalan que obtuvieron la información de textos históricos, religiosos, arqueológicos y artículos académicos.

Por su parte, Gemini indica que utilizó las siguientes fuentes:

-Un artículo titulado Por fin, la fecha verdadera del nacimiento del Mesías.

- Una serie de artículos de National Geographic.

¿Es confiable la información que da un chatbot?

La confiabilidad de la información proporcionada por un chatbot depende de varios factores, como las fuentes de datos utilizadas para su entrenamiento y la actualización de su base de conocimientos.

Aunque los chatbots pueden brindar respuestas rápidas y útiles, es recomendable verificar cualquier información obtenida a través de fuentes reconocidas y oficiales para asegurarse de su precisión y actualidad.