El papa León XIV recibió este lunes en el Palacio Apostólico del Vaticano a Sarah Mullally, la primera mujer en la historia en liderar la comunión anglicana mundial, en una audiencia cargada de simbolismo. Los dos líderes rezaron juntos en la Capilla Urbano VIII, una sala del siglo XVII ubicada dentro del mismo palacio, y se intercambiaron obsequios tras una reunión privada. El gesto habría sido impensable pocas décadas atrás.

Mullally fue proclamada 106.ª arzobispa de Canterbury el 25 de marzo pasado, convirtiéndose en la primera mujer en ocupar ese cargo en casi cinco siglos de existencia de la Iglesia de Inglaterra. La visita a Roma fue el primer viaje al extranjero desde su investidura. El Vaticano no reconoce el sacerdocio femenino, lo que añade una capa de complejidad al encuentro: un papa que recibe con honores a una autoridad religiosa cuyo nombramiento la Iglesia católica no podría validar en sus propias filas.

En su discurso, León XIV reconoció avances en el diálogo ecuménico desde 1966, pero admitió que “en las últimas décadas han surgido nuevos problemas”, sin especificarlos. La referencia apuntaba a la decisión anglicana de ordenar mujeres al sacerdocio y al episcopado, la principal fractura que ha enfriado las expectativas de reunificación. Prometió no abandonar el esfuerzo: “No debemos permitir que estos continuos desafíos nos impidan aprovechar todas las oportunidades posibles para proclamar juntos a Cristo al mundo”, dijo.

Mullally respondió con un tono convergente y aprovechó el momento para respaldar la postura del pontífice frente a los conflictos globales. “El mundo necesitaba este mensaje en este momento; gracias”, le dijo, en alusión directa a la gira africana que León XIV acaba de concluir. Durante ese viaje de once días por Argelia, Camerún, Angola y Guinea Ecuatorial, el primer papa nacido en Estados Unidos denunció las guerras en curso y alertó sobre un mundo “devastado por un puñado de tiranos”. Las declaraciones desataron la reacción del presidente Donald Trump, quien lo calificó de “débil” y “terrible en política exterior”. León XIV optó por no escalar: afirmó que no le interesa debatir con Trump y que su mensaje está dirigido al mundo, no a ningún líder en particular.

El trasfondo histórico del encuentro es complejo. La ruptura entre Roma y la Iglesia de Inglaterra se remonta a 1534, cuando Enrique VIII rechazó la autoridad papal. El primer diálogo formal entre ambas iglesias comenzó en 1966, cuando Pablo VI y el arzobispo Michael Ramsey firmaron una declaración conjunta en Roma. Desde entonces, la Comisión Internacional Anglicano-Católica trabajó en el acercamiento, con avances parciales. En 2016, la ordenación de mujeres al episcopado amplió la distancia teológica. La elección de Mullally agudizó esa tensión: iglesias conservadoras del sur global agrupadas en la Conferencia Global del Futuro Anglicano rechazaron su nombramiento y amenazaron con una ruptura definitiva.

El encuentro del lunes prolonga una serie de gestos recientes. En octubre pasado, el rey Carlos III rezó junto a León XIV en la Capilla Sixtina en una visita inédita. El diálogo entre católicos y anglicanos avanza entre símbolos, mientras las diferencias doctrinales permanecen sin resolverse.

A poco de iniciar su mandato como la 106 arzobispa de Canterbury, Sarah Mullally puso el foco en el sufrimiento de quienes han sido afectados por los errores internos de la iglesia anglicana, resaltando la necesidad de no minimizar la magnitud del daño causado en el pasado. En su discurso de investidura, la nueva líder eclesiástica subrayó el compromiso con la verdad y la empatía hacia las personas perjudicadas por recientes casos de abuso, señalando que la búsqueda de justicia y acción debe permanecer como prioridad para la institución. Según consignó el medio, Mullally destacó la relevancia de mantener la solidaridad con las víctimas, integrando su situación en las oraciones y en la agenda de la iglesia.

Durante la ceremonia celebrada en la Catedral de Canterbury, a la que asistieron los príncipes de Gales, Guillermo y Catalina, Mullally dirigió un mensaje dirigido tanto a la comunidad eclesiástica como a la sociedad en general. El medio reportó que la arzobispa remarcó la necesidad de reconocer el sufrimiento no solo en contextos globales de conflicto, sino también en el entorno cercano, refiriéndose específicamente a quienes han experimentado daños dentro de las comunidades y estructuras eclesiásticas. “Llevamos a las víctimas y supervivientes en nuestros corazones y en nuestras oraciones, y debemos seguir comprometidos con la verdad, la compasión, la justicia y la acción”, afirmó, estableciendo el tono de su mandato.

Sarah Mullally pidió a los presentes rezar de manera constante por las personas que han sufrido a raíz de acciones, omisiones y errores cometidos por miembros de la propia iglesia anglicana. Según publicó el medio, la líder religiosa reiteró que la institución no debe “pasar por alto ni minimizar el dolor experimentado” por las víctimas, sugiriendo que el cuidado pastoral requiere una atención continua a las experiencias de daño que, en ocasiones, se han producido en el mismo seno eclesial. Su mensaje también incluyó una referencia a víctimas de acontecimientos internacionales, recordando el sufrimiento ocasionado por las guerras en Ucrania, Sudán y Birmania.

El nombramiento de Mullally se da tras la renuncia de Justin Welby en 2024, quien enfrentó numerosas críticas derivadas de su manejo de un caso de abusos dentro de la iglesia. Según detalló el medio, la elección de una figura como Mullally marca una etapa en la que las demandas de mayor responsabilidad y transparencia ocupan un espacio central. Mullally, quien hasta entonces ejercía como obispa de Londres desde 2018 y anteriormente fue obispa de Crediton en la diócesis de Exeter, accede al puesto de mayor rango en la Iglesia de Inglaterra en un contexto de elevada sensibilidad hacia el abordaje de los abusos y los mecanismos de prevención institucional.

El medio indicó que durante su sermón, Mullally dejó en claro que el dolor por los “fallos” internos de la iglesia no debe separarse de la conciencia por otras formas de sufrimiento que afectan al mundo. La líder religiosa interpretó la empatía y la búsqueda de verdad como obligaciones inseparables de la función eclesial. Las palabras de la arzobispa se encuadran en una iglesia comprometida en revisar sus propias faltas, mientras sostiene una valoración por la integridad y la protección de los más vulnerables en todas sus acciones.

Mullally, de formación previa en enfermería y reconocida por su participación activa en temas de protección y cuidado dentro de la iglesia anglicana, enfatizó en su primer discurso que la compasión y la justicia deben ser prácticas cotidianas, no solo ideales declarados en intervenciones públicas. El medio reseñó que la presencia de los príncipes de Gales en el evento reforzó la relevancia institucional del nombramiento y su impacto dentro y fuera de la comunidad religiosa.

La nueva arzobispa de Canterbury insistió en la necesidad de construir una comunidad donde las experiencias de sufrimiento no sean invisibilizadas ni restadas de importancia. Según informó el medio, su liderazgo comienza en medio de expectativas renovadas respecto al enfrentamiento abierto de los problemas históricos de la iglesia, la atención integral a las víctimas y la promoción de medidas concretas para evitar nuevos casos de abuso dentro de la institución. Mullally asumió públicamente el compromiso de mantener la mirada crítica sobre el interior de la iglesia al mismo tiempo que fomenta una actitud compasiva frente al dolor tanto próximo como distante.

Una exenfermera oncológica que se convirtió en sacerdotisa a los 40 años fue investida el miércoles como arzobispa de Canterbury, al celebrar públicamente su elección como la primera mujer en liderar la Iglesia de Inglaterra.

Sarah Mullally, de 63 años, se convirtió formalmente en arzobispa de Canterbury en enero, aunque el acto del miércoles marca el inicio de su ministerio público como jefa de la Iglesia de Inglaterra y como líder espiritual de la Comunión Anglicana mundial. La comunión es una asociación de iglesias independientes, de la que forma parte la Iglesia Episcopal en Estados Unidos, que en conjunto suman más de 100 millones de miembros.

“Tengo la intención de ser una pastora que permita que el ministerio y la vocación de todos florezcan, sea cual sea nuestra tradición”, declaró Mullally el año pasado, cuando fue designada. “Hoy doy gracias por todas las mujeres y los hombres… que allanaron el camino para este momento. Y a todas las mujeres que me precedieron, gracias por su apoyo y su inspiración”.

A la ceremonia asistieron el príncipe William, la princesa Catherine, el primer ministro de Reino Unido, Keir Starmer, y representantes de muchas de las 42 iglesias miembros de la comunión. También acudirán representantes del Vaticano y de la Iglesia Ortodoxa.

Como un guiño al histórico nombramiento de Mullally, el oficio se celebra en la Fiesta de la Anunciación, que conmemora el momento en que María recibió la noticia de que había sido elegida para ser la madre de Jesús. Es un día en el que la iglesia afirma celebrar “a una de las grandes mujeres de la Biblia y reflexiona sobre cómo podemos responder al llamado de Dios”.

La celebración marca un hito importante para la Iglesia de Inglaterra, que remonta sus raíces al año 597, cuando el papa envió a San Agustín a Britania para convertir a la población al cristianismo. Hoy se le reconoce como el primer arzobispo de Canterbury. La Iglesia inglesa se separó de la Iglesia católica romana en la década de 1530, durante el reinado del rey Enrique VIII.

La iglesia ordenó a sus primeras sacerdotisas en 1994 y a su primera obispa en 2015.

Mullally inicia su mandato como arzobispa en un momento difícil para la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana.

Su nombramiento podría profundizar las divisiones dentro de la Comunión Anglicana, cuyos miembros están profundamente enfrentados por asuntos como el papel de las mujeres y el trato a las personas LGBTQ+.

También tendrá que afrontar las preocupaciones de que la iglesia no ha logrado erradicar los escándalos de abusos sexuales que la han perseguido y han provocado tensiones durante más de una década.

Mullally sustituye al ex arzobispo Justin Welby, quien anunció su renuncia en noviembre de 2024, tras ser criticado por no actuar con determinación ni informar a la policía sobre denuncias de abuso físico y sexual por parte de un voluntario en un campamento de verano afiliado a la iglesia.

Nacida en Woking, al suroeste de Londres, en 1962, Mullally asistió a escuelas locales y trabajó como enfermera en el Servicio Nacional de Salud de Reino Unido hasta que fue nombrada jefa de enfermería de Inglaterra a los 37 años, siendo la persona más joven en ocupar ese cargo.

Mientras aún trabajaba en ese puesto, comenzó a formarse para el ministerio.

Fue nombrada obispa en 2015, convirtiéndose en la cuarta mujer en la Iglesia de Inglaterra en alcanzar ese rango. Tres años después, fue designada obispa de Londres, uno de los cargos más destacados de la iglesia.

Pero el miércoles también recordará su vida antes de la iglesia, al sujetar su capa ceremonial con un broche decorado con la hebilla del cinturón que usaba como enfermera.

En la ceremonia también se reconoció el alcance mundial de la Comunión Anglicana: el arzobispo Albert Chama, de Zambia, ofreció una oración en lengua bemba, y la obispa Alba Sally Sue Hernández García, de México, hizo una lectura bíblica en español. La oración del Kyrie se cantó en urdu.

George Gross, experto en teología y la monarquía en el King’s College London, señaló que el nombramiento de Mullally la convierte de inmediato en una de las figuras cristianas más reconocidas del mundo, junto al papa.

“Creo que es enorme, absolutamente gigantesco”, declaró a The Associated Press. “Pero es importante porque, como ya lo hemos dicho, el techo de cristal de vitrales se ha hecho añicos. Y eso, en el mundo en el que estamos, cuando hablamos de igualdad, es difícil tenerla si existen puestos inalcanzables”.

(con información de AP)

Daniel Genovesi tenía 16 años cuando sintió el llamado a ser sacerdote. Hasta entonces su vínculo con la Iglesia era social: iba a encuentros de jóvenes en la parroquia del pueblo, tocaba la guitarra, se divertía. “Con el tiempo el grupo con el que me juntaba me fue contagiando las ganas de escuchar el Evangelio y, de a poco, me encontré hablando con Jesús”, recuerda.

De Venado Tuerto, en la provincia argentina de Santa Fe, ingresó al seminario en 1981, cuando empezaba el cuarto año del secundario. Su madre lo celebró; su padre, aunque no estaba de acuerdo, lo apoyó: “Lo que elegiste no es de mi agrado, pero tampoco es malo. Andá y probá. Si ves que es lo tuyo, seguí”. Daniel todavía se emociona al recordarlo: “Papá era un hombre de campo. Hizo hasta sexto grado. Sin academia, me enseñó el significado de la libertad”.

Ese mismo año, pero en la ciudad entrerriana de Gualeguaychú, a unos 450 kilómetros de Venado Tuerto, Mercedes Tarragona vio pasar a un grupo de monjas cerca de su casa y salió corriendo detrás de ellas. Tenía 13 años. A diferencia de Daniel, su historia con la fe había empezado el día de su nacimiento. Después de un parto complicado, su madre se encomendó a la Virgen de la Merced. Por eso, cuando la adolescente le anunció que quería irse con las religiosas, lo interpretó como el cumplimiento de aquella promesa. “Vino a buscarla”, dijo, y la dejó partir.

Mercedes se mudó a la localidad bonaerense de Avellaneda, al sur de la provincia de Buenos Aires, donde la congregación tenía un colegio. A los 17 tomó los hábitos. Daniel, en cambio, pasó nueve años en el seminario y fue ordenado sacerdote el 12 de octubre de 1990. Tenía 26. Poco después comenzó a trabajar en la diócesis de Venado Tuerto, dando clases y coordinando la pastoral juvenil y el equipo misionero diocesano con jóvenes.

La primera vez que se vieron fue una tarde de mayo de 1991, en una fiesta parroquial en Firmat, un pueblo ubicado a unos 60 kilómetros de Venado Tuerto. Él tenía 26; ella 22. Apenas se miraron. Poco después volvieron a cruzarse en otro encuentro parroquial. Empezaron a charlar, se cayeron bien y Daniel le propuso trabajar juntos en proyectos con jóvenes.

En el camino se enamoraron sin darse cuenta. Ninguno de los dos había tenido pareja; tampoco se habían besado con otras personas. Les costó reconocerlo. Durante mucho tiempo pensaron que eran solo buenos amigos.

“Vivíamos tan regulados por el deber ser que frente a cualquier emoción enseguida le encontrábamos un lugar. Nuestra formación era: la cabeza por encima del corazón”, asegura Mercedes. Daniel lo describe así: “Yo era una persona muy mental, postergaba lo que sentía, lo dejaba de lado. Pero llegó un momento en que la emoción empezó a ocupar el lugar que le correspondía y entendí que estar con ella me llenaba el corazón. Ahí tomé la decisión de colgar los hábitos. Hasta entonces yo estaba convencido de ser célibe”.

En varias de las notas que dieron a lo largo de estos años, coinciden, su historia suele contarse hasta ahí: el sacerdote y la monja que se enamoraron y decidieron estar juntos. Para ellos, en cambio, ese fue recién el principio.

En videollamada con Infobae, desde la ciudad de Emporia, Kansas, donde hoy viven, cuentan lo que vino tras la salida de la Iglesia católica: el silencio, los años de culpa, la reconstrucción de sus vidas —con tres casamientos y dos hijas— y un camino espiritual distinto, que hasta incluyó un intercambio de cartas con el papa Francisco. “Si me preguntás, no somos ejemplo para nadie —dice Daniel—. Solo tratamos de ser coherentes con lo que sentíamos”.

Primeros indicios

La mañana de Navidad de 1991, unos seis meses después de conocerse, marcó un punto de inflexión. Ese día Daniel se despertó con la necesidad inesperada de llamar a Mercedes. Marcó el número del convento y, cuando ella atendió, improvisó un saludo y una charla trivial. Con el tiempo entendería que detrás de ese impulso había algo que todavía no podía reconocer.

Días más tarde, el 3 de enero de 1992, coincidieron en un viaje de misión a Rufino, Santa Fe. Mercedes participó solo tres días, pero cada vez que tenían un momento lo usaban para conversar. Una noche, cuando ya habían terminado con las tareas del día, se quedaron rezando en grupo. Según contaron a la periodista Emilia Erbetta en el episodio Amores como el nuestro del podcast Radio Ambulante, pusieron las manos sobre la mesa y la de Daniel quedó arriba de la de Mercedes. Él movió apenas el dedo meñique sobre la mano de ella, como acariciándola. Ella lo sintió y se lo permitió. Fue la primera vez que se tocaron.

Al regresar al convento, Mercedes notó que algo había cambiado, aunque no entre ellos. Una tarde, las monjas la convocaron a una reunión junto a la superiora general y la criticaron por distintos comportamientos, pero sobre todo por su relación con el padre Daniel. Le cuestionaron la forma en que miraba al sacerdote y cómo le cambiaba el ánimo cada vez que hablaban.

En paralelo, Daniel intentaba ordenar lo que le pasaba. “Yo tenía muy claro que nuestras vidas iban por caminos distintos y, al mismo tiempo, sentía un aprecio muy fuerte por ella”, recuerda.

Sin buscarlo, volvieron a coincidir. Al terminar la misión en Rufino, una superiora le pidió a Daniel si podía llevarla junto a un grupo de hermanas a Córdoba. El viaje incluyó un par de días en la localidad de Calmayo, donde la congregación de Mercedes realizaba un discernimiento vocacional. “Lejos de ser una situación buscada, fue algo que apareció y, en el mejor sentido de la palabra, fue bien aprovechada”, dice ahora él y muestra una foto donde están sentados uno al lado del otro entre una decena de monjas.

Pero ese acercamiento no tuvo el mismo efecto para ambos. Mientras Daniel continuaba con sus tareas en la diócesis y se movía con libertad; Mercedes, que vivía en comunidad, empezó a padecer la ley de hielo. Nadie le hablaba.

A mediados de 1992, después de un viaje el convento central en Córdoba para participar en un retiro, volvió a ser cuestionada por las monjas.

Poco después le comunicaron un traslado a otro convento en Gualeguaychú, su ciudad natal, a cinco horas de Venado Tuerto. Aceptó, pero duró poco. “Cuando tomé los hábitos, a los 17 años, no dimensioné que estaba renunciando a la posibilidad de amar y de formar una familia. Lo entendí cuando conocí a Daniel. Antes sentía que tenía que trabajar para salvar el mundo. Ese era el ideal”, explica.

La salida de ella

Finalmente, después de diez años, Mercedes decidió dejar los hábitos. “La salida fue tremenda porque no hubo acompañamiento —describe—. Primero vino el silencio. Me hicieron a un lado muy rápido por miedo a que contagiara a otras. Me metieron en una habitación y me dijeron: ‘Sacate el hábito y devolvé todo lo que no es tuyo’. Había una falda y una remera. Cuando terminé de vestirme me señalaron una puerta. Me fui sin un abrazo, sin una bendición, sin un beso. Como si tuviera lepra”.

Después llegó la culpa. “Sentía que había traicionado a Dios, a mis promesas y a la comunidad. Lo único que me dijo una superiora fue: ‘Recordá que por unos meses tenés los votos (de castidad)’. Le respondí: ‘Pero Madre, ¿usted cree que me voy a ir a prostituir?’”.

El primer mes volvió a la casa de sus padres. Aunque durante los años en el convento tuvo contacto con el exterior, siempre fue desde su rol religioso. “Me daba vergüenza que vieran las piernas o el pelo. Tampoco sabía comunicarme socialmente o hablar de boludeces, como me gusta decir, porque estaba acostumbrada a conversar de ‘temas serios’. Salí sintiendo que tenía algo malo”, sostiene.

Treinta años después, Mercedes dice que todavía le duele: “No es un dolor de bronca ni pelea. Es la falta de humanidad con la que se manejaron. La persona que sale es una persona que traiciona. ¿Qué traiciona? No sé, pero es un traidor”.

La salida de él

Daniel dejó el clero en noviembre de 1993, un tiempo después que Mercedes. Según cuenta, las veces que intentó hablar de sus sentimientos hacia ella con algún superior, no encontró espacio. “Nunca dije: ‘Me estoy enamorando’, pero sí: ‘Me está pasando algo’”, recuerda.

Primero habló con el vicario general y luego con el obispo. Acordaron que haría un retiro breve en Rosario para discernir lo que le pasaba y que, durante ese tiempo, él se mantendría alejado de Mercedes y la Iglesia no intervendría. Sin embargo, mientras estaba fuera, el obispo la citó a ella en un bar y le ofreció dinero para que se apartara. “¿Cuánto querés?“, le dijo.

El episodio quebró la confianza de Daniel. Hasta entonces, pese a sus contradicciones emocionales, creía que podía continuar con su tarea pastoral. Después de eso, dejó de verlo posible. “El juego de la manipulación se hizo evidente. Como yo era importante para la organización, no querían perderme”.

Poco después pidió una reunión para comunicar su decisión. Preparó cada palabra. “Quiero reconocer que me equivoqué —arrancó diciéndole al obispo—. Me equivoqué al considerarlo un padre. Voy a seguir el camino del amor con Mercedes y dejar el ministerio sacerdotal. Agradezco el tiempo vivido aquí, pero no voy a continuar”.

El obispo intentó disuadirlo: “Esa chica no te quiere, si no, no te hubiera dejado en libertad”. Daniel le respondió: “La libertad es lo más hermoso que uno puede regalarle a otra persona”.

Ese mismo día retiró sus pertenencias del obispado. No era mucho: varios libros, una muda de ropa y un cepillo de dientes. Luego avisó por carta a sus compañeros y se quedó en la catedral por si alguien quería despedirse. Algunos de ellos pasaron a saludarlo.

La historia del cura que abandonó los hábitos para casarse con una exreligiosa no tardó en llegar a la tapa de los diarios locales. “El caso del sacerdote venadense que abandonó los hábitos”, tituló el semanario regional La Ciudad. “Nos gritaban La extraña dama —recuerda Mercedes, en referencia a la telenovela en la que Luisa Kuliok interpretaba a una monja—. En ese sentido creo que es importante tener en cuenta el contexto en el que nace una historia de amor: cuando surge en un terreno tan difícil como el que transitamos nosotros, el hecho de que florezca es casi un milagro”, dice.

Después de su salida, Daniel también experimentó el mismo silencio que padeció Mercedes. “Dejás de existir. Te lanzan a la deriva y se olvidan de vos. A mí me fue relativamente bien, pero la mayoría se la dan contra el suelo. Es complejo empezar de nuevo sin nada y con pocas habilidades sociales”, dice.

Daniel dedicó trece años de su vida a la Iglesia católica.

Tras retirarse inició el pedido de dispensa del celibato y, para su sorpresa, le informaron que su caso recién sería tratado una década más tarde. ¿Por qué tanto tiempo después? “Para el Vaticano cualquier decisión tomada antes de los 40 años podía ser voluble. Lo incongruente es que cuando tenía 25 aceptaron como definitiva mi decisión de ser célibe”, dice.

Una vida nueva

Al salir, él tenía 29 años y ella 25.

“No teníamos idea de nada. Solo sabíamos que queríamos estar juntos”, recuerda Daniel. “Éramos dos chiquilines”, suma Mercedes.

El primer tiempo lo pasaron en Venado Tuerto, en un pequeño departamento que alquilaron por un precio simbólico. Allí, el 13 de noviembre de 1993, improvisaron una ceremonia íntima frente a un crucifijo y —en presencia de Pepita, la dueña de casa, y René, a quien consideran un “padrino”— se prometieron amor para siempre.

Durante esa etapa, el rol de René fue clave. “Nos ayudó a pensar en un momento de crisis de sentido. Lo primero que nos dijo fue: ‘Ya sé que están enamorados, pero ¿qué van a hacer?’. Porque ninguno de los dos tenía trabajo”, cuenta Daniel. “También nos enseñó a vestirnos, a comprar ropa y a ir a comer a un restaurante. Hasta me llevó a que me enseñaran a maquillarme”, agrega Mercedes.

Mientras tanto los dos buscaron empleo y comenzaron a estudiar una carrera. Daniel cursó Psicología y luego un posgrado en Recursos Humanos. Mercedes, una licenciatura en Ciencias de la Educación.

El sexo era un mundo desconocido para ambos. Habían pasado la juventud en instituciones religiosas y la intimidad era un territorio totalmente ajeno. “Podíamos darnos un beso, pero teníamos tan arraigados los patrones de la culpa y de la traición que no podíamos concretar. Nos costó un montón”, dice Daniel. Y sigue: “En mi caso había deseo, pero no había potencia. Así que tuvimos que trabajarlo. Con diálogo, con paciencia y con risas, porque la risa también ayudó. Al final se destrabó”.

“Nos tuvimos que inventar —dice Mercedes—. No teníamos referentes y partimos desde un ideal. Después la vida nos dio un revolcón. A los pocos meses quedé embarazada, pero el bebé nació prematuro y murió a las dos horas. Algunos dijeron que había sido un castigo de Dios”, cuenta.

No todos reaccionaron igual. Al enterarse de la noticia, el padre Luis Jeannot, un sacerdote de Gualeguaychú, la ciudad donde nació Mercedes, pasó por la casa de sus padres y se quedó tomando mate con ellos. “Para nosotros fue la presencia del lugar que nos había cerrado la puerta”, coinciden.

Con el tiempo, Daniel y Mercedes empezaron a transitar un camino espiritual distinto. Siete años después de dejar Venado Tuerto, comenzaron a acercarse a la Iglesia anglicana. Daniel volvió al ministerio: primero como párroco en la localidad bonaerense de Hurlingham y luego como obispo en Uruguay. Ahora trabaja en la diócesis episcopal de Kansas y en la parroquia Saint Andrew’s en Emporia.

“Entendí que la Iglesia es mucho más grande que la Iglesia católica romana. La vivencia espiritual va por encima de cualquier denominación. Yo le debo lealtad a ese mundo espiritual y a una conexión que nace desde mi interior, no a los distintos entornos por los que fui pasando e incluso en el que me encuentro. Los respeto y valoro, pero no me definen. Este es el proceso de transformación que fui teniendo con los años. Pero me tomó mucho tiempo. Para mí fue un duelo largo. El intercambio espistolar que tuve con el Papa Francisco me ayudó a procesarlo. Después de eso pude seguir mi camino”, dice Daniel.

—Daniel, ¿le mandaste una carta al Papa Francisco?

—Sí, en marzo de 2013. Una semana después de que asumió me salió escribirle. Muchas veces había estado en contacto con personas que habían dejado de ser sacerdotes católicos y los vi sufrir. Y esa carta expresaba el dolor de muchos. Básicamente decía: “¿Qué va a hacer con aquellos que han dejado de ser sacerdotes? Parecemos leprosos”. Meses más tarde me respondió y después publiqué ese intercambio en un libro que se llama Querido hermano. Fue algo simbólico, pero importante: al menos hubo una respuesta. El Papa empezaba diciendo: “Lo que exponés es real y lo recibo como un llamado de Dios a plantear el problema y buscar caminos”.

—Mercedes, ¿cuál es tu vínculo con la Iglesia hoy?

—Me considero una persona espiritual. Hoy colaboro con la Iglesia anglicana porque me gustan las actividades con mujeres. Lo valioso de este lugar es que alguien puede servir un tiempo y después retirarse a hacer otra cosa sin que eso sea visto como una traición. Se respetan los ciclos de la vida. En paralelo trabajo como counselor y en Emporia armé un círculo de mujeres orientado al desarrollo personal.

—¿Están casados?

Mercedes: Sí, nos casamos tres veces. Y tuvimos dos hijas María Carla y Camila, de 30 y 27 años.

Daniel: La primera boda fue apenas dejé los hábitos. El 13 de noviembre de 1993, en Venado Tuerto, hicimos una ceremonia íntima en el departamento donde vivíamos. No podíamos hacerlo público porque iba a ser un escándalo. Al año siguiente, cuando Mercedes quedó embarazada, nos casamos por civil, el 15 de abril de 1994. Y muchos años después, ya con nuestras hijas, nos casamos por Iglesia anglicana, el 21 de julio de 2001. Entramos con ellas y con los hijos de nuestros amigos. Fue hermosísimo.

—Daniel, en tu novela autobiográfica El silencio de los ángeles hablás de un “amor imposible”. ¿Creés que el de ustedes lo era?

—En ese momento lo veía muy difícil. No sabía a dónde iba, solo tenía claro que no podía seguir donde estaba y que quería estar con Mercedes. Hubo coraje, pero también mucha inconsciencia. Después de treinta y pico de años de juntos, puedo decir que muchas veces lo imposible en el amor se hace posible. Lo importante no es que algo dure para siempre, sino que uno pueda ser fiel a lo que siente. Si eso coincide con la pareja, la relación dura. Y si no, también está bien. No se trata de salir de una trampa para caer en otra. Hay que tratar de ser plenamente humanos.

Antes de despedirse, Daniel busca su novela autobiográfica y lee en voz alta el comienzo:

“Cada vez que muere un ángel, hay una extraordinaria irradiación de energía que permite que se cumplan los deseos imposibles. Pero ningún ángel puede morir, a menos que lo decida él mismo. Y eso solo ocurre cuando ve que un deseo humano vale su sacrificio. Entonces, el ángel irradia su máximo esplendor y se entrega a sí mismo como bendición. Los otros ángeles contemplan esto en respetuoso silencio. Cuando los ángeles callan, el cielo sabe que se ha abierto una puerta que da lugar a que surja lo imposible. En la oscuridad de la noche, esto se observa como la caída de una estrella fugaz. La costumbre de pedir un deseo al ver ese acontecimiento es el recuerdo intuitivo que poseemos de este conocimiento olvidado”.

Sentada a su lado, Mercedes lo mira y juntos sonríen. Él ahora tiene 61; ella 57. El amor sigue ahí.

*Para acceder a las obras de Daniel Genovesi: www.soulinstitute.life/libros o por mail: danielgenovesi@gmail.com

El comunicado emitido por la Diócesis de Lincoln indica que todos los apoyos necesarios para las personas afectadas ya se encuentran en marcha, aunque las autoridades eclesiásticas han optado por no dar declaraciones adicionales mientras prosiga el proceso. Este pronunciamiento aparece en el contexto de la reciente detención de Stephen Conway, actual obispo de Lincoln y miembro de la Cámara de los Lores, quien enfrenta acusaciones de agresiones sexuales continuadas. Según reportó Sky News, Conway, de 68 años, fue arrestado por la Policía de Lincolnshire, luego de que el Equipo Nacional de Custodia de la Iglesia Anglicana recibiera una denuncia formal sobre su conducta.

De acuerdo con la información divulgada por Sky News, la detención está vinculada a una investigación policial centrada en presuntas agresiones sexuales ocurridas supuestamente entre los años 2018 y 2025. Las autoridades policiales han confirmado que el sospechoso, cuya identidad coincide con la de Stephen Conway, ha sido puesto en libertad bajo fianza, si bien la investigación permanece abierta. El medio especificó que la medida cautelar responde a la gravedad de las denuncias, las cuales han motivado que el prelado haya quedado apartado de sus responsabilidades eclesiásticas durante el transcurso del proceso.

El caso ha impulsado a la propia Iglesia Anglicana a actuar internamente, procediendo a la suspensión inmediata del ministerio de Conway, tal como lo informó la Diócesis de Lincoln en el comunicado citado por Sky News. En el mensaje dirigido a la opinión pública, la autoridad diocesana expresó que no se emitirán comentarios adicionales mientras se desarrolle la investigación, y aclaró que existen mecanismos de apoyo destinados a quienes se consideren afectados por las circunstancias.

Tras la retirada temporal de Stephen Conway, el obispo de Grantham, Nicholas Chamberlain, quedará responsable de cumplir con las funciones diocesanas que recaían previamente en Conway. Chamberlain asumirá el liderazgo pastoral y administrativo de la diócesis central de Inglaterra durante la suspensión. Según consignó Sky News, esta transición garantiza la continuidad institucional en la región hasta que la situación se esclarezca a nivel judicial y eclesiástico.

Conway ocupaba el cargo de obispo de Lincoln desde 2023, y previamente desempeñó responsabilidades en otras diócesis, como Ramsbury y Ely. Además, se integró a la Cámara de los Lores británica desde el año 2014, lo que amplía el alcance de las implicaciones políticas y religiosas de la investigación. Sky News puntualizó que la detención y posterior liberación bajo fianza del obispo han generado atención tanto por su trayectoria en la Iglesia Anglicana como por su participación activa en la vida pública del Reino Unido.

Las autoridades policiales de Lincolnshire han establecido que la investigación por las acusaciones de agresiones sexuales continuará su curso, y reiteraron que, dada la gravedad de los hechos denunciados, persiste la vigilancia sobre el caso. Sky News incluyó que no se ha previsto aún cuándo podrían concluir las pesquisas ni qué consecuencias administrativas y penales podrían derivarse para el prelado.

Mientras dura la investigación oficial, la Iglesia Anglicana mantiene en funcionamiento los mecanismos de protección y apoyo que se aplican para estos procedimientos disciplinarios en el ámbito eclesiástico, según consignó Sky News en su cobertura. Al mismo tiempo, se mantienen sin cambios las políticas institucionales de confidencialidad para no interferir con el desarrollo de la pesquisa policial y judicial.

Sarah Mullally fue confirmada como arzobispo de Canterbury el miércoles, convirtiéndose en la primera mujer en dirigir la Iglesia de Inglaterra.

La Comunión Anglicana mundial, que incluye a la Iglesia Episcopal de Estados Unidos, no tiene un líder formal, pero tradicionalmente el arzobispo ha sido visto como su líder espiritual.

Mullally, de 63 años, una enfermera oncológica convertida en clériga, asumió oficialmente las responsabilidades de su nuevo trabajo mientras los jueces presidían una ceremonia legal que confirmaba su nombramiento, que se anunció hace casi cuatro meses.

El llamado servicio de Confirmación de Elección marca un hito importante para la Iglesia de Inglaterra, que ordenó a sus primeras mujeres sacerdotes en 1994 y a su primera mujer obispo en 2015. La iglesia tiene sus raíces en el siglo XVI, cuando la iglesia inglesa se separó de la Iglesia Católica Romana durante el reinado del rey Enrique VIII.

George Gross, experto en teología y monarquía del King’s College de Londres, destacó la continua divergencia de la Iglesia con la Iglesia Católica, que prohíbe a las mujeres ser ordenadas como sacerdotes, y mucho menos servir como líder espiritual global de la religión.

“Es un gran contraste”, dijo Gross. “Y en cuanto a la posición de la mujer en la sociedad, esto es una gran declaración”.

Pero el nombramiento de Mullally puede profundizar las divisiones dentro de la Comunión Anglicana, cuyos 100 millones de miembros en 165 países están profundamente divididos sobre cuestiones como el papel de la mujer y el trato a las personas LGBTQ.

También tendrá que afrontar la preocupación de que la Iglesia de Inglaterra no ha hecho lo suficiente para erradicar los escándalos de abuso sexual que la han perseguido durante más de una década.

Gafcon, una organización global de anglicanos conservadores, dice que el nombramiento de Mullally es divisivo porque la mayoría de la Comunión Anglicana todavía cree que sólo los hombres deben ser obispos.

El arzobispo ruandés Laurent Mbanda, presidente del consejo Gafcon de obispos de alto rango, conocidos como primados, también criticó el apoyo de Mullally a la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

“Dado que la recién nombrada arzobispa de Canterbury no ha logrado proteger la fe y es cómplice de la introducción de prácticas y creencias que violan tanto el ‘sentido claro y canónico’ de las Escrituras como la interpretación ‘histórica y consensual’ de la Iglesia, no puede proporcionar liderazgo a la Comunión Anglicana”, dijo Mbanda en octubre.

Mullally reemplaza al ex arzobispo Justin Welby, quien anunció su renuncia en noviembre de 2024, luego de ser criticado por no informar a la policía sobre las acusaciones de abuso físico y sexual por parte de un voluntario en un campamento de verano afiliado a la iglesia.

Fue nominada por una comisión de 17 miembros compuesta por clérigos y laicos y su nombramiento fue confirmado por el rey Carlos III, quien es el gobernador supremo de la iglesia.

Pero todavía queda un paso más en el largo proceso de nombramiento del nuevo arzobispo.

El 25 de marzo, en la Catedral de Canterbury, Mullally será investido obispo de la diócesis de Canterbury en una ceremonia que marcará el inicio de su nuevo cargo. Posteriormente, comenzará su ministerio público.

(con información de AP)

La Iglesia Anglicana en América del Norte, forjada a partir de la revuelta conservadora que acaparó los titulares contra el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia Episcopal, ahora enfrenta acusaciones del clero y los feligreses contra dos de sus principales líderes: uno está acusado de mala conducta sexual, mientras que el otro presuntamente abusó de su poder al permitir que hombres con historias problemáticas ingresaran a la iglesia.

El funcionario de mayor rango de la denominación, el arzobispo Stephen Wood, de 62 años, ha sido acusado por una ex directora del ministerio infantil de ponerle la mano en la nuca e intentar besarla en su oficina en abril de 2024. El incidente supuestamente ocurrió dos meses antes de que fuera elegido al mando, según una nueva presentación de la iglesia, que The Washington Post obtuvo antes de su presentación del lunes.

La mujer, quien concedió una entrevista a The Post, también acusó a Wood de haberle entregado miles de dólares en pagos inesperados de las arcas de la iglesia antes del supuesto anticipo. Wood, casado y padre de cuatro hijos, sigue siendo rector de la Iglesia de San Andrés en la zona de Charleston, Carolina del Sur, y obispo a cargo de una diócesis de más de 40 iglesias en todo el sur.

Si la denuncia da lugar a un juicio eclesiástico, Wood podría ser destituido y obligado a dimitir. Es el primer arzobispo de la Iglesia Anglicana en Norteamérica en enfrentar una denuncia, según declaró una portavoz de la denominación.

Wood se negó a responder preguntas específicas sobre las acusaciones en la presentación.

“No creo que estas acusaciones tengan fundamento alguno”, declaró Wood en un comunicado. “Confío plenamente en el proceso establecido en nuestros cánones para aportar claridad y veracidad a estos asuntos y, respetuosamente, me niego a hacer más comentarios por el momento”.

El miércoles por la mañana, el guardián principal de la Iglesia de San Andrés informó a los feligreses sobre la denuncia contra Wood y les alertó del reportaje de The Post. “Este es un proceso doloroso y muy personal para todos los involucrados”, escribió Mike Hughes, guardián principal de la iglesia, en un correo electrónico.

La denuncia, un informe que relata las acusaciones formales de delitos canónicos, se desarrolla en medio de un prolongado juicio eclesiástico contra otro líder, Stewart Ruch III, obispo anglicano que supervisa una diócesis de 18 iglesias en el Medio Oeste. Feligreses y clérigos han acusado a Ruch, de 58 años, de permitir que hombres con antecedentes de violencia o conducta sexual inapropiada participen en el culto o ocupen cargos de personal o liderazgo en su diócesis.

El testimonio en el juicio de Ruch, que se llevó a cabo de forma privada por Zoom, concluyó a mediados de octubre. Se espera que el veredicto del panel de siete jueces del tribunal (un grupo de obispos, sacerdotes y feligreses) se emita a finales de este año. Ruch declinó hacer comentarios a través de una portavoz de la diócesis, quien citó una directiva judicial que le prohíbe conceder entrevistas a los medios durante el juicio.

“Desafortunadamente, los problemas en las altas esferas de la ACNA son más profundos, amplios y arraigados de lo que muchos de sus feligreses perciben”, declaró Andrew Gross, sacerdote anglicano que fue director de comunicaciones de la Iglesia Anglicana desde 2013 hasta principios de este año. “La ACNA nunca antes había tenido que lidiar con acusaciones graves de mala conducta por parte del arzobispo. Esta es una crisis sin precedentes, y la forma en que se gestionen estas preocupaciones determinará la trayectoria futura de la denominación y su credibilidad”.

Kate Harris, portavoz de la denominación, declaró que la iglesia no podía hacer comentarios sobre las acusaciones contra Wood, pero señaló que la presunta mala conducta es anterior a su mandato como arzobispo. Añadió que una vez que la denuncia se valide como denuncia, una Junta de Investigación determinará si amerita un juicio eclesiástico.

Claire Buxton, de 42 años, ex directora del ministerio infantil de St. Andrew’s, quien acusó a Wood de intentar besarla, dijo que el supuesto avance se produjo después de que numerosos empleados de la iglesia comentaran sobre los “elogios y cariño excesivos” de Wood por ella.

“Me quedé en shock”, dijo Buxton, madre divorciada de tres hijos. Sus problemas con Wood, añadió, son sintomáticos de los problemas más amplios de la denominación. “Me resulta simplemente extraño lo mucho que nosotros —la Iglesia Anglicana en Norteamérica y sus líderes— nos hemos alejado de la moral y los principios básicos”.

Fundada en 2009, la denominación cuenta con iglesias que abarcan 49 estados, además de varias regiones de Canadá y México. Cuenta con 128,000 miembros en más de 1,000 congregaciones. En las afueras de Washington D. C., la Iglesia Anglicana Falls Church en Virginia, con aproximadamente 1,400 fieles dominicales, es una de las más grandes e incluye entre sus miembros al exjefe de gabinete del vicepresidente Mike Pence, un juez federal designado por el presidente Donald Trump y un exdirector ejecutivo de un enorme comité de acción política (PAC) republicano.

La denominación, que se identifica como una “provincia” de una red global de iglesias anglicanas ortodoxas, se ancla en el Antiguo y el Nuevo Testamento y en el Libro de Oración Común, al tiempo que apoya causas adoptadas por los conservadores políticos.

La Iglesia Anglicana en Norteamérica tilda de pecado las relaciones entre personas del mismo sexo y se niega a bendecir los matrimonios entre personas del mismo sexo o a ordenar a personas que tienen comportamientos homosexuales, según los cánones de la iglesia. Las mujeres pueden ejercer como diáconos y sacerdotes en algunas diócesis, pero tienen prohibido ser obispos o arzobispos. La denominación también se opone al aborto.

Una cascada de controversias

Además de enfrentar la acusación de haberle hecho una insinuación indeseada a su empleada, Wood también enfrenta quejas de sacerdotes que lo acusan de plagiar sermones e intimidar y menospreciar al personal de la iglesia en los años previos a su nombramiento como arzobispo. La denuncia lo acusa de violar sus votos de ordenación, cometer inmoralidad sexual y causar escándalo y ofensa en su cargo.

En los últimos años, la denominación se ha enfrentado a otras controversias que involucran a altos líderes.

En junio de 2020, un obispo anglicano fue destituido del ministerio tras declararse culpable de cargos eclesiásticos de “inmoralidad sexual” y “conducta que da justa causa de escándalo” por su uso de pornografía. Otro obispo fue destituido en mayo de 2024 tras enviar más de 11.000 mensajes de texto a una mujer casada, entre otras acusaciones. Ese mismo año, los rectores actuales y anteriores de la Iglesia Anglicana de Falls Church recibieron “admoniciones piadosas” por gestionar mal las acusaciones de abuso sexual contra un exministro de jóvenes.

Este año, en junio, el reverendo Austin Becton, rector de una iglesia anglicana en Nashville, fue amonestado y se declaró suspendido por publicar en Facebook que la iglesia debería arrepentirse de excluir a los cristianos LGBTQ+. Su obispo le escribió una carta en la que afirmaba que su publicación en redes sociales “parece, para los lectores razonables, una afirmación de prácticas sexuales fuera de las normas de las Escrituras y la tradición”. Becton finalmente renunció.

“Me preocupan cada vez más los patrones más generales dentro de la Iglesia Anglicana en Norteamérica”, escribió Becton a los feligreses, explicando su renuncia. Señaló los problemas relacionados con Ruch, obispo del Alto Medio Oeste, y añadió: “No se trata simplemente de errores de juicio ni de fallos aislados de liderazgo. Son síntomas de una estructura diseñada, a menudo inconscientemente, para protegerse a toda costa”.

Mientras tanto, el juicio eclesiástico contra Ruch ha profundizado la crisis de la iglesia. Un fiscal renunció tras acusar en una carta pública a un juez de primera instancia de utilizar material “que no constaba debidamente en el expediente” para cuestionar la investigación de Ruch en audiencia pública. En su propia defensa pública, el juez presidente afirmó que sus investigaciones fueron apropiadas. El siguiente fiscal también renunció tras plantearse un posible conflicto de intereses entre él y Ruch.

Cuando las controversias surgieron en agosto en el podcast “Anglican Unscripted”, cuyos episodios semanales atraen a miles de oyentes, la conversación se adentró en la incertidumbre que envuelve a la denominación.

“¿Podemos decir ahora que la ACNA tiene integridad en sus más altos niveles?”, preguntó el copresentador del programa, el reverendo George Conger, quien preside una iglesia episcopal en Florida.

El copresentador Kevin Kallsen, un feligrés anglicano de Maryland, hablando como si estuviera hablando directamente con funcionarios de la iglesia, respondió: “Ustedes han evolucionado de algo glorioso a algo horrible”.

El título del episodio: “¿El ACNA es tiempo pasado?”

‘Mi Señor’ Wood

La Iglesia Anglicana en Norteamérica nació tras un momento de indignación moral. En agosto de 2003, la mayoría de los obispos de la Iglesia Episcopal votaron a favor de confirmar al reverendo V. Gene Robinson, de New Hampshire, como su primer obispo abiertamente gay.

La decisión, que ocupó las portadas de los principales periódicos, obligó a muchos conservadores de la Iglesia Episcopal a separarse. Finalmente, esos tradicionalistas formaron la nueva denominación anglicana.

Wood, entonces rector de San Andrés, guió a sus feligreses durante la escisión y, para 2010, su iglesia votó a favor de unirse a la Iglesia Anglicana en Norteamérica. Pronto, comenzó a ascender en la jerarquía de la denominación. Dos años después, asumió un segundo cargo como primer obispo de la Diócesis de las Carolinas. Durante su consagración, Wood llevó una cruz al cuello y un gran báculo. Fue presentado como “Mi Señor”.

“He aprendido más de mis hijos y de mi esposa sobre la naturaleza del Evangelio que de cualquier otra persona, excepto Cristo y su Espíritu”, dijo a los feligreses en la ceremonia.

En su nuevo cargo, Wood se unió al Colegio de Obispos de la Iglesia Anglicana, el organismo que nombra al arzobispo y disciplina a los obispos que violan los cánones eclesiásticos. Las normas de la iglesia exigen que un obispo debe «sostener y defender la fe y el orden de la Iglesia voluntariamente y como Dios quiere que lo haga: sin codiciar el dinero, sino con ansias de servir; sin enseñorearse de quienes le han sido confiados, sino siendo un ejemplo íntegro de Cristo para todo el rebaño».

Para Wood, quien creció en Ohio, el camino hacia Dios no estaba precisamente predestinado, dijo el año pasado durante una asamblea de la iglesia. Inicialmente, quería estudiar derecho, luego convertirse en fiscal y establecerse en Washington.

“Quería meter a los malos en la cárcel”, dijo Wood, “y luego quería ir al Congreso y escribir buenas leyes para que los malos no lastimaran a la gente”.

Un camión de 60.000 dólares

En septiembre de 2019, tras siete años al frente de la Diócesis de San Andrés y de las Carolinas, Wood enfrentó resistencia. En una carta a Wood, privada hasta ahora, el reverendo Hamilton Smith, rector de la iglesia de Santo Tomás en Mount Pleasant, Carolina del Sur, escribió: “No creo que tenga la autoridad moral necesaria para ejercer el cargo de obispo”.

Wood predicaba sermones que no había escrito e intentaba hacerlos pasar como obra suya, según Smith. Durante las reuniones de personal, Wood avergonzaba y maldecía públicamente a sus colegas, según la carta. Smith también cuestionó el uso de una camioneta de 60.000 dólares proporcionada por la diócesis para las visitas de Wood a las iglesias, señalando que Wood solo le mencionó el vehículo en el contexto de sus viajes de caza.

“¿Es una camioneta de $60,000 el vehículo más rentable para realizar esta tarea?”, preguntó Smith en la carta. “Hay clérigos en la Diócesis que no tienen seguro médico o planes de jubilación, o que tienen muy pocos. … Me has dicho en numerosas ocasiones que eres un pecador que tuvo un año terrible, una temporada horrible, en la que hiciste cosas de las que ahora te arrepientes. Aunque me regocijo en esta autocomprensión, la gracia y el perdón tienen límites”.

Al día siguiente, Wood ofreció una breve respuesta, según la correspondencia que Smith compartió con The Post.

“Como señala al final de su carta, tengo una perspectiva diferente sobre los puntos que enumera”, escribió Wood. “Por favor, sigan orando por mí/nosotros”.

Pero Smith no pudo superar sus frustraciones con Wood y pronto llevó a sus feligreses a abandonar la diócesis de Wood.

“Esta fue la decisión más difícil de mi ministerio”, dijo Smith a su iglesia en ese momento.

El nuevo arzobispo

En junio de 2024, dos meses después de que Buxton alegara que Wood intentó besarla, el Colegio de Obispos se reunió en cónclave y lo eligió como el tercer arzobispo de la Iglesia Anglicana en América del Norte.

El ascenso al puesto más alto de la iglesia dotó a Wood de una autoridad sustancial.

Preside muchos de los principales órganos de gobierno de la iglesia, que establecen el presupuesto anual y ratifican cambios constitucionales clave, entre otras funciones. Cuando un obispo se enfrenta a una denuncia, Wood puede nombrar a los miembros de una Junta de Investigación, que determina si las acusaciones justifican juicios eclesiásticos. Además, Wood también puede seleccionar a los fiscales para dichos juicios. En su propio caso, se recusará de dichos nombramientos, según declaró una portavoz de la denominación.

Wood también conservó su puesto como rector de San Andrés y conservó su posición como obispo de la Diócesis de las Carolinas, que incluye iglesias en Texas, Georgia y Tennessee. Dado que Wood sigue siendo obispo, conserva otra facultad: la de votar sobre las sanciones para cualquier obispo declarado culpable en un juicio eclesiástico.

En Carolina del Sur, el ascenso de Wood inquietó a un grupo de antiguos colegas, la mayoría de ellos ahora sacerdotes. Durante años, según dijeron en entrevistas, compartieron en privado historias de que Wood los menospreciaba a ellos o a otros cuando trabajaban en San Andrés. Pero fueron las nuevas acusaciones de Claire Buxton las que los impulsaron a actuar.

A principios de 2025, el grupo redactó cargos formales contra la Iglesia, basados ​​en seis declaraciones juradas que acusaban a Wood de comportamiento abusivo. En septiembre, el grupo consiguió discretamente el apoyo de al menos diez sacerdotes y feligreses anglicanos para que firmaran y juramentaran la denuncia, requisito previo para su presentación.

Pero al día siguiente de la presentación de la denuncia, la denominación planteó lo que sus autores consideran un obstáculo: solicitó que los 11 firmantes volvieran a firmar la denuncia bajo una declaración que certificaba la veracidad de las acusaciones “bajo pena de perjurio”. En un correo electrónico dirigido al firmante principal, un funcionario de la denominación indicó que se trataba de una “práctica habitual”, señalando que se habían vuelto a presentar denuncias anteriores por el mismo motivo.

El reverendo Rob Sturdy, sacerdote anglicano que redactó una de las declaraciones juradas de la denuncia, declaró en una entrevista que su grupo no cumplirá. Aseguró que siguieron los cánones de la denominación, que no incluyen la norma de “perjurio”.

“Este requisito no canónico parece un intento de intimidar a nuestros firmantes con posibles acciones legales”, declaró Sturdy, ahora capellán anglicano que atiende a estudiantes en The Citadel, en una entrevista. “Una iglesia que no puede hacer lo correcto por las víctimas de abuso sexual no debería existir”.

Su declaración jurada alega, entre otras cosas, que Wood frecuentemente se jactaba de una mujer de otra iglesia de quien decía que “podría tener... cuando quisiera”.

“Tenemos hombres fuera de control con poder absoluto y líderes que se niegan a exigirles cuentas”, dijo Sturdy.

Pagos sorpresa para ‘Claire Bear’

En su entrevista y declaración jurada, Buxton afirmó que Wood comenzó a comportarse de forma inapropiada con ella en octubre de 2021, poco después de que la ascendieran a directora del ministerio infantil en St. Andrew’s. En un parque local, durante una celebración del mandato de Wood, él la abrazó, relató, pero luego deslizó lentamente la mano por su espalda baja, dejándola allí.

“Llamé a mis padres después para decirles que me había parecido ‘sensual’ y que me preocupaba que él se sintiera atraído por mí”, escribió Buxton en su declaración jurada, “pero ambos dijeron que probablemente no era nada y que yo estaba equivocada, así que me dije a mí misma que no era nada”.

Un año después, en septiembre de 2022, durante una visita a su oficina, Wood chismeó sobre las infidelidades de otras personas en su iglesia y otros lugares, escribió Buxton. Dijo que despidió a una empleada porque, en sus palabras, “se acostaba con todos”.

Dos meses después, en la recepción de la iglesia, Wood le entregó un cheque doblado por 1,500 dólares a su nombre, según dijo. El cheque, revisado por The Post, provenía de una cuenta de la iglesia, con la etiqueta “Fondo de Misericordia del Rector de la Iglesia de St. Andrews”. En su declaración jurada, Wood afirmó que estaba firmado por él.

Wood le dijo que provenía de alguien que pensaba que ella “estaba haciendo un trabajo increíble”, escribió en su declaración jurada. “Levanté la vista, sorprendida, y él me devolvió la sonrisa mientras se alejaba”. El pago le pareció inusual, dijo Buxton; las bonificaciones normalmente venían con notificaciones formales y se depositaban en cuentas bancarias. Pero necesitaba el dinero y aceptó el cheque.

Con el paso de los meses, él la llamaba “Claire Bear” delante de otras personas, escribió. Una compañera le dijo a Buxton que rezaría para que Wood la encontrara “repulsiva”. Buxton comunicó sus preocupaciones a al menos cuatro empleados mencionados en la declaración jurada.

En julio de 2023, dijo, un funcionario de la iglesia depositó 500 dólares en la cuenta bancaria de Buxton, diciéndole que Wood le había dicho que los necesitaba. Buxton compartió su extracto bancario en línea con The Post, confirmando la transacción.

Ese septiembre, Wood la citó en su oficina y le dijo que estaba “dispuesto a enviarla” a un resort de lujo cercano, The Sanctuary, porque parecía “rara”. “Puedes ir a tratamientos de spa, te contrataré una niñera. Puedes conseguir una habitación elegante, lo que quieras”, recordó que le dijo. Buxton se negó.

“Con toda su creciente atención y afecto, estaba realmente aterrorizada de que si yo iba, él pudiera venir”, escribió en la declaración jurada.

Tres meses después, Wood le entregó un sobre en su oficina con dinero en efectivo, escribió. Le dijo: “No puedes hacer esto”, pero él le dijo que el dinero no era suyo. Ella no le creyó, pero lo aceptó. Entonces, él le dijo que contara el dinero allí mismo. Así lo hizo. Eran 1500 dólares.

Hasta ahora, dijo que había recibido un total de 3,500 dólares en pagos sorpresa durante 13 meses.

“Nos enseñan a confiar en alguien en su posición, así que a menudo me parecía incorrecto cuestionarlo o decirle que no, incluso cuando me sentía incómoda”, dijo Buxton. “Pero también sabía que me vendría bien para los regalos de Navidad de mis hijos. Al final, no valía la pena decir que no porque habría sido una confrontación”.

En la primavera de 2024, tras enterarse Wood de que Buxton iba a una misión de la iglesia en las Bahamas, se anunció que él y su esposa también se unirían. Buxton temía que, incluso con la presencia de su esposa, Wood pudiera intentar iniciar una relación física con ella, escribió. Así que decidió confrontarlo.

El 23 de abril de 2024, llegó a su oficina en el tercer piso, cuyas paredes verdes estaban decoradas con numerosas cabezas de animales disecadas. Se sentó en una silla de cuero, mientras él se acomodaba en una mecedora junto a ella.

“Estoy tan cansada. No puedo con esto”, recordó haberle dicho, según su declaración jurada.

Pero tenía miedo de ser demasiado directa.

“Sabes lo especial que eres para mí. Eres mi persona favorita en el mundo”, le dijo, según la declaración jurada de Buxton.

Él la animó a considerar el viaje como unas vacaciones y le dijo que “no quería” que su esposa fuera, escribió ella. Mencionó un chiringuito y una piscina, y contó que alguien dijo: “Puedes quedar embarazada solo por nadar en esa piscina”.

Cuando se levantó para irse, Wood intentó abrazarla íntimamente. Luego, según ella, él agravó la situación.

“Me puso la mano en la nuca e intentó levantarla hacia él mientras acercaba lentamente su rostro al mío para besarme”, escribió en su declaración jurada. “Bajé mi rostro hacia su hombro para que no pudiera. Me sujetó un segundo y luego me soltó, y dije: ‘Bueno, adiós’, y salí corriendo de su oficina”.

Ella inmediatamente le contó a un colega sobre el incidente, dijo.

Durante la misión en las Bahamas, afirmó, no hubo ningún contacto físico entre ellos. Sin embargo, en su declaración jurada afirmó que su comportamiento la incomodó. En un almuerzo con otras personas, contó, le puso un tenedor en la cara e insistió en que se lo comiera.

Dos meses después, en junio de 2024, Buxton dimitió. Pero la elección de Wood como arzobispo ese mismo mes la inspiró.

“Quedé devastado cuando se convirtió en arzobispo. Era responsabilidad de los obispos investigarlo y fracasaron terriblemente”, dijo Buxton. “Ahora, solo quiero que se sepa la verdad para que nadie salga lastimado y que la Iglesia rinda cuentas”.

A principios de este año, durante su discurso en la reunión anual de gobierno de la Iglesia Anglicana, Wood destacó el aumento de la asistencia y la nueva rentabilidad de la iglesia. Añadió que se adoptaron nuevas normas para proteger a los feligreses de los abusos.

“Me lo tomo en serio”, dijo Wood, vestido con blazer, camisa morada de obispo y cuello clerical blanco. “Por eso este año me van a hablar mucho de protección”.

(c) The Washington Post

Sarah Mullally, ex enfermera y primera líder femenina en la historia de la Iglesia de Inglaterra, fue nombrada como la 106ª arzobispo de Canterbury. El anuncio desde Downing Street se produjo casi un año después de la renuncia de Justin Welby por su gestión ante un escándalo de protección de menores.

Con 63 años, Mullally, ex jefa de enfermería de Inglaterra, madre de dos hijos y actual obispa de Londres, asume ahora el rol de arzobispa designada de Canterbury. La ceremonia en la Catedral de Canterbury, que la convertirá legalmente en arzobispa, se realizará en enero, seguida de una ceremonia de entronización formal. Se espera la presencia de miembros de la familia real.

El primer ministro, Keir Starmer, celebró el nombramiento y señaló que es “la primera mujer en ocupar el cargo”.

Se esperaba la elección de una mujer para este puesto, ya que es la primera vez que la Iglesia de Inglaterra elige ese cargo desde que permitió la ordenación de mujeres obispos en 2014.

Mullally, nacida en Woking y convertida al cristianismo a los 16 años, expresó: “Al responder al llamado de Cristo a este nuevo ministerio, lo hago con el mismo espíritu de servicio a Dios y a los demás que me ha motivado desde que llegué a la fe cuando era adolescente”.

En relación a su trayectoria, afirmó: “En cada etapa de ese viaje, a través de mi carrera de enfermería y el ministerio cristiano, he aprendido a escuchar profundamente a las personas y al suave impulso de Dios, para tratar de unir a las personas para encontrar esperanza y sanación”.

Sobre la responsabilidad del cargo, agregó: “Sé que es una gran responsabilidad, pero la afronto con un sentimiento de paz y confianza en que Dios me apoyará como siempre lo ha hecho”.

Mullally ha manifestado su oposición al proyecto de ley sobre muerte asistida.

El arzobispo de Canterbury es considerado el líder espiritual de la Iglesia anglicana a nivel mundial y ocupa un puesto en la Cámara de los Lores.

La Comisión de Nominaciones de la Corona presentó su candidatura a Downing Street luego de meses de deliberaciones de un panel de 20 miembros (17 con derecho a voto, 12 deben acordar), presidido por Lord Evans de Weardale, ex director general del MI5 (servicio de seguridad). Por primera vez, la comisión incluyó cinco representantes de la Iglesia anglicana mundial.

El nombramiento representa un momento decisivo: para sectores liberales de la Iglesia implica un reconocimiento al avance de las mujeres desde la consagración de la primera obispa en 2015. Sin embargo, se prevé rechazo en sectores conservadores, incluso fuera del Reino Unido.

Antes de ordenarse, Mullally trabajó como enfermera oncológica en el Servicio Nacional de Salud y, a los 37 años, se convirtió en directora de enfermería del gobierno para Inglaterra. Fue distinguida por su aporte a la enfermería. Está casada con Eamonn Mullally y tienen dos hijos adultos, Liam y Grace.

Como líder de la Iglesia de Inglaterra, deberá abordar cuestiones como el matrimonio entre personas del mismo sexo, la disminución de la asistencia a la iglesia, la restauración de la confianza tras los escándalos de abuso y el desafío de responder al nacionalismo cristiano de extrema derecha.

El rol global de arzobispo exige equilibrio entre iglesias conservadoras de naciones africanas, donde la homosexualidad continúa prohibida, y las voces más liberales en Occidente.

El colectivo WATCH, que promueve la igualdad de género en la Iglesia, celebró la novedad y expresó su esperanza de que conduzca a una mayor igualdad. Indicó que aún hay ocho obispos que no aceptarán la comunión de la nueva arzobispa, y publicó una lista de 587 iglesias que restringen la presencia de mujeres.

Una encuesta reciente a 1.100 británicos mostró que el 74% se mantiene indiferente ante el nuevo nombramiento. Entre 505 personas identificadas como cristianas, el 62% compartió la misma opinión. El sondeo reveló que el 28% prefiere que el arzobispo intervenga menos en cuestiones políticas, mientras que el 17% cree conveniente que se exprese más públicamente.

Tan acostumbrados estamos en Buenos Aires al pluralismo inmigratorio y a las genealogías cosmopolitas como núcleos productores y escaparates de la diversidad religiosa, que nos cuesta imaginar un tiempo largamente pasado, cuando ese fenómeno era una incipiente y quizá hasta escandalosa (o, por lo menos, sorprendente) novedad.

El ejercicio de “pensar” la historia de la religión y las congregaciones en nuestro país por fuera de la centralidad católica romana, a partir de las muchas efemérides alternativas pero netamente nacionales que van sumando ya dos siglos, permite descubrir nuevos horizontes de sentidos y visibilizar a esas minorías tempranamente migrantes, que también aportaron su cuota de valor (y no menor, por cierto) a la identidad argentina en el momento fundante de su carácter colectivo. He allí otra vertiente para el “constructo”, tan declamado en nuestra literatura sociológica, del “crisol” de razas, costumbres y creencias, cuyo germen ha de buscarse mucho antes de los procesos inmigratorios aluvionales y cuyo resultado permite dudar del mito de la nación católica.

La apertura a las ideas liberales y a modelos políticos de una más amplia tolerancia civil que empezó a verificarse a partir de la Revolución de Mayo, se acentuó sensiblemente en la llamada “época de Rivadavia”, que comienza con su desempeño como ministro de Martín Rodríguez, en 1822, y culmina en su cuestionable y malograda presidencia, entre 1826 y 1827.

Aquella ancestral uniformidad de las creencias religiosas, moldeada en la matriz dominante de la Iglesia Católica Romana (cuyas fiestas marcaban el compás del calendario y cuyas campanas señalaban las horas del día en la vida virreinal) y su unidad intrínseca con la Corona tras siete siglos de reconquista peninsular, se había impuesto como un hecho natural durante el período hispánico, cuando prácticamente todos los habitantes del territorio que luego fue la República Argentina provenían de linajes españoles (o italianos o portugueses) y profesaban coralmente aquella fe católica. No ha de olvidarse la prohibición de pasar a América que pesaba sobre moros y judíos; y más tarde, en tiempos de Carlos Iº o de Felipe IIº, las contiendas con los heterodoxos que formaban las filas del protestantismo y para quienes, a su turno, el Concilio de Trento había decretado su programa de condenas dogmáticas e interdictos canónicos de diversa índole.

Pero, entre nosotros y luego de las rupturas de 1810, la progresiva llegada y el avecinamiento de migrantes procedentes de naciones donde el catolicismo no era ni la religión oficial del Estado ni la iglesia mayoritaria (Inglaterra, Escocia, los Estados Unidos de Norteamérica, las repúblicas, ciudades libres y reinos alemanes, los países escandinavos, los Países Bajos etc.) provocó el primer agrietamiento de aquella unidad religiosa tan monolítica.

Fueron los británicos, por integrar la colonia extranjera más temprana, más numerosa y más influyente en el comercio y la política exterior, quienes se adelantaron a reclamar ciertas libertades civiles que debían operar en los contornos socio culturales del mundo mercantil, y sin cuya garantía se hacía muy difícil el arraigo de los extranjeros en el país de adopción. Para ello, era necesario un instrumento de derecho público capaz de asegurar la libertad de creencias religiosas traídas como bagaje identitario desde la patria de origen, incluso en abierta disidencia con la Iglesia Católica Romana.

Más aún, si los gobiernos independientes se proponían atraer a los migrantes para utilizarlos como fuerza laboral (de ahí la creación de las llamadas “comisiones de emigración”, y la figura de los “agentes inmigratorios”, que reclutaban familias en la Europa protestante) y muy especialmente en el modelo de “colonias agrícolas” (como la colonia de escoceses de Santa Catalina en los confines de las Lomas de Zamora, o la frustrada colonia de alemanes en la Chacarita, ambas del año 1825), entonces debían ser ofrecidas unas condiciones de perfecta adaptabilidad al medio local que no privaran a los migrantes de su propia fortaleza identitaria. De nada valía convocarlos, como dijo Alberdi, si luego se les impedía practicar su religión o educar a sus hijos según el idioma y las costumbres de origen.

El Tratado con Gran Bretaña del año 1825

En febrero de 1825 fue celebrado un Tratado de Amistad, Comercio y Navegación entre las Provincias Unidas del Río de la Plata y Gran Bretaña. Fue el primer tratado internacional firmado por el gobierno argentino que serviría para una más intensa penetración económica británica, a causa de su ilusoria cláusula de reciprocidad en el tonelaje marítimo. Curiosamente, las provincias no advirtieron la previsible ruina futura de sus economías, derivada de aquella desigualdad de trato entre una potencia imperial desarrollada y un país nuevo, dependiente y quebrado por la guerra. En cambio, en la mayoría de los casos, los delegados del interior ante el Congreso prefirieron entretenerse en objetar lo que fue calificado de “sacrílega” innovación en materia de cultos, que era la cláusula de tolerancia.

En efecto, el artículo 12º del acuerdo estipulaba: “Los súbditos de S.M.B. residentes en las Provincias Unidas del Río de la Plata no serán inquietados, perseguidos ni molestados por razón de su religión, gozarán de una perfecta libertad de conciencia en ellas, celebrando el oficio divino, ya dentro de sus propias casas, o en sus propias y particulares iglesias o capillas, las que estarán facultados para edificar y mantener en los sitios convenientes que sean aprobados por el Gobierno de las dichas Provincias Unidas; también será permitido enterrar a los súbditos de S.M.B. que muriesen en los territorios de las dichas Provincias Unidas, en sus propios cementerios que podrán del mismo modo libremente establecer y mantener.

Comenzaba, así, el ciclo de una diversidad religiosa visible y pública, amparada ahora por el derecho de gentes y su concreta recepción en un compromiso jurídico internacional, asumido por el gobierno de las Provincias Unidas del Río de la Plata. Era, sin dudas, un nuevo paradigma en la materia, ya que, como dijo el cronista de “Cinco años en Buenos Aires”, a partir de entonces los protestantes pudieron edificar sus iglesias y ello fue un triunfo sobre los antiguos prejuicios, ya que antes del Tratado sólo se permitían los templos católicos romanos.

Con todo, ¿quizá los anglicanos pudieron ser considerados por la porción más liberal de la sociedad porteña como un grupo religioso per se, que poseía un capital espiritual legitimado por su adherencia a la monarquía británica? Otro tanto cabría preguntarse en atención a esa mezcla reformada de luteranismo y calvinismo que representó, años más tarde, la Congregación Evangélica Alemana en Buenos Aires.

El precepto de la tolerancia religiosa y sus fuentes ideológicas

Si indagáramos en las fuentes ideológicas más remotas de esta novedosa preceptiva civil, deberíamos poner la mirada en la “Carta sobre la Tolerancia” del filósofo y médico inglés John Locke, publicada en latín en Holanda en 1689 y, ese mismo año, en inglés (“A Letter concerning Toleration”).

Aquel texto (que no debe confundirse con un anterior “Ensayo” sobre el mismo tema y del mismo autor, aunque con un prisma bien diferente) era el fruto de una reflexión de más de tres décadas, y es evidente que la intención de Locke fue apoyar con sólidos argumentos la resistencia de los disidentes en suelo británico (un 10% de la población, que sufría reiteradas persecuciones estatales) ante la pretensión del gobierno inglés de imponer el anglicanismo como la única religión permitida. Vale decir, una situación inversa respecto de lo que había ocurrido en los dominios de España, donde los protestantes quedaban impedidos de practicar públicamente su regla de fe y su liturgia a causa de la hegemonía oficial del catolicismo romano.

La tesis de Locke es una defensa política del derecho a disentir en materia religiosa y a congregarse en asambleas eclesiásticas (que eran siempre sospechadas de conspiradoras) en tanto no se alterara la paz social, cuya salvaguarda era competencia a los magistrados, ya que la base iusnaturalista de esta tolerancia es el derecho que todo ser humano tiene de venerar a su Dios en la forma que mejor le cuadre. Decía Locke que “no está en manos del magistrado prohibir los ritos sagrados de cualquier iglesia…”

En consecuencia, puede decirse que desde las argumentaciones de Locke, en el ambiente intelectual británico (y más allá también), la tolerancia comenzó a ser estimada cada vez menos como un problema del Estado y cada vez más como un derecho humano inalienable: “Las opiniones especulativas y el culto divino tienen derecho absoluto y universal a la tolerancia”.

Los términos que utiliza el Tratado anglo-rioplatense en su artículo 12º (que los súbditos británicos protestantes no serán inquietados, perseguidos ni molestados) resuenan con el eco de aquellas ya remotas y superadas jornadas de persecución religiosa en Inglaterra, y no menos que con el espectro de los tiempos inquisitoriales (aunque con frecuencia exagerados por la historiografía liberal) del ciclo hispánico en América.

En suma, como había escrito Locke, “el magistrado no tiene ningún poder para hacer algo respecto al bien de las almas humanas o a sus intereses en la otra vida” y sólo se le ha conferido autoridad para velar por la paz social.

La llegada del Reverendo John Armstrong, primer clérigo anglicano

En agosto de ese mismo año, tras dos meses de travesía, llegó a Buenos Aires, enviado por la “Sociedad Bíblica” y munido de Biblias en inglés, español y alemán, el Reverendo John Armstrong, ex capellán en Honduras Británica (o Belice) y destinado a ser el primer capellán oficial de los residentes británicos pertenecientes a la Iglesia de Inglaterra. Su viaje ponía a prueba un nuevo sistema de distribución de la Biblia, ahora a través de agentes o delegados regionales en vez de vendedores ambulantes.

Es plausible dar crédito, además, a una versión de vieja data (que recogió el doctor J.J.J. Kyle de boca del pastor Robert Hudson allá por los años de 1860), según la cual también habría cooperado con el emisario la “Sociedad para el Conocimiento Cristiano”, aportando los “Prayer Books” que los anglicanos de Buenos Aires reclamaban.

Armstrong había nacido en 1787 en Prittlewell, Essex (Inglaterra), estudió su bachillerato en Artes en Cambridge, y había trabajado como diácono en Bedfordshire. En 1812 fue ordenado presbítero por el obispo de Londres en la real capilla del Palacio de St. James.

La Sociedad Bíblica reconocía al Reverendo Armstrong como su “agente” para Sudamérica, con un itinerario que, partiendo desde Inglaterra, debía llevarlo primero a La Guayra (cerca de Caracas), y luego a Buenos Aires, Chile y Perú, para regresar a su patria vía Colombia.

Al momento de partir de Plymouth, el 8 de junio, había escrito que apenas tuvo tiempo de confiar en que el Señor iba a favorecer su viaje y a bendecir su tarea, sabiendo que contaba con las oraciones de quienes apoyaban su misión. Pero, expresaba que su fe radicaba, sobre todo, en las promesas de aquella Palabra Divina que él se proponía poner en circulación a través de las Biblias. Y, de hecho, pedía ese soporte de Dios, desde el momento en que confesó haber hecho el enorme sacrifico de separarse, momentáneamente, de su mujer (Elizabeth Damont) y sus seis hijos.

Apenas llegado a esta capital y recomendado por una carta de Lord Bexley, tomó contacto con el Encargado de Negocios de Su Majestad, que era el inquieto Woodbine Parish, y con otros influyentes comerciantes británicos residentes en Buenos Aires, todos ellos interesados tanto en sus negocios, como en el progreso moral y religioso de la incipiente república, que, al compás de los aires liberales de la época de Rivadavia, se iba despojando del monopolio eclesiástico de la Iglesia Católica Romana.

Pronto, y ante la certeza de su corta estadía (porque su misión como agente bíblico era apenas una visita que debía durar pocas semanas), decidió que sus días domingos no fueran del todo ociosos y se ofreció para celebrar cultos en inglés, ante el representante de la Corona, quien aceptó. Una modesta capilla fue preparada para ese propósito y allí se lo pudo ver y oír a Armstrong por vez primera en función de celebrante, como relataremos en seguida.

Aunque la colectividad inglesa quedó de entrada encantada con el clérigo de casi 40 años y quería retenerlo aquí como su capellán (recuérdese que era el primer clérigo anglicano que llegaba al Plata), el reverendo no apuró su decisión y guardó silencio por varios días, al cabo de los cuales, tras una madurada reflexión y las previsibles plegarias, accedió. Si bien aceptaba la capellanía y pedía un ayudante, no abandonaba su cometido primario, que era la promoción de la Biblia.

Ciertamente, aquella colectividad británica mayormente protestante que integraban más de tres mil personas no disponía de lugares para el culto público, de modo que, como lo consignó Woodbine Parish en una carta a George Canning, los Bautismos, Matrimonios y Funerales se cumplían de un modo irregular. Sólo desde 1821 se administraba un pequeño cementerio protestante en la zona del Retiro, al lado de la iglesia del Socorro, donde pudieron cumplirse los entierros según la propia tradición reformada y evitando apelar a subterfugios para lograr la admisión de los “herejes” difuntos en los camposantos parroquiales católicos.

El primer servicio según la liturgia anglicana

Con el establecimiento de Armstrong, los oficios de los protestantes británicos comenzaron a celebrarse de un modo regular y según el propio rito.

El primer servicio protestante británico fue oficiado al amparo del artículo 12º del Tratado por el Reverendo Armstrong, hace exactamente doscientos años, el 25 de setiembre de 1825, en el local de lo que había funcionado antaño como oratorio jesuita, convertido para entonces en la “Sociedad Filarmónica”, y cuya propiedad pertenecía al señor José María Coronel, en el nº 161 de la calle que, desde 1822, se llamaba Potosí (antes se había denominado San Juan Bautista, San Carlos y Álzaga, y hoy es Alsina), una arteria al sur de la Plaza Mayor, de más de veinte cuadras, que nacía en el Bajo.

Era apenas un pequeño salón que el gobierno autorizó para acondicionar como capilla (se la bautizó como British Episcopal Chapel), ya que aún no se había erigido en Sudamérica ningún templo que no fuera católico romano, a excepción de la muy modesta capilla funeraria del cementerio del Socorro, cuyo uso quedaba acotado exclusivamente al ceremonial de difuntos.

Como señaló la historiadora Maxine Hanon, la capilla de la calle Potosí se alquilaba mediante una suscripción. Esta modalidad de comenzar a instalar las congregaciones en comodidades modestas, alquiladas mediante el óbolo regular de la incipiente feligresía, fue característica del protestantismo local en todas sus variantes, quizá a diferencia de la Iglesia Católica, que solía gozar de otros beneficios (incluidos los favores oficiales) y de patronos más pudientes.

Aún en la previsible modestia de este primer edificio para el culto (sobre todo si se lo compara con los templos coloniales del centro de la ciudad y, en especial, con los más cercanos que eran el de los franciscanos, el de los dominicos y el antiguo templo ignaciano de los padres jesuitas), la colonia angloparlante vino a poner en crisis la percepción del “monopolio eclesiástico”, plasmado como presencia excluyente en el espacio social urbano. Porque en una comunidad todavía atada a los modismos aldeanos o semi aldeanos, como debía ser Buenos Aires, nadie iba a ignorar que allí se celebraban oficios con un ritual diferente y en un idioma que no era el latín esclerotizado de la liturgia romana, sino el inglés dinámico del moderno comercio portuario.

El lugar fue refaccionado por un albañil de apellido Welsh, mientras la carpintería fue ejecutada por MacKenzie, Edgar & Black. Había dos guardianes (“churchwarden”) y una organista llamada Mary Robinson. Este último dato es relevante en cuanto al rol que las mujeres podían cumplir, ya en aquella época, en los oficios anglicanos, y teniendo en cuenta la importancia que el culto protestante le atribuye a la música como medio de alabanza a Dios y como recurso para potenciar la oración y la participación de la asamblea. Cuesta imaginar a una mujer organista en una iglesia católica en 1825.

Aquel día se rezó una plegaria por el gobierno de Buenos Aires y, como escribió Woodbine Parish a Canning, hubo en la ceremonia una muy numerosa congregación de súbditos de la Corona británica. En ese mismo acto la comunidad terminó de convencerse de que Armstrong (que en el ínterin de su estadía ya había bautizado, casado y sepultado a angloparlantes protestantes, quienes, antes de su llegada como señaló Michael Mulhall en “The English in South America”, no tenían otro recurso nupcial que ser casados por los capitanes a bordo de los buques de la estación naval inglesa) debía permanecer como su capellán.

El delicado desempeño de Armstrong fue elogiado desde el comienzo en los despachos diplomáticos de la Legación inglesa, poniendo el acento no sólo en su labor pastoral, sino también desde el punto de vista de la identidad británica de la cual era un portador privilegiado. Se lo estimó como una persona “prudente, amable y piadosa”.

Naturalmente, la novedad del rito anglicano y su primer espacio ritual en Sudamérica despertaba un marcado interés en la población nativa, lo cual motivaba un mayor empeño en que el culto fuera celebrado del modo más digno. Armstrong poseía las cualidades para lograr ese decorum litúrgico.

Como reveló la citada historiadora Maxine Hanon, al poco tiempo llegó la familia del clérigo (su mujer y cuatro de sus hijos) y establecieron su primer domicilio en el barrio del cementerio protestante, cuyo servicio de capellanía quedó a su cargo, conviviendo allí con tres personas de servicio venidas de Inglaterra y un sirviente o esclavo pardo.

Recién en 1830 los residentes británicos anglicanos (entre los cuales también había algunos congregados norteamericanos, pues, como se lee en la crónica “Cinco años en Buenos Aires”, era muy difícil distinguir a los ingleses de los norteamericanos, y lo mismo le cabía a los alemanes de entonces) recibieron en cesión, de parte del gobierno de Rosas, un terreno de 21 varas con frente a la calle 25 de Mayo, por 60 varas de fondo, en la manzana de los mercedarios, donde, desde 1831, pudieron contar con una iglesia más amplia y apropiada, proyectada por el arquitecto escocés Richard Adams (la actual catedral dedicada a San Juan el Bautista, llamada en su origen Iglesia Episcopal Británica San Juan el Bautista y declarada Monumento Histórico Nacional en el año 2000).

Armstrong fue muy respetado en el medio local y tuvo parte activa en el logro del templo monumental definitivo y en la organización de las instituciones anglicanas dedicadas al culto, la educación, la lectura y la tarea social. Dejó Buenos Aires para siempre en 1842, con rumbo a Montevideo y, luego, a Norteamérica. Siempre al servicio de la Iglesia Anglicana, murió en Canadá en 1865.

Las feministas sostienen que las mujeres fueron invisibilizadas a lo largo de la historia. Es una afirmación que demasiadas excepciones desmienten. Es también un reduccionismo, porque mucha gente fue invisibilizada por razones ajenas al género. Sin embargo hubo en los vínculos entre España e Inglaterra una mujer culta y valiente, amada y respetada por sus contemporáneos, que sí fue opacada y olvidada por la historia.

Se trata de Catalina de Aragón, primera esposa del rey de Inglaterra Enrique VIII, el “Barba Azul” que tuvo seis esposas de las cuales decapitó a dos. Catalina se casó con Enrique en 1509 y éste se divorció de ella tras 24 años de matrimonio y previa ruptura con la Santa Sede y cisma de la iglesia de Inglaterra.

En contraste, es mucho más conocido el nombre de Ana Bolena, la joven con la cual se encaprichó el rey inglés Enrique VIII, al punto de repudiar a Catalina, su esposa legítima, enemistarse con el Papa y fundar una nueva Iglesia -la anglicana- separada de Roma.

Hay casos en los que el mito o la fama de ciertos personajes históricos no guarda relación con la realidad. No es el caso de Enrique VIII. El esposo de Catalina merece pasar a la historia como uno de los reyes más perversos, malvados y maltratadores. Se cree que el cuento de terror infantil Barba Azul -sobre un poderoso señor que asesinaba a sus sucesivas esposa para casarse con la siguiente- está inspirado en su historia. A los 17 años subió al trono por la muerte de su hermano mayor y se casó con su viuda, Catalina de Aragón. Más de dos décadas después, se encaprichó con una de las doncellas de su esposa, Ana Bolena. Pero ésta, inteligente y ambiciosa, no aceptó convertirse en amante del Rey y lo presionó para que repudiara a su esposa. Como el papa Clemente VII no lo autorizó a divorciarse, Enrique VIII rompió relaciones con el Vaticano y creó una nueva iglesia -la anglicana.

El personaje de Ana Bolena ha atraído más la atención que el de Catalina de Aragón, la reina que con gran dignidad y coraje soportó la humillación pública y el repudio de Enrique VIII y que, pese a sus méritos, es casi ignorada. Por ejemplo, entre las cosas poco sabidas o poco presentes está el hecho de que esa esposa repudiada por el rey inglés era la hija menor de los Reyes Católicos, Isabel y Fernando; hermana de Juana de Castilla (Juana la Loca) y tía del emperador Carlos V. Catalina de Aragón había recibido una educación muy completa y elevada. Era una de las mujeres más cultas de su época: se carteaba con el filósofo Erasmo de Rotterdam, fue por su impulso que Juan Luis Vives escribió La Educación de una mujer cristiana (libro innovador que defendía el derecho de todas las mujeres a la educación) y fue amiga de Tomás Moro.

William Shakespeare hizo justicia con esta Reina en una de sus tragedias, titulada justamente “Enrique VIII”, donde refleja el coraje con el que enfrentó el maltrato al que la sometió su esposo.

Inteligente, valiente y decidida, era un verdadero cuadro político, como lo había sido su madre, Isabel de Castilla, más conocida como Isabel la Católica.

Catalina fue muy respetada y amada por los ingleses que en cambio nunca aceptaron a Ana Bolena. En el año 1613, cuando aún no se había cumplido un siglo de la muerte de Catalina de Aragón (1536), William Shakespeare escribió —o coescribió dicen algunos— una pieza teatral sobre el rey Enrique VIII, donde recrea los debates que se dieron en Inglaterra cuando Enrique quiso repudiar a Catalina; momentos dramáticos en la vida de ese reino.

En el estudio preliminar a las Obras Completas de William Shakespeare (Aguilar, 1972), Luis Astrana Marín dice que el célebre dramaturgo inglés “hace justicia con una imparcialidad de que no hay ejemplo en la misma historia”. Y afirma que en esa obra teatral se ve “delineada la figura del rey en toda su hipocresía, como príncipe inflexible, de autoridad absoluta, cruel, tirano, violento, injusto, rapaz, testarudo, lujurioso, arrogante, caprichoso y presumido”. “En contraste con toda aquella pobre Corte, (se ve) la estatura colosal de Catalina”, agrega.

Pero tal vez por esa atracción del público hacia lo retorcido, son las figuras de Enrique y Ana Bolena las que más han concentrado la atención del cine y las series, un interés recientemente renovado, a veces con poco apego a la historia.

Sin embargo, la vida de Catalina, su destino trágico y el modo en que lo enfrentó no carecen de atractivo ni de aspectos novelescos.

Bajo el reinado de Isabel y Fernando, España se había fortalecido y prestigiado enormemente ante el mundo, de modo que cuando los Reyes Católicos recibieron la solicitud de Enrique VII de Inglaterra de una esposa para el heredero al trono inglés —que no era el futuro Enrique VIII, sino su hermano mayor, Arturo—, tal alianza era tanto o más ventajosa para los ingleses que para los españoles. Ligarse con la casa de Trastámara era muy atractivo para la dinastía Tudor, recién establecida en el trono y todavía cuestionada en su legitimidad. La monarquía Tudor no había sido oficialmente reconocida aún por todos los demás reinos, mientras que la Casa de Trastámara era la más prestigiosa en Europa.

Había un elemento más a favor de esa unión: Isabel la Católica era nieta de Catalina de Lancaster, es decir estaba emparentada con la casa real inglesa. Por eso había bautizado Catalina a su última hija. Posiblemente ello explica la tez blanca y el cabello claro de Isabel y de Catalina quien, según los testigos de la época era la que más se parecía físicamente a su madre. En concreto, Catalina tenía casi más derecho legítimo al trono inglés que su futuro marido.

A través del matrimonio de sus hijos, los reyes Católicos estaban desarrollando una red de alianzas para aislar a Francia: Juan (prematuramente fallecido) y Juana se unieron con los Habsburgo; Isabel y María, con Portugal y por último Catalina, con Inglaterra.

Esa conciencia de ser un elemento más en la política de alianzas de sus padres en Europa no abandonó nunca a Catalina. Sus padres la habían educado para el poder. Isabel se ocupó personalmente de que sus hijos tuvieran los mejores profesores. Pero lo esencial en su formación fue el ser testigos del gobierno de sus propios padres.

Además de tener una sólida instrucción religiosa y una fe tan inquebrantable como la de su madre, Catalina aprendió oratoria, gramática, aritmética, literatura, historia, derecho, filosofía, religión y teología. Hablaba varios idiomas (latín, griego, francés…) aunque no inglés, que no era entonces un idioma internacionalmente relevante. Su erudición era excepcional para la época.

Con sólo 15 años de edad, en agosto de 1501, la joven emprendió el viaje hacia Inglaterra. Imaginemos la situación: Catalina se separaba para siempre de su familia y llegaba a un país muy diferente al suyo en todo sentido pues había pasado sus años más felices en Granada (nació en 1485), cuando sus padres completaron la Reconquista de España; el contraste no podía ser mayor.

Para colmo, cinco meses después del matrimonio con Arturo, el joven príncipe de Gales enfermó y murió. Catalina quedó viuda y en un extraño limbo jurídico y político. El rey Enrique VII no quería renunciar a la alianza con España y finalmente negoció que Catalina se casara con el nuevo heredero al trono, Enrique, pero como el príncipe tenía sólo 11 años, ella debió esperar hasta 1509 para casarse. Entretanto, el Tudor se negaba a mantenerla y Catalina debió vivir de modo extremadamente austero durante todos esos años, en los que actuó como embajadora para la Corte española ante Inglaterra, algo inédito en toda Europa para una mujer.

Se casó con Enrique VIII el 11 de junio de 1509, siete años después de la muerte de Arturo. Catalina tenía 23 años y Enrique casi 18. Unos días más tarde, el 24 de junio, Enrique VIII y Catalina de Aragón fueron coronados juntos por el Arzobispo de Canterbury.

Cuando ocurrieron los hechos más conocidos de su historia —la traición de Enrique y su empecinamiento en divorciarse— Catalina llevaba 24 años reinando junto a su esposo, tiempo en el que se había ganado el aprecio del pueblo inglés y el respeto de su élite. Hasta su enemigo Thomas Cromwell (entusiasta promotor de la ruptura con la Iglesia Católica) dijo de ella: “Si no fuera por su sexo, podría haber desafiado a todos los héroes de la historia”.

Catalina era activa en el sostén a estudiantes y en el mecenazgo a artistas e intelectuales renacentistas. Puso en primer plano la educación de las mujeres, organizó obras de caridad para auxiliar a los pobres e intercedió varias veces ante su esposo (adicto al corte de cabezas) para obtener clemencia en favor de condenados.

Enrique la quiso y la reconoció como una valiosa consejera. Incluso la nombró Regente en 1513, cuando viajó a Francia y estuvo seis meses ausente. En ese período los ingleses fueron atacados por los escoceses y vencieron en la batalla de Flodden Field. Catalina estuvo a la altura de las circunstancias.

Pero su influencia sobre Enrique empezó a declinar a medida que la pareja no pudo asegurarse un heredero varón. Catalina dio a luz seis hijos durante su matrimonio con Enrique pero de ellos solo una sobrevivió: la futura reina María Tudor.

El Rey no quería ser sucedido por una mujer, pensaba que eso era un factor de inestabilidad. Esa preocupación pesó en su decisión de repudiar a Catalina y casarse con Ana Bolena.

Pero para ello, tuvo que romper con la Iglesia Católica porque el Papa se negó a anular su matrimonio. Además, apeló al abyecto argumento de que había violado un precepto religioso al casarse con la viuda de su hermano. Para ello, negó lo que antes había aceptado: que el matrimonio entre Catalina y Arturo no se había consumado.

No le ahorró humillaciones a la “reina española”, como la llamaban. La sometió a un juicio. El 21 de junio de 1529, Catalina se presentó ante el tribunal solo para decir lo suyo y retirarse, rechazando el derecho de esa corte a juzgarla: “Para mí, este tribunal no es imparcial. No permaneceré aquí”.

Pero antes le dirigió estas palabras a su marido: “Señor, os suplico por todo el amor que ha habido entre nosotros, que me hagáis justicia y derecho, que tengáis de mí alguna piedad y compasión, porque soy una pobre mujer, una extranjera, nacida fuera de vuestros dominios. No tengo aquí ningún amigo seguro y mucho menos un consejo imparcial (...). Estos 20 años o más he sido vuestra verdadera mujer… (...) Me asombra oír qué nuevas invenciones se inventan contra mí, que nunca procuré más que la honorabilidad…”

El arzobispo de Canterbury declaró nulo el matrimonio del rey con Catalina en 1533.

Enrique VIII recluyó a su esposa repudiada en castillos cada vez más alejados, le retiró todos sus títulos excepto el de “Princesa viuda de Gales”; le prohibió ver a su hija y tener todo contacto con el exterior. Al cardenal Juan Fisher, que se mantuvo fiel a Catalina y a Roma, lo condenó por traición y lo hizo decapitar.

En ese exilio interior pasó Catalina sus últimos años y murió a los 50, el 7 de enero de 1536.

El día de su funeral, Ana Bolena perdió un hijo varón, lo que no dejó de impresionar a su supersticioso marido.

Catalina fue sepultada en la catedral de Peterborough. Enrique no sólo no asistió al funeral sino que le prohibió asistir a su hija María.

“Dios mío, perdónalo tú a Enrique, porque yo no puedo”, había dicho Catalina en sus últimas oraciones.

Repasando su vida, resalta la injusticia de que esta Reina haya pasado a la historia sólo como la esposa repudiada de Enrique VIII. No era una mujer débil. Fue víctima de la traición de su marido. Pero aunque la relación de fuerzas le era totalmente desfavorable, no sólo defendió su dignidad como mujer y reina, sino también los intereses de su país de origen y los de la Iglesia.

Es posible que ésa sea, junto con la posterior rivalidad entre España e Inglaterra, una de las razones de la injusticia. La historia de Catalina de Aragón resalta el motivo poco espiritual del surgimiento de la Iglesia Anglicana. Enrique VIII no adhirió a los postulados de la Reforma; los utilizó para poner sus intereses particulares por encima de todo. Por otra parte, no es fácil para el orgullo inglés admitir que una de sus reinas más queridas era una española formada en el seno de esa monarquía que luego intentarían denostar mediante la difusión de la leyenda negra sobre la conquista y la colonización de América y de la imagen de un reino atrasado, oscurantista e inculto.

Por lo tanto, hay que decir que la hija de Fernando e Isabel no fue invisibilizada por ser mujer, sino por ser española y católica. No obstante, si se quiere hacer justicia con las mujeres protagonistas del pasado -uno de los objetivos declarados del feminismo actual-, se debería empezar por reivindicar a Catalina de Aragón e impedir que la historia la presente nada más que como una víctima pasiva de la vileza de Enrique VIII.

Londres, 30 ene (EFE).- El obispo de Liverpool, John Perumbalath, anunció este jueves su dimisión después de recibir acusaciones de haber agredido y acosado sexualmente a dos mujeres.

"Desde que se formularan esas acusaciones, he mantenido constantemente que no he hecho nada malo y sigo haciéndolo", dijo esta mañana en un comunicado el sacerdote, que defendió que las incriminaciones fueron revisadas por el Equipo Nacional de Salvaguardia de la Iglesia Anglicana en 2023 y consideraron que eran "infundamentadas".

"La primera acusación fue también investigada por la Policía y no se tomaron más medidas. Pese a ello, los medios de comunicación me han tratado como culpable de todos los cargos y han tratado las acusaciones como hechos", aseveró el obispo.

La renuncia de Perumbalath llega apenas unos días después de que el canal británico Channel 4 le informase de que iban a emitir un reportaje que contenía acusaciones de comportamiento inapropiado contra dos mujeres.

Igualmente, el religioso calificó de "categóricamente falsas" las informaciones que apuntaban que no había superado los procesos de evaluación antes de ser nombrado obispo de Liverpool.

"Esta prisa por juzgar y mi juicio por los medios de comunicación (sociales o televisivos) ha hecho que mi posición sea insostenible debido al impacto que tendrá en la Diócesis de Liverpool y la iglesia en general mientras esperamos más revisiones", añadió.

Perumbalath dejó claro que su renuncia no está ocasionada "por una falta o por una admisión de responsabilidad" y que ha tomado la decisión por su "propio bienestar" y el interés de la diócesis.

Aunque la fecha exacta en la que terminará formalmente su función como obispo de Liverpool todavía no se ha determinado, Perumbalath especificó que dejará de ejercer su ministerio y de dirigir la diócesis con "efecto inmediato".

El exarzobispo de Canterbury, Justin Welby, dejó este 6 de enero su cargo como primado de la Iglesia de Inglaterra por su inacción a la hora de gestionar casos de abusos sexuales dentro de esta comunión. EFE

Londres, 17 dic (EFE).- El exarzobispo de Canterbury George Carey ha renunciado al sacerdocio tras una investigación de la BBC sobre la gestión de la Iglesia Anglicana, cuando él la encabezaba, de un caso de abusos sexuales.

Según la corporación pública británica, Carey renunció después de que la BBC lo hubiese contactado para recabar su versión sobre las acusaciones de que permitió a un cura acusado de abusos sexuales volver a su ministerio.

En una carta de despedida, Carey, de 89 años, dijo que había sido "un honor servir" a la iglesia desde 1962 en las diócesis de Londres, Southwell, Durham, Bristol, Bath and Wells, Canterbury y Oxford, y oficializó su desistimiento al sacerdocio.

El nombre de Carey apareció citado este mes en una investigación sobre el sacerdote David Tudor, a quien la iglesia prohibió estar a solas con menores y que pagó una compensación a una víctima de abusos sexuales.

En 1989, Tudor fue apartado del sacerdocio por un tribunal eclesiástico, pero se le permitió reincorporarse cinco años después, algo que se hizo con la autorización de Carey.

Este mismo escándalo ha puesto en entredicho al arzobispo de York, Stephen Cottrell, que afronta crecientes presiones en el Reino Unido para dimitir de su puesto.

Según la BBC, Cottrell permitió a Tudor continuar en la diócesis cuando era obispo de Chelmsford pese a saber que éste tenía vetado por la Iglesia quedarse a solas con menores y que había indemnizado con una cantidad compensatoria a una víctima de abusos sexuales. EFE

Londres, 13 nov (EFE).- Dos destacadas obispas de la Iglesia de Inglaterra afirmaron este miércoles que la dimisión del primado de esa comunión, Justin Welby, por su gestión de un grave caso de abusos no es suficiente para solventar la cultura interna de encubrimiento.

La obispa de Newcastle, Helen-Ann Hartley, y la de Birkenhead, Julie Conalty, dijeron que deberían dejar su puesto otros cargos que en las últimas décadas contribuyeron a ocultar presuntos delitos contra menores a fin de proteger a la institución, tal como reveló el llamado informe Makin la semana pasada.

El contenido de esa investigación llevó a Welby a anunciar el martes su dimisión, por su responsabilidad al no remitir a las autoridades cuando asumió el cargo en 2013 al ya difunto líder de campamentos cristianos John Smyth, tras ser informado de sus supuestos abusos físicos, sexuales y psicológicos a más de un centenar de niños en el Reino Unido y África.

Conalty declaró a la BBC que la marcha del arzobispo de Canterbury (en una fecha por determinar) "no solucionará el problema" y pidió "cambios institucionales" para abordar "el fracaso de la cultura y sistemas internos", que aún no priorizan a las víctimas.

"Muy probablemente otras personas deberían dimitir. No voy a dar nombres", manifestó la obispa.

Por su parte, Hartley adujo en un comunicado que, aunque la dimisión de Welby es bienvenida, "no resuelve el profundo fracaso de la iglesia" a nivel histórico en la protección de aquellos a su cuidado, "ni excusa a otros cuya negligencia de sus deberes expuso el informe Makin".

El progreso que muchos en la Iglesia de Inglaterra, mayoritaria en el Reino Unido, impulsaron en los últimos años para mejorar sus protocolos "lamentablemente se ve socavado por la arrogancia de unos pocos", agregó.

También las víctimas de abusos cometidos por miembros de clero, muchos de los cuales son también ellos religiosos, pidieron este miércoles la dimisión de más responsables en la estructura anglicana.

Sin embargo, el obispo de York -segunda autoridad después del de Canterbury-, Stephen Cottrell, opinó en Radio 4 de la BBC que la marcha de Welby es suficiente, "porque dimitió por los fallos de la institución".

El arzobispo de Canterbury y líder espiritual de los anglicanos en el mundo dijo al comunicar su marcha que asumía la responsabilidad personal e institucional "por el largo y traumático período comprendido entre 2013 y 2024", cuando el informe Makin expuso los fallos en el caso del abogado canadiense John Smyth.

Se cree que Smyth, que murió en Suráfrica en 2018 a los 77 años, fue el abusador más prolífico asociado a la Iglesia de Inglaterra, como organizador a través de la entidad Iwerne Trust de campamentos para alumnos de colegios privados.

Un documental de Canal 4 lo hizo público en 2017, tras lo cual la Policía británica inició una investigación que no había concluido antes de su muerte. EFE

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, primado de la Iglesia de Inglaterra, anunció este martes su dimisión entre presiones de los obispos por no haber actuado cuando en 2013 conoció un grave caso de abusos infantiles en el seno de esta comunión.

Welby, líder espiritual de los anglicanos en el mundo, dijo en un comunicado que asume la responsabilidad por su gestión e indicó que su marcha se programará teniendo en cuenta sus obligaciones institucionales y constitucionales. “Espero que esta decisión deje claro cuán seriamente entiende la Iglesia de Inglaterra la necesidad de cambio”, dijo el también arzobispo de Canterbury en el texto.

El teólogo, que previamente había descartado renunciar al cargo, explicó que, como es protocolario, pidió permiso para hacerlo al rey Carlos III, cabeza (no religiosa) de la Iglesia de Inglaterra, mayoritaria en el Reino Unido.

En su nota, Welby argumentó que cuando asumió el puesto en 2013 fue informado de que la Policía estaba al corriente de los presuntos abusos cometidos durante décadas por el líder de campamentos cristianos John Smyth, y que él “pensó erróneamente que habría una resolución”.

“Está claro que debo asumir la responsabilidad personal e institucional por el largo y traumático período comprendido entre 2013 y 2024″, cuando una investigación interna expuso los errores cometidos por las partes y su responsabilidad individual, afirmó.

El dirigente anglicano reconoció que el llamado informe Makin, presentado la semana pasada, puso de manifiesto “la conspiración de silencio mantenida durante mucho tiempo sobre los atroces abusos de John Smyth”.

El documento concluyó que el arzobispo posibilitó con su inacción que continuaran los delitos que supuestamente cometió el abogado canadiense, a quien se atribuye el abuso sexual, físico y psicológico de más de un centenar de menores en su papel de líder de campamentos cristianos. Se cree que Smyth, que murió en Suráfrica en 2018 mientras era investigado por la Policía británica, fue el pederasta más prolífico asociado a la Iglesia de Inglaterra, cuna del anglicanismo en el mundo.

“Espero que mi decisión deje claro que la Iglesia de Inglaterra entiende la necesidad de cambio y nuestro profundo compromiso con la creación de una iglesia más segura”, manifestó Welby, que durante su mandato mejoró las directrices de protección de menores.

Miles de personas firmaron una petición por internet coordinada por miembros del sínodo o asamblea de la fe anglicana donde se pedía la dimisión inmediata del arzobispo, y varios altos cargos se sumaron a la presión en los últimos días.

Como máxima autoridad anglicana, Welby ofició la coronación de Carlos III en mayo de 2023 y las bodas de los príncipes Guillermo y Enrique.

Antes de que se produjera el anuncio de Welby, el primer ministro británico, el laborista Keir Starmer, calificó el martes de “horribles” las agresiones físicas y sexuales cometidas contra los niños y deploró que estas víctimas hubieran sido “abandonadas”. Starmer no se pronunció directamente sobre las peticiones de dimisión de Justin Welby.

“Es asunto de la Iglesia”, declaró durante una conferencia de prensa en Bakú, donde se encuentra en la COP29. “Pero no dudaré en decir que se trata de acusaciones horribles y que mis pensamientos están con las víctimas, que fueron abandonadas de forma muy grave”, añadió el primer ministro laborista.

(Con información de EFE y AFP)

Sídney (Australia), 20 oct (EFE).- El rey Carlos III asistió este domingo, acompañado por la reina Camila, a una misa en la iglesia anglicana Saint Thomas, en el norte de Sídney, durante su primer día de agenda oficial tras llegar el viernes de visita a Australia.

La pareja real fue recibida por el arzobispo de Sídney, Kanishka Raffel, y firmaron en dos biblias, incluida una reliquia del pasado colonial británico de esta isla independizada en 1901, informa la cadena pública australiana ABC.

A la salida del recinto religioso, engalanado con banderas de Australia, los monarcas saludaron y conversaron con algunas de las personas que se habían acercado al lugar para ver al rey Carlos III, quien es el jefe de Estado de Australia.

En su primera visita como soberano, puesto que asumió tras la muerte de su madre, Isabel II, en septiembre de 2022, Carlos III también visito el parlamento de la jurisdicción de Nueva Gales del Sur, cuya capital es Sídney.

Allí, el rey obsequió a los legisladores un reloj de arena para controlar el tiempo de sus intervenciones y ensalzó el papel de la democracia.

"A todos los que han formado parte de este Parlamento, sólo puedo ofrecerles mis más cálidas felicitaciones", dijo el monarca en el legislativo más antiguo del país y que este año cumple 200 años.

El resto de domingo, la pareja real descansará antes de viajar el lunes a Camberra, para el día con más actos de su actual viaje.

La visita a Australia, donde permanecerá hasta el martes y que continuará con un viaje a Samoa, en el viaje más largo de Carlos III desde que en enero le diagnosticaron cáncer.

Por recomendación médica, la agenda del soberano no será tan ajetreada como acostumbra y guardará reposo por las noches.

El viaje ha reabierto el debate de la monarquía en el país, que desde que se convirtió en un país federado en 1901 se rige mediante un sistema monárquico con democracia parlamentaria, con Carlos III como jefe de Estado pese a situarse a más de 15.000 kilómetros de distancia de Reino Unido.

En 1999, Australia celebró un fallido referendo para convertirse en república y no hay programada una nueva votación, aunque el actual Gobierno ha asegurado que lo propondrá si logra en 2025 la reelección.

En Samoa, el soberano de 73 años y la reina Camila participarán en una reunión de Jefes de Gobierno de la Mancomunidad Británica de Naciones que inaugurará Carlos III. EFE

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