Un tazón de lentejas, una ensalada de frutas frescas o unas hojas de albahaca sobre la pasta son, para muchos, símbolos de una dieta saludable y mediterránea. No obstante, en la antigua Roma y Grecia, estos alimentos generaban recelo e incluso temor entre médicos y pensadores.

Según la historiadora Claire Bubb, citada por History Extra, figuras como Galeno de Pérgamo e Hipócrates advertían sobre los riesgos de consumir estos productos, que hoy forman parte esencial de la alimentación cotidiana. El contraste entre la percepción actual y la visión de la Antigüedad revela la evolución del conocimiento médico y dietético.

La filosofía dietética de la antigüedad: observación y humores

En el mundo grecorromano, la ciencia de la alimentación no se basaba en conceptos como vitaminas o nutrientes, sino en la observación directa de los efectos de los alimentos sobre el cuerpo. Claire Bubb explica en History Extra que los médicos de la época “no piensan en términos de vitaminas”, sino que “prestan atención a lo que la comida parece hacerle al cuerpo”.

Esta aproximación empírica, limitada por el conocimiento disponible, guiaba las recomendaciones sobre qué alimentos eran saludables o peligrosos.

La teoría de los humores, dominante en la medicina griega y romana, clasificaba los alimentos según sus cualidades: calientes o fríos, secos o húmedos.

Se consideraba que el equilibrio de los cuatro humores corporales —sangre, flema, bilis negra y bilis amarilla— era esencial para la salud, y que cualquier alimento capaz de alterar ese balance podía convertirse en una amenaza.

En ese sentido, la dieta funcionaba como herramienta para preservar la armonía interna, y los médicos observaban cuidadosamente las reacciones del cuerpo ante cada alimento.

Además, la falta de refrigeración y los estándares de higiene distintos a los actuales influían en la percepción de los riesgos alimentarios. En un entorno donde la descomposición era rápida y las enfermedades transmitidas por alimentos eran comunes, predominaban la prudencia y el escepticismo.

Frutas bajo sospecha: el caso de Galeno y la descomposición

Entre los alimentos que generaban mayor desconfianza se encontraban las frutas frescas. De acuerdo con Claire Bubb, “la fruta es vista con escepticismo de manera bastante universal” por los médicos antiguos.

Galeno de Pérgamo, uno de los médicos más influyentes del Imperio Romano, consideraba especialmente problemáticas frutas como el durazno, debido a su rápida descomposición.

History Extra informa que Galeno advertía que la fruta “se descompone como loca”, y no solo fuera del cuerpo. Según Bubb, “él dice: ‘Mira, también se está descomponiendo en tu estómago y está haciendo que todo lo demás ahí dentro se descomponga’”. Esta conclusión, basada en la observación de la facilidad con la que la fruta se estropea, llevaba a pensar que su consumo podía provocar daños internos y favorecer enfermedades.

Galeno respaldaba su posición con su experiencia personal. Durante su juventud, su padre controlaba su dieta y solo le permitía comer fruta una vez al año. En una ocasión, desafió las reglas y, junto con sus amigos, comió fruta en exceso.

Según su testimonio, recogido por History Extra, eso le provocó una infección crónica que él atribuyó a ese episodio. Años más tarde, eliminó la fruta de su alimentación y defendió la prudencia de su padre.

En una época sin refrigeración ni acceso garantizado a agua potable, la fruta, especialmente las variedades blandas y húmedas, representaba un riesgo real de intoxicación. Los médicos, al observar su rápida descomposición, la consideraban una indulgencia potencialmente peligrosa.

Albahaca: de hierba aromática a veneno temido

Si la fruta generaba sospechas, la albahaca provocaba auténtico temor entre los médicos antiguos. Hoy valorada por su aroma y sabor, esta hierba era considerada “venenosa” por los expertos grecorromanos, según resume Claire Bubb en History Extra. La creencia en su toxicidad se basaba en observaciones y teorías que, aunque hoy resultan infundadas, tenían sentido en su contexto.

Una de las ideas más extendidas era la de la generación espontánea. Se creía que, si se dejaba descomponer al sol, la albahaca podía dar origen a gusanos o escorpiones. Esta teoría, muy arraigada en la Antigüedad, sostenía que la materia en descomposición generaba insectos o animales pequeños por sí sola.

Bubb explica que “la albahaca podrida es repugnante”, y que su rápida descomposición, junto con la aparición de larvas o insectos, reforzaba la idea de que algo antinatural ocurría con la planta.

“Ven y huelen la descomposición y piensan: ‘¿Se está descomponiendo en mi cuerpo? ¿Eso es lo que pasa cuando la como? Debemos evitar esto a toda costa’”, señala en el reportaje de History Extra.

La desconfianza hacia la albahaca no desapareció con el tiempo, ya que la creencia en sus efectos tóxicos se mantuvo durante siglos e influyó en textos médicos y herbolarios hasta bien entrada la Edad Media.

Lentejas: moderación y humores en equilibrio

Las lentejas, a diferencia de la albahaca, no estaban prohibidas, pero su consumo debía ser limitado. Los médicos grecorromanos, guiados por la teoría de los humores, creían que estas legumbres podían alterar el equilibrio corporal si se ingerían en exceso.

Hipócrates y sus discípulos clasificaban los alimentos por sus efectos sobre los humores, y las lentejas, aunque aceptables en pequeñas porciones, podían causar problemas si se convertían en la base de la dieta.

Claire Bubb explica en History Extra que “las lentejas [podían ser] malas para ti. Están bien con moderación, pero si te entregas a una dieta de lentejas, como algunos filósofos recomendaban, vas a acumular cosas y no vas a obtener la calidad adecuada de nutrición y carne en tu cuerpo”.

El exceso se asociaba con flatulencias y otros trastornos digestivos, considerados signos de alteraciones internas.

La flatulencia, en particular, era vista como un síntoma clave. Bubb indica que “si la mayoría de los alimentos no te provocan gases, pero comes muchas legumbres y de repente la flatulencia se descontrola, eso sugiere que las legumbres están haciendo algo en tu tracto digestivo que otros alimentos no hacen. Y tal vez hay un problema”, según declaraciones recogidas por History Extra.

En ese contexto, las lentejas ocupaban un lugar ambiguo: aceptadas, pero bajo estricta vigilancia, con advertencias sobre los efectos de su abuso.

Además de reunir fragmentos médicos, un estudio publicado en Food and Drink in Antiquity muestra cómo la alimentación estaba profundamente vinculada a la moral y la identidad social. Según Wilkins y Hill, sus autores, no solo se temía el efecto físico de ciertos alimentos, sino que también se desconfiaba de su influencia sobre la mente y el carácter.

El exceso de fruta o legumbres se asociaba con hábitos poco moderados, incompatibles con el ideal de autocontrol que valoraban filósofos y médicos, reforzando la dieta como un instrumento de disciplina individual.

Por su parte, en The Oxford Handbook of the Roman World, de Peter Garnsey, destaca que la dieta romana también reflejaba marcadas diferencias de clase. Los alimentos que hoy simbolizan la dieta mediterránea, como frutas frescas y hierbas, eran más accesibles para la élite, que disponía de huertos privados y esclavos para conservarlos mejor.

Sin embargo, esa misma abundancia era vista con ambivalencia, pues exponía a los privilegiados a mayores riesgos de intoxicación alimentaria, demostrando que la vigilancia médica no distinguía entre ricos y pobres.

Hoy, frutas, lentejas y albahaca son recomendadas como parte de una alimentación equilibrada, un cambio de paradigma, ya que, para los antiguos grecorromanos, estos alimentos podían representar un “desastre médico”, según la interpretación de la época.

El 18 de septiembre de cada año, se celebra el Día Mundial de la Ética Médica, una fecha conmemorativa en la que se rinde homenaje y se busca recordar algo fundamental en la práctica clínica en particular y que hace a los principios éticos que rigen la profesión médica.

La creación de esta efeméride fue por iniciativa de la Asociación Médica Mundial, (World Medical Association) durante la Asamblea General Nº 54, celebrada en la ciudad de Helsinki en el año 2003. Se escogió esta fecha debido a la creación de este organismo, que tuvo lugar el día 18 de septiembre de 1947. Fue fundado con la finalidad de tratar de manera central los temas vinculados con la ética médica como son: el trato respetuoso a los pacientes, la calidad de la atención y la confidencialidad por parte del personal médico, entre otros puntos.

En el lenguaje corriente es frecuente que se use la palabra “ético” como adjetivo que, en su negación (“no ético, antiético”) hace referencia a un comportamiento reprobable o, al menos observable, en alguien que a priori consideramos debe tener un comportamiento correcto.

La ética es una parte de la filosofía que reflexiona sobre el conjunto de normas que constituyen nuestra moral. Los conceptos de ética y moral están relacionados, pero son distintos, y a veces se confunden. Tienen diferencias que, en el campo de la aplicación en la práctica médica, son importantes.

Así, mientras que el ámbito de aplicación de la ética es universal y busca ser aplicable a todos, la moral puede variar según la cultura y la sociedad. Por otro lado, la ética es reflexiva y la moral es relativa a normas concretas. Incluso, la ética se modifica con su carácter reflexivo, con nuevos aportes, y la moral tiende a ser más estable dentro de un contexto cultural dado. Ese saber que evoluciona, en virtud de nuevas reflexiones y puntos de vista, tiene su aplicación en la medicina y es conocido como ética médica.

Qué es la ética médica

La ética médica es una rama de la ética que consiste en un sistema de principios éticos y morales, que rigen la práctica de la medicina clínica y la investigación científica, en la búsqueda de una correcta actuación de los profesionales de la salud.

Históricamente, se remonta a la antigüedad con, como ejemplo, Hipócrates considerado fundador de la medicina en la de Grecia antigua. A partir de él, se habla de “ética hipocrática” y el conocido “Juramento Hipocrático” con el llamado, entre otros, a “no llevar otro propósito que el bien y la salud de los enfermos”.

En el siglo pasado, se comenzó a considerar de manera activa a los pacientes como sujetos con derechos y no como objetos de investigación. Anteriormente, hubo varios antecedentes, como el famoso caso de Pinel en Francia y la liberación de los enfermos mentales en 1793, aunque algunos consideran esto un mito.

Más cercanamente, en los años setenta se empieza a trabajar en un marco más amplio que es la bioética que, a diferencia de la ética médica, no se limita al ámbito de la relación médico paciente, sino a todos los fenómenos relacionados con la vida.

Actualmente, el código que rige a los profesionales de la medicina es el Código Deontológico, Reglamento Ético o Código Internacional de Ética Médica.

Algunos de sus principios son: los médicos tienen el deber fundamental de servir por medio de la atención a pacientes, sin discriminación de raza, sexo, edad, religión, género, nacionalidad u origen, clase social, afiliación política, condición económica, situación legal o estado de salud.

Por otra parte, los médicos deben garantizar la privacidad de los datos e información personal suministrados por el paciente en la elaboración de historias médicas y evaluación clínica.

Uno de los aspectos éticos que más quejas genera es la necesidad de una comunicación fluida en la relación médico-paciente, la cual debe tener como objetivo el restablecimiento de la salud del paciente. Dentro de este marco, los procedimientos, sus inconvenientes, ventajas y riesgos deben ser claramente explicados. De esta manera, el paciente estará en condiciones de dar su consentimiento de manera fundada y libre.

Principios éticos y psiquiatría

La ética médica adquiere una importancia especial y particular en el campo de la salud mental y la psiquiatría debido a la situación de vulnerabilidad en muchos de los pacientes y también a la complejidad de los tratamientos. La existencia del estigma que existe alrededor de las patologías neuropsiquiátricas agrega complejidad a la situación y hace más importante aún la observancia de principios éticos que, si bien son los fundamentales y comunes a la medicina general, tienen algunas consideraciones a las que se les debe prestar especial atención.

1. Autonomía. Este principio se refiere al derecho de los pacientes a tomar decisiones informadas sobre su propio tratamiento. En psiquiatría, este aspecto es uno de los que mayores inconvenientes genera, ya que respetar la autonomía puede ser complicado en pacientes que tienen trastornos que afectan su capacidad de juicio y toma de decisiones.
2. Beneficencia. Este principio radica en que los profesionales deben actuar por el mejor interés de sus pacientes, buscando maximizar los beneficios y minimizar los daños. Es de especial interés en áreas en la que ciertos tratamientos pueden no estar debidamente probados, o que los efectos secundarios sean de importancia. Proporcionar tratamientos efectivos y basados en evidencia, y teniendo como eje el bienestar general del paciente, es fundamental.
3. No maleficencia. El famoso “Primun non nocere” (“antes que nada, no dañar”) de Hipócrates, aunque no figura en el juramento hipocrático, es el principio que señala la obligación de no causar daño. En psiquiatría implica evitar tratamientos que puedan tener efectos secundarios graves, o que no estén suficientemente probados, o que, si bien respondan a la demanda (que puede ser insistente por parte del paciente), no se justifiquen. Un ejemplo de esto, es el uso de antipsicóticos en caso de insomnio, que no han sido estudiados.
4. Justicia. Este principio es más aplicable a estructuras o autoridades de salud, que busca garantizar que todos los pacientes tengan acceso equitativo a los tratamientos y recursos que le sean necesarios. Esto es particularmente importante en ciertas condiciones como las adicciones en medios desfavorecidos socioeconómicamente.

A su vez, la psiquiatría se encuentra con ciertos desafíos éticos particulares. Uno de ellos es la necesidad del consentimiento informado. Aquí, el dilema puede ser el obtener el acuerdo basado en la comprensión de la situación por parte del paciente. Personas con cuadros psicóticos, aún breves, o con adicciones, o aquellos que presentan un grado de anosognosia (desconocimiento de la enfermedad - en muchos casos de naturaleza orgánica-), torna difícil este objetivo. Comprender los riesgos y los beneficios, y lo que implica un tratamiento o la ausencia del mismo, no es fácil y en algunos casos requiere la intervención judicial.

Otro aspecto que puede ser difícil es mantener la confidencialidad dada la naturaleza sensible de la información. En este caso, equilibrarlo con la obligación de proteger a los pacientes puede ser muy complejo y presentarse como un dilema. Por esta razón, la capacitación en las normas actualizadas de ética médica es fundamental. Un paciente que atraviesa una situación de riesgo concreto puede generar que el principio de confidencialidad quede relegado.

En relación con lo anterior, está el caso de la oposición al tratamiento o los llamados tratamientos involuntarios, que pueden entrar en conflicto con el principio de autonomía. Priorizar la seguridad del paciente, si representa un peligro para sí mismo o para otros, es la base de dilemas a veces no resueltos, reflejados en ocasiones en la crónica policial por la falla de dichos tratamientos.

Por último, otro desafío es combatir la estigmatización, ya que puede afectar su acceso a la atención y disposición a buscar ayuda. Este estigma puede provenir no solo de otros, sino también de la propia persona. El profesional de la salud mental tiene una responsabilidad ética particular en este proceso de combatir el estigma y debe ayudar a una comprensión más actual, real, compasiva y basada en la evidencia de los trastornos mentales.

Un área que también presenta desafíos es la investigación psiquiátrica. Además de ser crucial obtener el consentimiento pleno y claramente informado de los participantes y garantizar la confidencialidad de sus datos, no se deben proponer tratamientos potencialmente riesgosos, ni siquiera a modo experimental, ni aquellos que se sabe que pueden ser inútiles o peligrosos.

Estudios de fase clínica sin elaboración y pasaje por las fases previas implican una grave falla ética. En la historia reciente de la psiquiatría existen innumerables experimentos clásicos que hoy es imposible aceptar que sean realizados.

La ética médica en el campo de la salud mental y la psiquiatría es un área fascinante, compleja y que toca diversos aspectos. Es un área en intenso desarrollo y, más allá de la necesidad de capacitación e información constante, el profesional debe priorizar una atención efectiva y compasiva en el interés supremo del paciente.

En nuestro medio, existe la Ley 26.529, de los Derechos del Paciente en su Relación con los Profesionales e Instituciones de la Salud, y en el ámbito internacional, la Declaración de Lisboa sobre los Derechos de los Pacientes, que establece este marco normativo. Quizás sea un área a la que se le dé poca importancia y aparezca como de menor interés que los estudios eruditos, pero toda la praxis médica finalmente reposa en la ética médica, el respeto y el amor por el paciente.

* El doctor Enrique De Rosa Alabaster se especializa en temas de salud mental. Es médico psiquiatra, neurólogo, sexólogo y médico legista