En el corazón geográfico de San Salvador, donde el bullicio de la capital no da tregua, se erige un gigante que ha sobrevivido a terremotos, guerras civiles y transiciones democráticas.

El Tabernáculo Bíblico Bautista Amigos de Israel, fundado en 1977, no es solo una iglesia; es un termómetro social de El Salvador.

Hoy, al cumplirse casi cinco décadas de su primera piedra, la institución atraviesa una era de renovación que muchos consideraban imposible tras la partida de su patriarca. El 17 de diciembre de 2017 marcó un antes y un después: ese día falleció el Dr. Edgar López Bertrand, el “Hermano Toby”, una figura cuya personalidad volcánica y estilo directo definieron el protestantismo salvadoreño durante 40 años.

Su hijo, Edgar López Bertrand Jr., heredó no solo el púlpito, sino la titánica tarea de liderar una congregación de miles en un siglo XXI que exige menos dogmas y más soluciones prácticas.

Asumir el mando no fue un proceso meramente administrativo. Para “Toby Jr.”, el cambio fue estructural y, en ocasiones, doloroso. Bajo su gestión, el Tabernáculo ha vivido una “depuración de prácticas” destinada a profesionalizar la fe.

Uno de los cambios más radicales ha sido la rejerarquización de la vida del creyente. Durante décadas, el fervor religioso se medía por las horas entregadas a la institución, muchas veces a costa del núcleo familiar.

“En la iglesia se llegó a creer que el servicio era más importante que la familia, pero la Biblia tiene un orden”, explica el pastor en entrevista exclusiva con Infobae.

Esta premisa sustituyó un activismo agotador por una visión más equilibrada. El líder reconoce que este giro tuvo un costo alto en términos de aceptación interna, desafiando tradiciones arraigadas, pero sostiene que el resultado fortalece la identidad de una congregación que ahora busca calidad sobre cantidad.

Inclusión y Ciencia: El Ministerio Bethel y el abordaje de la Salud Mental

Quizás la innovación más humana de esta era es la transformación de la asistencia social. El Ministerio Bethel, ubicado en la sede central, se ha consolidado como un centro de atención integral y gratuito único en su tipo.

Dedicado a personas con capacidades especiales y sus familias, Bethel rompe las barreras de la exclusión ofreciendo terapias físicas, psicológicas, educativas y de lenguaje. Incluso, cuenta con un salón de Braille y el método Montessori, brindando herramientas de autonomía a quienes la sociedad suele olvidar.

A la par de Bethel, representa la reconciliación entre la fe y la ciencia. En un contexto donde históricamente la ansiedad se tildaba de “falta de fe”, el Tabernáculo ha integrado a psiquiatras y terapeutas.

El pastor recalca que el enfoque actual diferencia claramente entre lo que corresponde a la oración y lo que requiere intervención médica.

Para él, reconocer que un joven puede necesitar terapia es una muestra de excelencia: “Hoy somos 55 diferentes ministerios. Atendemos donde usted se lo pueda imaginar”.

El ecosistema carcelario: “Hay más fe que en la calle”

El crecimiento del Tabernáculo en estos 49 años se mide por su capilaridad social. El acompañamiento a los privados de libertad es un eje innegociable. Siguiendo un mandato bíblico, la iglesia mantiene presencia semanal en los centros penales, proporcionando asistencia espiritual y material.

“En la cárcel hay más fe que en la calle”, afirma López Bertrand Jr. con contundencia. Para el pastor, el trabajo no termina en la celda, sino que se extiende al apoyo de las familias que quedan desamparadas afuera, buscando romper el ciclo de violencia y abandono.

Esta visión se extiende a otros sectores marginados, con cultos especiales para trabajadoras sexuales y personas en situación de calle, sectores históricamente excluidos de los recintos religiosos.

La adaptación tecnológica ha sido otro pilar tras la partida del fundador. La iglesia ha digitalizado su canal de televisión, ampliado la cobertura radial y lanzado nuevas plataformas para jóvenes, alcanzando a miles de fieles tanto de forma presencial como virtual.

“Los templos no son indispensables, podemos llegar con o sin templo”, comenta el pastor respecto a la expansión de la “Iglesia del Aire”. Esta filosofía permitió que, durante los momentos más críticos de la transición social salvadoreña, la comunidad no se dispersara.

Gestión sin deudas y liderazgo frente al espejo: el propósito de “acompañar al necesitado”

Bajo su liderazgo, el papel de la mujer ha cobrado un nuevo vigor. “El ministerio de Jesús fue apoyado tremendamente por la mujer”, recuerda, subrayando la importancia de la formación teológica femenina para fortalecer el trabajo pastoral.

Por otro lado, en un país donde la línea entre religión y política suele ser difusa, el pastor marca una distancia sanitaria. Sostiene que su función es acompañar y aconsejar, no buscar cuotas de poder. “El pastor está para asesorar si el político le pide un consejo, pero no fue llamado a ser presidente”, puntualiza.

La gestión administrativa ha permitido sanear deudas históricas y modernizar la infraestructura sin recurrir a endeudamientos. Sin embargo, el mayor reto para Toby Jr. es el espejo. El pastor admite que mantener la humildad resulta esencial en la era digital.

“Dios me recuerda todos los días que no soy el mejor y que puede escoger a otro”, confiesa, resaltando la necesidad de examinarse ante los cuestionamientos públicos. Al mirar hacia el futuro y el próximo 50 aniversario, López Bertrand Jr. proyecta un Tabernáculo enfocado en la formación de nuevas generaciones.

Su propósito se resume en una frase que marca el norte de la institución: “Acompañar al necesitado con el respaldo de la palabra de Dios”.

En la Iglesia de los primeros siglos, solos se bautizaban los adultos. Aquellos que querían adoptar la fe cristiana entraban en un proceso llamado “catecumenado” durante el tiempo de cuaresma; la preparación era más intensa, cada domingo había un rito diferente. Las renuncias al pecado, la recepción del credo, la entrega y el rezo del Padrenuestro, todo ello iba formando el corazón de los que querían seguir a Cristo. El bautismo de adultos se realizaba en la noche de la pascua. En una misma celebración recibían el bautismo, la comunión y la confirmación.

Con el paso de los siglos y la instauración de una cultura cristiana en Occidente, aquellos padres que ya eran bautizados querían que sus hijos lo recibieran a temprana edad. Allí empezó la tradición de bautizar a los recién nacidos. La discusión rondaba en que los nuevos cristianos no sabían lo que estaban recibiendo y entonces apareció la figura de los padrinos, para ayudar a transmitir la fe a sus ahijados y colaborar con los padres en la educación religiosa, también se empezaron a separar los sacramentos. Se dejó para más adelante la primera comunión y para la adolescencia la confirmación, de manera que el que había sido bautizado sin su consentimiento, pudiese decidir si quería ser cristiano.

Este año que pasó, numerosos jóvenes se han ido acercando a la fe. Esta Semana Santa, las diócesis y archidiócesis de todo Estados Unidos han dado la bienvenida a miles de personas que se incorporan a la Iglesia Católica, en unas cifras cada vez mayores. Según recoge EWTN News, el notable incremento de fieles que se unen a la Iglesia Católica es generalizado y afecta a diócesis de todos los tamaños y circunstancias.

Según una encuesta realizada antes de Pascua por el National Catholic Register, la mayoría de las diócesis preveían un aumento en el número de personas que se convertirían al catolicismo en 2026 en comparación con el año anterior.

Según un análisis de datos realizado por Hallow, las diócesis estadounidenses registraron, en promedio, un 38% más de personas que se unieron a la Iglesia en 2026 en comparación con 2025.

Las cuatro diócesis más grandes de Estados Unidos que experimentaron aumentos significativos fueron las de Los Ángeles (un 139%), Phoenix (23%), Nueva York (36%) y Chicago (52%). Estamos hablando de grandes centros urbanos, las diócesis más pequeñas también registraron aumentos sorprendentes, como la de Duluth, Minnesota (145%); la de Pensacola-Tallahassee, Florida (85%); Rapid City, Dakota del Sur (96%); Honolulu (37%) y Fairbanks, Alaska (40%).

En la archidiócesis de Detroit, por ejemplo, 583 catecúmenos y 845 candidatos fueron recibidos en la Iglesia el Domingo de Pascua. Un portavoz diocesano declaró a EWTN News que la promoción de 2026 fue la más numerosa desde 2005, cuando fueron 584 catecúmenos y 905 candidatos. El 4 de abril, en la catedral del Santísimo Sacramento, el arzobispo Edward Weisenburger dio la bienvenida a los nuevos creyentes.

En la diócesis de Boise -en Francia- destacan que el crecimiento fue «especialmente evidente entre los jóvenes, muchos de los cuales se sienten atraídos por la belleza trascendente, la claridad y la ortodoxia de la fe católica», declaró su portavoz. «La realidad ya es evidente: el Espíritu Santo está obrando y la Iglesia en la diócesis de Boise está experimentando una vitalidad renovada gracias a quienes responden al llamado al discipulado», agregó.

El 80 por ciento pide una mayor espiritualidad

Pero el crecimiento más espectacular se ha registrado en Los Ángeles. En 2023, la archidiócesis reportó un total de 3.462 catecúmenos y candidatos, entre niños y adultos. Al año siguiente se dio un ligero aumento, hasta alcanzar las 3.596 personas, y en 2025 la cifra se disparó hasta las 5587. En 2026, la cifra de adultos bautizados experimentó un gran crecimiento, con 2.452 catecúmenos y 6.146 candidatos, un total de 8.598 personas.

La Iglesia en Francia vivió esta Pascua un fenómeno sin precedentes: 21.400 adultos y adolescentes recibieron el bautismo, un crecimiento que confirma la tendencia ascendente observada en los últimos años. Según la Conferencia Episcopal Francesa, la cifra representa un aumento del 20% respecto de 2025, cuando se había registrado la cifra más alta de bautismos de adultos en Pascua de las últimas dos décadas.

El informe publicado por la Conferencia Episcopal de Francia detalla que, en la Pascua de este año, celebrada el domingo 5 de abril, 13.200 adultos y 8.200 adolescentes recibieron el sacramento, con una fuerte presencia de jóvenes entre 18 y 25 años, seguidos por el grupo de 26 a 40.

Las mujeres constituyen el 62% del total. Muchos de los nuevos bautizados no provienen de familias religiosas y se acercaron a la fe tras atravesar experiencias difíciles, procesos de búsqueda personal o vivencias espirituales significativas.

Las diócesis de París, Marsella y Lyon concentraron la mayor cantidad de catecúmenos, con 3.184, 1.437 y 1.200 respectivamente. También se registró un crecimiento notable en la diócesis castrense, especialmente vinculado a la peregrinación militar a Lourdes. en declaraciones a la agencia ACI, prensa, Monseñor Olivier de Germain, arzobispo de Lyon y responsable del catecumenado, reconoció que este aumento “no deja de sorprender e interpelar”, y subrayó que revela “la rapidez y la magnitud de la sed de Dios” en la sociedad francesa. Para el prelado, el desafío ahora es pastoral: acompañar adecuadamente a quienes se incorporan a la vida cristiana.

En respuesta a esta realidad, la Iglesia francesa impulsa diversas iniciativas, entre ellas un concilio regional en Île-de-France que se extenderá hasta 2027, nuevas orientaciones pastorales y servicios de acompañamiento para los recién bautizados, además de propuestas de formación y peregrinaciones.

Monseñor de Germain también dirigió un mensaje a los cristianos de larga trayectoria, “veteranos de la vida cristiana”, invitándolos a redescubrir la fuerza transformadora de la fe a la luz del testimonio de quienes hoy se acercan por primera vez a la Iglesia, impulsándolos “a tomar de nuevo conciencia de cómo Dios puede irrumpir en una existencia y transformarla”. El fenómeno no ha llegado tan fuerte a la argentina pero si se registra un aumento en los ingresos a los seminarios.

Otra convocatoria de la Iglesia para los jóvenes ha sido el homenaje al Papa Francisco que hizo el Padre Guihllerme, junto a la Fundación Miserando, el Arzobispado de Buenos Aires y el Gobierno de la Ciudad en Plaza de Mayo. Una convocatoria original, una invitación a escuchar el legado del Papa Francisco en un formato extraño a la habitualidad de la transmisión del mensaje de la Iglesia que convocó a una multitud. Signos de búsqueda donde la fe, lejos de desaparecer, es respuesta de sentido en tiempos de tanta incertidumbre.

La proporción de jóvenes estadounidenses, especialmente hombres menores de 30 años, que consideran la religión como un aspecto “muy importante” en sus vidas experimentó un crecimiento sustancial en el último periodo, tendencia que además se refleja en un aumento sostenido en la asistencia a cultos religiosos.

Estos resultados, difundidos por la organización de encuestas Gallup y citados por la cadena estadounidense Fox News, apuntan a un revés en el patrón habitual de religiosidad por género y a un renacimiento especialmente visible entre la llamada Generación Z.

La religiosidad masculina joven alcanza niveles elevados

El dato más relevante de la consultora Gallup reside en el salto porcentual registrado entre los hombres menores de 30 años: el 42% de los entrevistados en 2025 considera que la religión es “muy importante”, mientras que en 2023 esa proporción era del 28%.

En contraste, la cifra en mujeres de la misma franja etaria se mantiene estable en torno al 30%, lo que confirma la brecha de género invertida, ya que tradicionalmente la religiosidad había sido mayor entre mujeres en todas las edades.

El estudio de la reconocida empresa de encuestas Gallup señala: “La proporción de jóvenes hombres que afirman que la religión es muy importante es ahora similar a la de los hombres de 30 a 49 años y solo ligeramente inferior a la de los hombres mayores”.

Las mujeres de 18 a 29 años conforman, según Gallup, el grupo femenino menos vinculado a la religión: solo el 29% atribuye gran importancia a la fe, cifra que se ubica 18 puntos por debajo de las mujeres de 30 a 49 años y es menos de la mitad de la reportada por las mujeres de mayor edad.

Repunte en la asistencia a servicios religiosos y polarización política

El crecimiento no solo es declarativo. El porcentaje de hombres menores de 30 años que señalan acudir a un culto religioso al menos una vez al mes aumentó de 33% en 2023 a 40% en 2025.

Este avance resulta especialmente marcado entre los jóvenes identificados políticamente como republicanos, donde la participación religiosa mensual subió del 40% en 2019 al 52% en 2025, aunque todavía permanece por debajo del 60% en 2007 para ese mismo grupo.

La encuesta de Gallup, citada por Fox News, también describe que el comportamiento es diferente en los jóvenes demócratas: en el año 2000, el 40% asistía mensualmente a servicios religiosos, pero en la medición más reciente la cifra descendió al 26%.

Gallup subraya que la tendencia alcista afecta sobre todo a los jóvenes con afiliación republicana, mientras que entre los demócratas se mantiene el descenso iniciado hace más de dos décadas.

Un cambio generacional medido en miles de entrevistas

La investigación, basada en 4.015 entrevistas a adultos en Estados Unidos, incluyendo 295 hombres y 145 mujeres menores de 30 años para la sección sobre la importancia de la religión, y en más de 26.000 encuestados para los datos de asistencia (1.905 hombres y 832 mujeres menores de 30), otorga robustez estadística a la observación del fenómeno social.

De acuerdo con la información de Gallup recogida por Fox News, el rediseño de la vida espiritual juvenil en los jóvenes estadounidenses tiene su correlato más visible en el giro de los hombres menores de 30 años, mientras que en las franjas femeninas persiste una tendencia de menor involucramiento, profundizando una brecha generacional y de género.

El cardenal Óscar Andrés Rodríguez, líder de la Iglesia católica en Honduras, convocó a los hondureños a superar los viejos vicios y renovar su compromiso con la justicia y la paz, durante la celebración del Domingo de Resurrección, una de las festividades más relevantes del cristianismo.

Durante la homilía, Rodríguez advirtió sobre la gravedad de los problemas estructurales del país. De acuerdo con el propio cardenal, “la resurrección de Cristo nos compromete a defender la vida en un mundo que está matando cada día con guerra, con violencia. En nuestra Honduras, con feminicidios, con tanto asesinato, tenemos que superar y pasar de la muerte a la vida”. Este señalamiento introdujo la dimensión ética de la Pascua, fundamentando la celebración religiosa en un llamado social y político.

El mensaje central de la homilía planteó que no es suficiente adherirse formalmente a los ritos de la Pascua. Según Rodríguez, “no basta con decir que Cristo resucitó, ahora Él nos invita a que participemos de su resurrección y que resucitemos cada día, que hagamos el paso de la muerte a la vida”.

Para la Iglesia, este llamado se materializa en la adopción cotidiana de la paz y la reconciliación, con acciones concretas orientadas a combatir la desigualdad, la pobreza y la exclusión.

El cardenal subrayó que la responsabilidad alcanza también a la protección ambiental. “Tenemos que defender la vida de la naturaleza, estamos llamados a ser los mejores ecologistas y combatir las causas de la pobreza”, expresó ante los fieles. De este modo, vinculó el mensaje pascual con la urgencia de fortalecer la conciencia ecológica y el respeto al entorno.

Rodríguez ilustró el sentido del perdón y la redención acudiendo al pasaje bíblico del apóstol Pedro, quien tras negar a Jesús fue posteriormente perdonado, como recordatorio de que la transformación individual es posible incluso después de haber errado. Así, la resurrección se presenta no solo como hecho teológico, sino como punto de partida para la reconciliación social.

Los fieles reunidos en la Basílica de Suyapa escucharon también una exhortación directa a abandonar “prácticas que han obstaculizado el desarrollo del país”. El cardenal insistió: “Pareciera que no entendemos que se debe cambiar, no es posible que podamos construir una Honduras mejor con todos los vicios del pasado”.

Para Rodríguez, la Pascua representa el triunfo de la vida sobre la muerte y una interpelación a renovar la convivencia: “El sepulcro vacío es el triunfo de la vida sobre la muerte, nos dice que Cristo ha resucitado y vive para siempre”. Esta victoria, afirmó, solo cobra sentido si conduce a avances sociales tangibles.

El religioso hondureño sostuvo que quienes no transforman su vida en amor y solidaridad “siguen en el sepulcro y no pueden celebrar la Pascua”. A su juicio, “pedir la resurrección es amar hasta el final”, una premisa que cobra relevancia frente a los índices de violencia y exclusión que marcan la realidad nacional.

En respuesta a la pregunta sobre el significado de las palabras del cardenal Rodríguez este Domingo de Resurrección: el líder de la Iglesia católica hondureña utilizó la festividad para demandar un cambio profundo en la sociedad, basado en la erradicación del odio, el compromiso con la justicia y la recuperación del tejido social.

Invocó el deber de cada ciudadano de colaborar en este proceso y remarcó que el mensaje cristiano adquiere sentido pleno solo cuando da origen a un mundo más justo y reconciliado.

Así, la homilía de Óscar Andrés Rodríguez ofreció una interpretación del mensaje pascual que trasciende lo religioso y desafía a todos los sectores del país a asumir responsabilidades concretas frente a los grandes desafíos de Honduras.

El arzobispo de Tegucigalpa, José Vicente Nácher, emplazó este domingo 5 de abril de 2026 a la comunidad cristiana de Honduras a vivir el Domingo de Resurrección como un punto de partida para una transformación espiritual efectiva, destacando que la resurrección de Cristo inaugura una nueva creación y un nuevo orden para la humanidad.

En la parte central de su mensaje, el arzobispo Nácher destacó el signo de la tumba vacía, recordando su función como “el signo central de la fe cristiana” y la victoria definitiva sobre la muerte.

“Hoy es un día de festejo, porque el Hijo de Dios venció la muerte”, remarcó el líder religioso en su exhortación a los fieles. Un dato que diferencia la conmemoración global de este año es la participación masiva de feligreses en actividades litúrgicas en las parroquias hondureñas, reflejo de la relevancia universal de la fecha.

La homilía de Nácher puso especial énfasis en que la resurrección “es el inicio de la nueva creación, es el nuevo orden”, invitando a los creyentes a vivir la Pascua desde una fe activa, capaz de transformar la vida personal y colectiva.

En palabras del arzobispo: “La resurrección es el inicio de la nueva creación, es el nuevo orden”.

De acuerdo con la proclamación del Evangelio según san Juan (20, 1-9), la figura de María Magdalena ocupó un lugar central en la homilía. Nácher aludió a la importancia de las mujeres como primeras testigos de la resurrección, resaltando la necesidad de “mujeres del alba como la Magdalena que nos interpelen y nos saquen de nuestra monotonía”.

Este llamado remarca la vigencia del testimonio femenino en la construcción de una fe activa, orientada a romper la rutina espiritual y a buscar la presencia de Dios en la vida cotidiana.

El arzobispo también abordó el valor simbólico de la Eucaristía, comparando la celebración litúrgica con un banquete pascual. “En la Eucaristía el cordero sin mancha se hace pan, y los que en la Iglesia comulgamos este pan nos convertimos en panes pascuales y verdad en medio del mundo”, explicó, subrayando el compromiso de los cristianos al participar de este sacramento.

La celebración del Domingo de Resurrección de 2026 reúne a millones de fieles en templos del mundo, quienes proclaman la frase “¡Cristo ha resucitado! ¡Verdaderamente ha resucitado!” y llenan las iglesias de luces, flores y cánticos de “aleluya”.

Este domingo marca el triunfo de Jesucristo sobre la muerte y el pecado y señala el inicio del Tiempo Pascual, un ciclo litúrgico de 50 días que culmina en Pentecostés.

La narración evangélica, leída universalmente en la jornada, relata que Jesús resucitó al tercer día tras su crucifixión, un hecho que constituye el fundamento central de la fe cristiana, simbolizando la redención de la humanidad y la esperanza en la vida eterna, según los Evangelios.

El mensaje pascual del arzobispo Nácher destaca la actualidad de la resurrección: no es únicamente un recuerdo histórico, sino una realidad viva que interpela a los creyentes a dejar atrás lo que significa muerte—el miedo, la división, el odio o la desesperanza—y a renacer en valores como el amor, la solidaridad y la reconciliación.

Ademas Nacher Taty, expresó que: “Debemos aprender a ver a Dios cada alba con ilusión”, un llamado a cultivar cada día una mirada capaz de reconocer lo trascendente.

En Honduras, parroquias y comunidades cristianas se han sumado a la celebración global del Domingo de Pascua a través de misas solemnes y vigilias pascuales. El mensaje del arzobispo de Tegucigalpa resuena en este contexto como una exhortación a asumir un compromiso espiritual renovado, capaz de convertirse en testimonio vivo en tiempos de incertidumbre social y económica.

El enfoque de Nácher insiste en una fe que no se reduce a una creencia abstracta, sino que invita a una nueva forma de ver y actuar: “No es que los que tienen fe pueden ver a Dios, sino que los que aprenden a ver a Dios descubren la fe”.

Lejos de ser un evento monolítico, la Semana Santa en El Salvador se manifiesta como un complejo mosaico de fe. Si bien las icónicas procesiones católicas y las coloridas alfombras de aserrín suelen acaparar la mirada pública en las principales arterias del país, bajo esa superficie late una actividad religiosa diversa y vibrante

1. La Iglesia Católica: El memorial de la pasión

Para el catolicismo salvadoreño, esta es la “Semana Mayor”. Su celebración se basa en la presencialidad y el símbolo. La Iglesia utiliza las calles como una extensión del templo. El “Triduo Pascual” (Jueves, Viernes y Sábado Santo) es el eje central.

El Jueves Santo se enfoca en la institución de la Eucaristía y el lavatorio de pies, pero es el Viernes Santo donde la devoción alcanza su punto máximo. Las procesiones del Santo Entierro en ciudades como Sonsonate o San Salvador son actos de luto colectivo.

El silencio solo se rompe por marchas fúnebres y el olor a incienso. Para el católico practicante, el ayuno y la abstinencia de carne no son solo reglas dietéticas, sino actos de solidaridad con el sufrimiento de Cristo. La semana culmina con la Vigilia Pascual, la celebración más importante del año, donde el fuego y el agua simbolizan la resurrección.

2. El mundo Evangélico: Retiro y avivamiento

Las iglesias evangélicas (Bautistas, Asambleas de Dios, Iglesia Elim, Tabernáculo Bíblico Bautista, entre otras) representan una parte masiva de la población. Su enfoque es radicalmente distinto: la Palabra sobre la imagen.

Durante estos días, el fenómeno más grande es el de los campamentos, vigilias y retiros. Mientras las playas se llenan de turistas, miles de jóvenes y familias salvadoreñas se movilizan a quintas, colegios o centros recreativos privados.

El objetivo es “apartarse del ruido del mundo” para recibir estudios bíblicos intensivos. No hay luto por la muerte de Jesús, ya que su teología se centra en que Él ya resucitó. Por ello, el Domingo de Resurrección es su día de mayor alegría, celebrado con conciertos de música cristiana contemporánea y servicios de “avivamiento” donde se enfatiza la victoria sobre el pecado.

3. Pentecostales: La intensidad del espíritu

Las iglesias pentecostales llevan la experiencia evangélica un paso más allá a través de la emocionalidad y la “guerra espiritual”. En El Salvador, muchas de estas congregaciones aprovechan el feriado para realizar “Vigilias de Poder” o jornadas de ayuno congregacional que pueden durar 24 o 48 horas.

Para un pentecostal, la Semana Santa es una oportunidad de interceder por los problemas del país (violencia, economía, familia). Sus cultos se caracterizan por la oración, el uso de lenguas espirituales y la búsqueda de milagros.

No ven la semana como un recordatorio histórico, sino como un momento de “cosecha de almas”, intensificando sus esfuerzos de evangelización en parques y plazas públicas aprovechando que la gente está fuera de sus rutinas laborales.

4. Testigos de Jehová: La conmemoración única

Para los Testigos de Jehová en El Salvador, casi todas las tradiciones de Semana Santa son evitadas por considerarlas de origen no bíblico. Sin embargo, este es el momento más sagrado de su calendario por una sola razón: la Conmemoración de la muerte de Cristo.

Ellos se basan estrictamente en el calendario lunar judío (el 14 de Nisán). En sus “Salones del Reino”, realizan una reunión solemne donde se pronuncia un discurso que explica la importancia del sacrificio de Jesús.

5. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones)

Los miembros de esta iglesia viven la semana con un enfoque familiar y educativo. En sus centros de estaca (templos locales), no hay rituales especiales de luto. Se centran en el estudio del Nuevo Testamento y el Libro de Mormón para reflexionar sobre la Expiación de Jesucristo.

Su celebración es sobria. El Domingo de Resurrección es el punto focal, donde se centran en la esperanza de que, gracias a Cristo, las familias pueden ser eternas. A menudo, aprovechan estos días para realizar trabajos de historia familiar (genealogía) o ver transmisiones de sus líderes mundiales que refuerzan el mensaje de Jesucristo como la “Luz del Mundo”.

Conclusión

La Semana Santa salvadoreña es un espejo de su sociedad: una mezcla de tradición colonial española, fervor pentecostal moderno y una búsqueda constante de sentido espiritual. Mientras unos cargan andas pesadas en las calles, otros oran en silencio en retiros rurales o se reúnen en salones sobrios para pasar desde sus distintas trincheras de fe, buscan lo mismo: una conexión con lo sagrado.

En el Viernes de Dolores, antesala litúrgica al Domingo de Ramos, monseñor Vicente Nácher Tatay, arzobispo de la Arquidiócesis de Tegucigalpa, exhortó a los católicos de Honduras a trascender las prácticas tradicionales de la Semana Santa y asumir un compromiso espiritual genuino.

Durante su intervención, Nácher Tatay afirmó que el significado real de la Semana Santa va más allá de las expresiones externas, como las procesiones o actos culturales. Planteó que lo fundamental es renovar la relación personal con Dios y asumir una responsabilidad ética diaria.

“Vivimos en la verdad, y unido a la verdad está la honestidad y la honorabilidad. Estamos llamados a vivir de manera consecuente con lo que creemos y confesamos”, enfatizó el arzobispo, citado por la Arquidiócesis de Tegucigalpa.

En su mensaje, Nácher Tatay vinculó la celebración de la Semana Santa con un llamado específico a la honestidad y a la transparencia como principios esenciales del cristiano. Recordó las palabras de Jesucristo, “Yo soy el camino, la verdad y la vida” y subrayó que la fe debe expresarse en actos concretos de integridad, capaces de contribuir al bien común y a la convivencia social.

Este enfoque resulta aún más relevante en el contexto hondureño actual, en el cual diversos sectores enfrentan desafíos en materia de ética pública. Según el arzobispo, la vivencia plena de los valores de la fe puede funcionar como motor de transformación para una sociedad más justa y solidaria, de acuerdo con las informaciones difundidas por la propia Arquidiócesis.

El 2024 es también un momento fundamental para la Iglesia católica en Honduras, marcado por el Año de la Santa Misión Nacional. Esta iniciativa busca revitalizar la fe y promover la participación constante de los fieles en la vida eclesial, otorgando a la Semana Santa un carácter más profundo y desafiante para la comunidad creyente.

La Semana Santa contempla días de descanso oficial para la mayoría de los hondureños, lo que generalmente se traduce en viajes a destinos turísticos y en actividades familiares.

No obstante, el arzobispo sugirió la importancia de equilibrar estas prácticas con espacios de reflexión y vida interior. “Es muy bueno compartir con la familia y amigos, pero invitamos a tomar también un tiempo de oración y meditación”, señaló Nácher Tatay.

Las palabras del religioso adquieren significado especial al detallar que los episodios recordados en Semana Santa, la entrada de Jesús en Jerusalén, la Última Cena, la pasión, muerte y resurrección, constituyen los pilares históricos y espirituales de la fe católica. Nácher Tatay subrayó que estos no deben ser considerados relatos del pasado, sino como realidades actuales que desafían al creyente a reforzar su vínculo con Dios.

Destacó que el sacrificio de Cristo debe vivirse como un hecho actualizado. “Cristo es una persona real, Dios y Hombre verdadero que nos amó hasta el extremo. Su sacrificio es por nuestra salvación”, remarcó el arzobispo, invitando a los fieles a contemplar con gratitud y reverencia la profundidad de este misterio.

La Iglesia considera que la comprensión de este acto es imprescindible para el significado integral de la Semana Santa. Este hecho constituye el fundamento de la esperanza cristiana en la resurrección y motiva a mantener un compromiso genuino con los valores religiosos y sociales.

Monseñor Nácher Tatay instó a la ciudadanía a involucrarse activamente en la vida litúrgica, más allá de la sola presencia en procesiones. La Arquidiócesis de Tegucigalpa ha organizado misas, viacrucis y otras actividades para acompañar espiritualmente a la población durante este periodo reconocido como “tiempo de gracia”.

Estas procesiones, que recorren las principales calles de las ciudades hondureñas, configuran una manifestación cultural y religiosa profundamente arraigada. Constituyen una demostración de devoción pública y parte del patrimonio que sustenta la tradición católica de Honduras.

Tatay resaltó que la verdadera esencia de estos días emerge en la capacidad del mensaje de Jesús para “tocar y transformar los corazones”. Subrayó la transformación interior como objetivo fundamental de las celebraciones.

El Viernes de Dolores pasa de ser apenas una preparación litúrgica a convertirse en una invitación clara para encarnar una fe coherente en la vida cotidiana, en consonancia con el propósito de renovación que la Iglesia hondureña propone para este año.

El candidato presidencial Abelardo de la Espriella se refirió a su proceso personal de conversión religiosa, el cual, según explicó, ocurrió hace seis años y estuvo motivado por un hecho puntual: la muerte de una persona cercana.

El aspirante fue consultado por el cambio en sus posturas frente a la religión, teniendo en cuenta que en el pasado había manifestado no creer en Dios. Ante esa pregunta, respondió: “Yo tuve un proceso de conversión hace seis años”.

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Al profundizar sobre las razones de ese cambio, añadió: “La muerte de una persona muy querida para mí y muy cercana. Y logré esa conexión con Dios a través de ella”.

El candidato señaló en entrevista con Blu Radio que su transformación no fue inmediata ni producto de una búsqueda racional. Por el contrario, la describió como un proceso que no dependió de su voluntad. “Al final entendí que no era lo que yo quería, sino el tiempo de Dios. Él decidió cuándo debía yo creer”, afirmó durante la entrevista.

En su explicación, De la Espriella también hizo referencia a su postura previa, marcada por el escepticismo. Indicó que durante años su visión estaba limitada a aquello que podía ser explicado racionalmente: “Yo no creía por nada extraño o distinto, que no creía en nada que la razón no pudiese explicar”.

Esta afirmación coincide con posiciones que sostuvo públicamente antes de 2020, cuando se identificaba como ateo y defendía una visión basada exclusivamente en la razón.

Según ese contexto, el ahora candidato consideraba que la idea de Dios era una construcción humana. En 2017, en una entrevista televisiva, llegó a afirmar que Dios era “la explicación que buscaron los seres humanos para evitar decir que venimos de un caldo de cultivos”. Además, sostenía que no necesitaba la religión para definir su comportamiento moral, al argumentar que podía ser una buena persona sin recurrir a la fe.

En la conversación con el medio, también abordó ese contraste entre su pasado y su presente. “Yo he cambiado de opinión, pero nunca he cambiado de convicción y de principios”, aseguró, al tiempo que indicó que siempre mantuvo respeto por las creencias de los demás, incluso cuando no compartía esas posturas. “Siempre respeté la religión de los demás y mi mujer, muy católica, mis hijos bautizados”, agregó.

El candidato mencionó además un elemento adicional dentro de su proceso de conversión: un video que grabó hace aproximadamente cinco años titulado “Aleluya”, en el que relata su experiencia personal. “Ahí esa historia cuenta cómo un ateo logró creer”, explicó durante la entrevista.

En ese relato, De la Espriella plantea una distinción entre razón e inspiración religiosa. Según sus palabras: “Comprendí que la inteligencia viene del hombre, pero la sabiduría viene de Dios”. Esta frase resume el cambio conceptual que describe como parte de su proceso personal.

Durante el intercambio radial, la periodista también recordó otras posturas del candidato en temas sociales en el pasado, como su apertura a modelos familiares distintos. Sin embargo, la conversación se centró en el giro frente a la religión y su explicación sobre ese cambio.

La intervención concluyó con un mensaje del candidato en el que hizo referencia a la situación del país, aunque sin ampliar detalles en ese momento. “Hoy más que nunca, cuando Colombia atraviesa sus horas más oscuras, sus buenos hijos tenemos que estar firme por la patria”, expresó.

Allí, el candidato reiteró que su conversión no obedeció a un proceso intelectual, sino a una experiencia personal que, según dijo, transformó su manera de entender la fe y su relación con lo religioso.

Mama Antula fue una figura profundamente incómoda para su tiempo. Nacida en Santiago del Estero en 1730, eligió un camino que no estaba previsto para una mujer del siglo XVIII. No ingresó en un convento de clausura ni se refugió en una piedad privada. Se consagró como beata (laica consagrada) y asumió una vida pública, itinerante, austera y exigente. Se volvió misionera sin mandato formal, organizadora de multitudes, predicadora sin púlpito. Su obra principal fue sostener y difundir los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola en el momento más adverso imaginable: después de la expulsión de los jesuitas de todos los dominios españoles en 1767. Aquella expulsión marcó un quiebre profundo en la vida religiosa del Río de la Plata. Los Ejercicios, una práctica espiritual intensa, ordenada y transformadora, parecían condenados a desaparecer sin sus creadores. Muchos entendieron que continuar con ellos era un acto de desobediencia implícita. Mama Antula leyó la historia de otro modo. Para ella, la expulsión no anulaba la obra, sino que la hacía más urgente. Si los jesuitas ya no podían predicar, alguien debía continuar. Y ese “alguien” fue una mujer laica, sin poder institucional y con una convicción inquebrantable.

Vestida con hábito negro al estilo de una sotana, y con su cabeza cubierta con un manto negro, recorrió miles de kilómetros por caminos hostiles, atravesando pueblos, campos y ciudades, llevando consigo una propuesta espiritual que exigía silencio, introspección y conversión profunda. No prometía milagros rápidos ni consuelos fáciles. Proponía enfrentarse con la propia conciencia. Esa radicalidad fue la clave de su éxito y, al mismo tiempo, la raíz de los conflictos que afrontó. Desde el comienzo fue mirada con desconfianza. Para las autoridades civiles, una mujer que reunía multitudes, organizaba retiros espirituales y ejercía una influencia real sobre personas de todas las clases sociales era, como mínimo, un problema. Para sectores del clero, su condición femenina y laica rompía un orden cuidadosamente establecido. Fue denunciada, interrogada, vigilada. Se intentó limitar su accionar, desacreditarla, reducirla al silencio. Se la acusó de fanatismo, de imprudencia, de extralimitarse. Nada de eso la detuvo. Persistió con una tenacidad que no era agresiva, pero sí implacable. Nunca se presentó como rebelde, pero tampoco retrocedió cuando estaba convencida de la rectitud de su misión. Esa firmeza, sostenida en el tiempo, terminó produciendo un efecto inesperado: quienes la combatían comenzaron a reconocer la seriedad de su obra, la profundidad espiritual de los Ejercicios y el impacto moral que generaban en quienes los practicaban. Lentamente la oposición se transformó en tolerancia; luego, en colaboración.

El fruto más visible de esa perseverancia fue la construcción de la Santa Casa de Ejercicios Espirituales en Buenos Aires. Levantar ese edificio, a fines del siglo XVIII, fue una verdadera proeza. No había respaldo oficial ni recursos garantizados. Hubo donaciones pequeñas, trabajo comunitario, gestiones interminables, favores pedidos con paciencia y aceptados con gratitud. La Casa se convirtió en un centro espiritual sin precedentes en el Río de la Plata. Por sus salas pasaron gobernadores, funcionarios, comerciantes, militares, esclavos, mujeres marginadas y hombres poderosos. Todos eran recibidos bajo la misma lógica: el silencio, el examen de conciencia, la confrontación interior. Mama Antula no hacía distinciones. Para ella, la experiencia espiritual era radicalmente igualadora. En una sociedad jerárquica y rígida, los Ejercicios se volvían un espacio de extraña democracia interior.

Con el paso del tiempo, incluso las autoridades civiles y eclesiásticas que habían intentado frenar su acción terminaron ayudando a sostenerla. La obra era demasiado visible y sus frutos demasiado evidentes como para seguir negándolos. Mama Antula había logrado algo excepcional: transformar la resistencia en reconocimiento sin abandonar jamás su camino.

Murió un día como hoy hace 227 años, rodeada por su comunidad, sin honores oficiales, fiel a la pobreza que había elegido. Sin embargo, su muerte no pasó desapercibida. La fama de santidad era tan fuerte que se decidió dejar constancia visual de su cuerpo. El artista Salas, conocido como “el Madrileño”, pintó entonces In corpore insepulto, un retrato post mortem que la muestra como era al final de sus días. No era un gesto menor. En una época en la que el cuerpo solía ocultarse, ese retrato afirmaba que su vida merecía ser recordada tal como había sido: visible, concreta, encarnada. Fue sepultada en la Iglesia de la Piedad, en Buenos Aires, por la madrugada, el 8 de marzo, llevada por los albañiles que estaban construyendo la santa casa de ejercicios, con un entierro simple, de cruz sencilla que no dejará marca de su sepultura, pero debajo de su ataúd pusieron un leño de ñandubay (que aun se conserva en la santa casa) para marcar el lugar. Con los años, su nombre sobrevivió más en la memoria popular que en los libros. La ciudad creció, cambió de rostro, de ritmo y de prioridades. Mama Antula parecía quedar en un segundo plano.

Con el paso de los siglos su historia comenzó a ser revisada, estudiada y revalorizada por historiadores, fieles y miembros de la Iglesia. El proceso de canonización fue largo y minucioso. Se inició formalmente a principios del siglo XX, en 1905 y avanzó entre investigaciones históricas, recopilación de testimonios y el estudio de milagros atribuidos a su intercesión. Pero tuvo un impulso decisivo en Buenos Aires, cuando el entonces cardenal Jorge Mario Bergoglio asumió su figura como propia. El padre Bergoglio supo ver en Mama Antula algo más que una beata virreinal. Vio un modelo de Iglesia, misionera, austera y profundamente comprometida con la conciencia personal. Reconoció en ella una desconfianza saludable hacia el poder, una resistencia al clericalismo y una cercanía real con el pueblo. La promovió, la estudió, la propuso como ejemplo. Entre el cardenal porteño y la mujer santiagueña se fue tejiendo una unidad espiritual que atravesaba los siglos: la misma fe vivida como servicio, la misma valentía frente a la incomprensión, la misma convicción de que la transformación verdadera comienza en el interior.

No fue casual que la canonización llegara bajo el pontificado de Francisco. En 2024, Mama Antula fue proclamada santa, convirtiéndose en la primera mujer argentina en alcanzar ese reconocimiento universal. El gesto tuvo un peso simbólico profundo. Francisco canonizaba a una mujer que había desafiado estructuras, soportado persecuciones y construido comunidad desde abajo. En muchos sentidos, era una confirmación histórica de su propio camino pastoral. Hoy, la tumba de Santa María Antonia de San José en la Iglesia de la Piedad es sobria, casi austera. No hay ornamentos excesivos ni gestos triunfalistas. Hay piedra, silencio y una inscripción que recuerda a quien caminó kilómetros para que otros pudieran caminar libres. El lugar es visitado por fieles, historiadores y curiosos. No buscan reliquias espectaculares. Buscan coherencia. Buscan sentido.

Mama Antula fue incómoda en vida y lo sigue siendo en la memoria. No encaja del todo en las estampitas devocionales. No fue dócil, no fue silenciosa, no fue obediente en el sentido cómodo del término. Fue fiel. Y esa fidelidad la llevó a enfrentar al poder, a dialogar con él y, finalmente, a transformarlo. Murió en 1799 y fue canonizada en 2024. Entre una fecha y otra, la Argentina cambió de nombres, de gobiernos y de mapas. Pero su figura permaneció, como esas verdades que tardan en ser aceptadas y que, cuando finalmente lo son, ya no pueden ser ignoradas. A ese recorrido histórico y espiritual se suma hoy una lectura inevitablemente contemporánea. Mama Antula interpela a una Argentina que todavía discute el lugar de las mujeres, el sentido de la autoridad y la relación entre fe, poder y conciencia. Su figura no puede ser reducida a un objeto devocional ni a una curiosidad virreinal. Fue una mujer que entendió la religión como experiencia transformadora y no como mero orden social. En ese sentido, su legado resulta incómodo porque obliga a revisar prácticas, discursos y jerarquías que aún persisten.

Su modo de ejercer liderazgo fue radicalmente distinto al dominante en su época. No impuso desde la fuerza ni desde el cargo, sino desde la coherencia de vida. Convenció sin gritar, resistió sin romper, avanzó sin humillar. Esa forma de conducción, profundamente evangélica, explica por qué logró sostener una obra tan compleja durante décadas, incluso en contextos adversos. También explica por qué su figura fue lentamente absorbida por la memoria popular, aun cuando los relatos oficiales tardaron en reconocerla.

La Santa Casa de Ejercicios, que todavía se mantiene en pie en Buenos Aires, funciona como un testigo material de esa perseverancia. Sus muros no solo guardan historia religiosa, sino también social y política. Allí se cruzaron proyectos de país, crisis personales, conversiones íntimas y decisiones públicas. No es exagerado afirmar que parte del ADN moral del Río de la Plata se moldeó en ese espacio silencioso, impulsado por una mujer que nunca ocupó un cargo formal. La canonización, lejos de clausurar el debate, lo reactualiza.

Convertida oficialmente en santa, Mama Antula deja de ser solo patrimonio argentino para incorporarse a la memoria universal de la Iglesia. Pero ese reconocimiento no la domestica. Por el contrario, la vuelve más visible y, por eso mismo, más desafiante. Su vida sigue preguntando qué lugar se le da hoy a la conciencia personal, cuánto se tolera la disidencia que nace de la fe y hasta dónde se está dispuesto a aceptar una santidad que no se acomoda a los moldes tradicionales.

En la imponente basílica de la Piedad, frente a su tumba sobria, esa pregunta permanece abierta. No hay respuestas fáciles. Solo la certeza de que, dos siglos después de su muerte, la Mama Antula sigue caminando por la historia argentina.

El aviso del Papa León XIV sobre la manipulación de la religión para fines políticos se produjo durante una reunión privada celebrada el 17 de noviembre en el Vaticano con los altos miembros de la Comisión Ejecutiva de la Conferencia Episcopal Española (CEE). La advertencia del pontífice, centrada en la tentación de mezclar la fe con ideologías y el peligro de instrumentalizar el mensaje cristiano, fue confirmada por diversas fuentes eclesiales a Europa Press. Según detalló El País, León XIV subrayó ante los obispos españoles el riesgo de la llamada "ideología de ultraderecha" en España, señalando intentos de buscar el "voto católico" y de usar a la Iglesia como instrumento político, al tiempo que remarcó la necesidad de que la única referencia de la actuación eclesial sea la fidelidad al Evangelio.

De acuerdo con lo publicado por Europa Press, el Papa transmitió a los obispos españoles –encabezados por el presidente de la CEE y arzobispo de Valladolid, Luis Argüello– una advertencia reiterada sobre el impacto negativo de cualquier intento de teñir la fe con posturas ideológicas. Las fuentes citadas señalaron que León XIV insistió en que la referencia principal y única para los responsables de la Iglesia debe ser el Evangelio, y evitar las etiquetas políticas. Añadieron, además, que la preocupación del pontífice por el uso instrumental de la religión no constituye una novedad, ya que el Papa Francisco había realizado observaciones en el mismo sentido en el pasado.

La comitiva española que acudió al Vaticano aquel 17 de noviembre estuvo integrada por los principales dirigentes de la CEE. Junto al presidente Argüello, participaron el vicepresidente y arzobispo de Madrid, José Cobo; el secretario general y obispo auxiliar de Toledo, Francisco César García Magán; así como los arzobispos Ginés García Beltrán (Getafe), Jesús Sanz (Oviedo), Mario Iceta (Burgos), Enrique Benavent (Valencia), José Ángel Saiz (Sevilla) y José María Gil Tamayo (Granada).

En relación con el clima social y político en España, el Papa y los obispos abordaron también el fenómeno de la polarización pública y la secularización. El 9 de febrero, León XIV se refirió nuevamente a esta cuestión en una carta dirigida al presbiterio madrileño con motivo de la asamblea sacerdotal 'Convivium'. En este mensaje –según informó Europa Press– el pontífice explicó que "en muchos ambientes se constatan procesos avanzados de secularización, una creciente polarización en el discurso público y la tendencia a reducir la complejidad de la persona humana, interpretándola desde ideologías o categorías parciales e insuficientes". En la misma misiva, León XIV advirtió que la fe puede verse instrumentalizada, trivializada o marginada en contextos sociales que prescinden de referencias trascendentes, insistiendo a los sacerdotes en la necesidad de no caer en la resignación o el repliegue.

Durante el encuentro de noviembre en el Vaticano, los obispos y el Papa trataron además temas vinculados a la gestión de casos de abusos sexuales dentro de la Iglesia española. Los prelados informaron tras la reunión que habían discutido con el pontífice la investigación por presunto abuso sexual que pesaba sobre Rafael Zorzona, obispo de Cádiz y Ceuta. Según avanzaron las mismas fuentes a Europa Press, León XIV podría aceptar "próximamente" la renuncia de Zorzona, hecho que finalmente ocurrió el 22 de noviembre, pocos días después del encuentro.

La prevención, formación y reparación de víctimas de abusos constituyó otro punto central en el diálogo con el Papa. Según consignó Europa Press, los obispos mencionaron el desarrollo del plan "PRIVA" como parte de sus esfuerzos en este ámbito, meses antes de llegar a un acuerdo con el Gobierno de España para la reparación de las víctimas.

Europa Press también informó que durante la audiencia se abordó la posibilidad de una visita apostólica de León XIV a España, tema que suscitó expectativas entre los participantes. De acuerdo con el obispo de Tarragona, la visita papal estaría prevista entre el 6 y el 12 de junio, y comprendería paradas en Madrid, Barcelona y Canarias.

El fenómeno migratorio recibió atención específica en la reunión, dada la llegada de nuevos migrantes a distintas autonomías españolas. Los obispos y León XIV discutieron el papel de la Iglesia en la acogida y atención a estas personas, en el contexto del trabajo pastoral y social que la institución viene realizando.

Por último, la comitiva española y el Papa hablaron sobre el crecimiento del interés espiritual y la renovada búsqueda religiosa en la sociedad española, según reportó Europa Press. Se reconoció que, pese a la secularización, amplios sectores de la población muestran inquietudes hacia propuestas trascendentes, hecho que impulsa a la Iglesia a reflexionar sobre su misión de acompañar y orientar a quienes exploran caminos de interioridad espiritual en el contexto actual.

En las brumosas calzadas del Imperio Romano tardío, donde el polvo de las legiones se entretejía con los primeros salmos cristianos, un puñado de mujeres —emperatrices, nobles, viudas ascéticas y hasta una exprostituta redimida— se calzó sandalias y se lanzó a odiseas que no solo buscaron santuarios, sino que redibujaron el mapa de la devoción. No eran meras devotas, eran arquitectas de un nuevo mundo espiritual, fundando monasterios, desafiando tabúes de género y dejando diarios que hoy iluminan la sombra del patriarcado eclesiástico. Siguiendo las huellas de Egeria, esa hispanorromana nacida en la actual Galicia del siglo IV cuya pluma capturó un viaje de tres años por Tierra Santa, estas peregrinas transformaron la Pax romana en un puente de fe itinerante. "Estas mujeres no solo caminaban; construían un nuevo mundo de fe, fundando monasterios y desafiando las normas de una sociedad que las confinaba al hogar“, reflexiona el teólogo Giuseppe Perta al evocar cómo su coraje impulsó la expansión del monacato primitivo.

En una era de fronteras porosas y peligros constantes —bandidos en el desierto, tormentas en el Adriático—, su audacia no fue casual: era un acto de liberación, un grito de fe que resonaba desde Galicia hasta el Sinaí.

La pionera indiscutible, cuya sombra se proyecta sobre todas, fue la emperatriz Elena, madre de Constantino el Grande. Nacida alrededor del 250 en Bitinia —quizá en la humilde Britania, según tradiciones que la sitúan en York—, esta mujer de origen plebeyo ascendió de concubina a augusta imperial tras la conversión de su hijo en el 312. En 326, justo tras el Concilio de Nicea, Elena, ya abuela y viuda, emprendió una peregrinación que inauguró la era de los viajes sagrados masivos. Acompañada por el obispo Macario, recaló en Jerusalén y Belén, sorteando penurias que hoy parecen inimaginables: caravanas polvorientas, noches bajo estrellas hostiles y el hedor de posadas infames. Según Eusebio de Cesárea, su biógrafo, Elena albergaba un “deseo compartido” con Constantino: venerar “el lugar donde sus pies han estado” (Salmo 132:7). Pero no se limitó a orar: desenterró la Vera Cruz en el Gólgota, un hallazgo que Ambrosio de Milán y Paulina de Nola narran con fervor místico. “Su viaje marcó el inicio de un turismo sagrado que perdura”, apunta Perta, recordando cómo Elena transformó el paisaje: erigió la basílica del Santo Sepulcro, iglesias en Belén y el Monte de los Olivos, y hasta en el Sinaí.

Su mecenazgo no fue solo filantrópico, fue estratégico, pavimentando rutas para miles y estableciendo el culto a la Cruz como eje de la cristiandad. Modernos historiadores, como Deborah G. Halbert, en estudios sobre mujeres en la Antigüedad tardía la ven como "un puente entre el poder imperial y la piedad personal“, una figura que usó su estatus para subvertir las expectativas de género: una abuela de 70 años, con corona y manto, excavando en la tierra santa como una monja errante.

No muy lejos en el tiempo, Paula de Roma (347-404) encarnó el drama del desapego radical. Clarísima de linaje senatorial —descendiente de Agamenón, según su mentor Jerónimo—, Paula se casó a los 16 con Toxotius, un noble que le dio cuatro hijas y un hijo. Viuda a los 32, tras una vida de sedas y eunucos portándola por las calles romanas, Paula se unió al círculo ascético del Aventino, influenciada por Marcela. En 382 conoció a Jerónimo, el iracundo erudito que había estudiado en Roma y vivido como asceta en Oriente. Bajo su tutela, Paula abrazó el ayuno estricto, el estudio intensivo de las Escrituras y una pobreza que escandalizó a Roma. “¡Qué difícil es para una madre dejar a sus hijos por Cristo!”, exclama Jerónimo en su emotiva carta a Eustoquio tras su muerte, pintándola envuelta en llanto al abandonar la Ciudad Eterna.

En 385, partió de Ostia con Jerónimo y su hija Eustoquia, dejando un séquito de sirvientes y un imperio de riquezas. Atravesaron el Mediterráneo hasta Palestina, visitaron monasterios egipcios y se instalaron en Belén. Allí, Paula fundó un hospital, un convento y la Iglesia de la Natividad —un doble monasterio segregado por géneros, con posada para peregrinos aristocráticos—. Jerónimo, en su Epístola 108, la describe postrándose en la gruta de la Natividad: “En este pequeño agujero de tierra nació el Creador del cielo" (Juan 1:14), besando piedras y evocando escenas bíblicas con una piedad afectiva que anticipa el misticismo medieval. Financió la Vulgata, la traducción latina de La Biblia, corrigiendo manuscritos y cantando salmos en hebreo que aprendió de Jerónimo.

“Era una intelectual y una asceta; su peregrinación fue un acto de liberación radical”, destaca el historiador César Morales, subrayando cómo Paula subvirtió su herencia: vendió todo, agotó fortunas en hospitalidad y solo dejó deudas a su hija. Su funeral en 404 atrajo multitudes de Palestina; santa por la Iglesia latina, su legado es el de una patrona de los jerónimos, retratada con libro y velo negro.

Paralelamente, las dos Melanias —la Anciana y la Joven— tejieron una saga familiar de fe nómada que parece sacada de una epopeya bíblica. Melania la Anciana (c. 342-410), aristócrata romana del círculo de Jerónimo, nació en Hispania de familia consular. Casada a los 14 con un noble —quizá Valerius Maximus—, perdió a su esposo y dos hijos, quedando con un varón, Publicola. Alrededor del 373, tras convertirse en Roma, dejó a su hijo con un tutor y partió a Alejandría, acompañada de sirvientes, para unirse a ascetas en Nitria. Pasó seis meses con monjes del desierto, hizo visitas a Macario y otros Padres del Desierto. Cuando la persecución exilió a los monjes a Diocaesarea, Melania los siguió, financiándolos hasta que fue encarcelada brevemente —liberada por su estatus—. Palladius de Galacia la describe como “una dama muy erudita que amaba el mundo”, mentora de Evagrio Póntico, a quien convenció de ir a Egipto y con quien mantuvo epistolario.

En Jerusalén, fundó un convento para sí y un monasterio en el Monte de los Olivos para Rufino de Aquilea —uno de los primeros dobles monasterios cristianos—. Su nieta, Melania la Joven (c. 383-439), heredó el mismo espíritu que su abuela: casada a los 12 con Piniano, otro noble converso, huyó de la invasión gótica en 410 a Tagaste (Argelia), pero Jerusalén los arrastró. Llegaron en peregrinación a sitios santos; eligieron la “posada de peregrinos adosada al Santo Sepulcro” para enfatizar pobreza, según Geroncio en su Vida de Santa Melania (cap. 35). Fundaron dos monasterios en Jerusalén y uno en Belén —dobles, segregados—, atrayendo etíopes, persas e indios. Su elección de humildad contrasta con opciones elitistas; como su abuela, usó fortuna para patronazgo, viviendo en austeridad hasta su muerte en 439. "Las Melanias representan la dinastía ascética: de la riqueza al desierto, forjando comunidades que acogieron a peregrinas sin nombre“, escribe Elizabeth A. Clark, enfatizando su rol en la controversia origenista y su influencia en Agustín y Paulino de Nola.

Silvia de Aquitania (c. 330-406), hermana del prefecto Rufino bajo Teodosio, añade misterio y controversia. Mencionada por Paladio en su Historia Lausiaca, esta galorromana —cuya ruta a Jerusalén, Egipto y Constantinopla se asemeja tanto a Egeria que Gamurrini la creyó autora del itinerario en 1884— cruzó mares y desiertos en el siglo IV como rito de purificación. Su peregrinación, datada entre 379-388, incluyó visitas a monjes egipcios y sitios palestinos; el texto “Peregrinatio Silviae Aquitanae” detalla liturgias y hospitalidad. “Silvia representa a esas mujeres anónimas que, sin pluma famosa, forjaron el camino para las Egerias“, escribe el jesuita Marius Férotin. En Chipre, se alojó con Epifanio de Salamis; en Jerusalén, optó por celdas humildes. Su legado es litúrgico: describió oficios que influyeron en la tradición occidental, y su estatus imperial le dio salvoconducto. En su peregrinar incluyó Egipto en 381 y 383, como Egeria.

Fabiola de Roma (m. 399/400), otra matrona del círculo de Jerónimo, encarna la redención dramática. Noble de la gens Fabia, viuda tras un matrimonio infeliz —divorciada y vuelta a casar, escándalo en Roma—, se convirtió en 394, vendiendo todo para penitencia. Peregrinó a Belén, viviendo en un hospicio que profundizó su fe; regresó a Roma para fundar el primer hospital público, atendiendo leprosos con manos desnudas. Jerónimo la elogia en la Epístola 77: "Dejó las sedas por sayales, los banquetes por el pan de los pobres". En 395, en otra peregrinación a Tierra Santa con Oceanus, fundó obras caritativas en Jerusalén. Su muerte, el 27 de diciembre, la elevó hacia los altares. Patrona de los enfermos, su vida —narrada por Jerónimo— muestra cómo la peregrinación purificaba pecados sociales.

En el siglo V, las emperatrices tomaron el relevo con esplendor imperial. Elia Eudocia Athenaide (c. 401-460), esposa de Teodosio II, peregrinó dos veces a Palestina: en 437 por promesa de su hija, y en 443, quedándose hasta morir. Fundó monasterios, oratorios y la basílica de San Esteban —donde yace—, recuperando reliquias como las cadenas de Pedro. Su hija, Eudoxia (401-493), y su nieta, Licinia Eudocia, siguieron tejiendo dinastías devotas. Anicia Juliana (c. 439-527), de sangre imperial, peregrinó y financió en Constantinopla. Perta las califica de “santas constructoras”, cuyo mecenazgo elevó Tierra Santa.

Pero ninguna historia es tan fantástica como la de María Egipcíaca (siglo V-VI), la más extraña peregrina. Prostituta en Alejandría desde los 12, en 430 se unió a peregrinos a Jerusalén por lujuria, no por fe. En el Santo Sepulcro, una fuerza invisible la bloqueó; lloró ante un ícono de la Virgen y juró celibato. Cruzó el Jordán al desierto, donde 47 años de ayuno y visiones la transforman en eremita. Sofronio de Jerusalén (550-638) narra en su Vida: “Bloqueada milagrosamente, su mirada al ícono la redirige al Bautismo de Jesús”. Encontró al monje Zosimas, quien la confesó; un león cavó su tumba. “Muestra que incluso los pecados más profundos se purifican en peregrinación”, dice un sermón ortodoxo reciente. Más tarde se convertirá en santa, y en muchos lugares del mundo se levantarán templos en su memoria (uno de los más famosos está en Nápoles).

Cientos de mujeres más peregrinarán hacia los lugares santos; durmiendo en a la calle, en portales, tiendas o cuevas. Su impacto: no solo espiritual, sino económico —posadas, mercados en rutas— y cultural, transmitiendo liturgia oriental a Occidente, como Egeria con sus descripciones de Pascua. Modernos eruditos las rescatan del olvido. “Mujeres eran las últimas discípulas en la cruz y primeras en el sepulcro; integrales en la iglesia primitiva”.

En este tiempo de aviones a Jerusalén, su legado interpela: ¿cuántas cosas seríamos capaces de dejar atrás por una fe impetuosa? Como dice Lucía García de la Serrana en El Coloso de Rodas: “Fueron las primeras en romper el velo: no esperaron permiso para buscar a Dios en caminos“. Egeria, Helena, Paula y sus hermanas no solo peregrinaron; redibujaron el mundo con pasos de mujer.

Cuando los barcos se acercan a Tristán de Acuña, la silueta blanca y el techo rojo de la Iglesia de San José anuncian el final de un largo viaje. Esta parroquia, situada en el corazón del Atlántico Sur, recibe a quienes lograron llegar tras seis días de travesía desde Ciudad del Cabo.

La vida cotidiana transcurre a más de 2.400 kilómetros de África y a más de 3.300 kilómetros de América del Sur. En la aldea principal, Edimburgo de los Siete Mares, la iglesia se convirtió en el centro de la pequeña comunidad insular.

La historia de la fe católica en Tristán de Acuña comenzó mucho antes de la construcción del templo. Durante años, los habitantes de la isla celebraban sus ritos religiosos en sus casas. En 1983, la comunidad colocó la primera piedra de la Iglesia de San José. Los isleños colaboraron para levantar el edificio, superando la distancia y el aislamiento que caracteriza a la isla.

La Iglesia de San José se destaca por su sencillez y resistencia. Su estructura, pintada de blanco y con techo de chapa roja, soporta los fuertes vientos del Atlántico. La falta de aeropuerto en la isla y el clima variable dificultan el acceso. Los barcos que salen desde Sudáfrica pueden tardar semanas en atracar, lo que convierte cada visita en un acontecimiento excepcional.

Organización y vida religiosa sin sacerdote residente

De acuerdo con el sitio oficial de la isla, la Iglesia de San José no cuenta con un sacerdote residente de manera permanente. Los propios habitantes de la isla atienden la parroquia y lideran los servicios dominicales. Solo en ocasiones especiales, sacerdotes provenientes del Reino Unido o Sudáfrica viajan para celebrar ceremonias. La iglesia mantiene sus puertas abiertas para los cerca de 250 habitantes que conforman la población total de Tristán de Acuña.

La campana de la iglesia representa uno de los elementos más característicos del lugar. En vez de encontrarse en una torre elevada, se ubica en una estructura baja y simple. Según detalló Billiken, su sonido marca el ritmo de la vida comunitaria y convoca a los fieles a las celebraciones. Además de su función religiosa, la iglesia desempeña un papel clave como refugio emocional cuando la isla enfrenta eventos naturales.

El clima extremo de la isla pone a prueba la fortaleza de los edificios y la resiliencia de los isleños. Los habitantes de Edimburgo de los Siete Mares han logrado mantener en pie la iglesia y su entorno gracias a un esfuerzo colectivo. El mantenimiento del templo y sus jardines depende del compromiso y la colaboración de toda la comunidad.

Un punto de encuentro y celebración para toda la isla

Según publicaciones locales, la Iglesia de San José se transofrmó en el escenario de las celebraciones más importantes de Tristán de Acuña. Los bautismos y casamientos congregan a toda la población, convirtiéndose en verdaderos acontecimientos sociales. El interior de la iglesia, austero y acogedor, refleja el espíritu de una comunidad donde todos se conocen y comparten la vida cotidiana.

El aislamiento no impide el desarrollo de la vida religiosa y social. Los isleños cuidan los jardines de la parroquia y preservan la tradición de mantener las puertas abiertas durante todo el año. La iglesia, además de su función espiritual, refuerza el sentido de pertenencia y la identidad de quienes viven en la isla más remota del mundo.

La parroquia de San José sirve como símbolo de esperanza y fortaleza. En los momentos difíciles, la comunidad encuentra en la iglesia un espacio para compartir, dialogar y sostenerse mutuamente. La sencillez de su arquitectura y la calidez de su gente convierten al templo en un verdadero hogar espiritual para los habitantes de Tristán de Acuña.

El valor simbólico de la fe en el aislamiento

De acuerdo con el sitio oficial de la isla, la perseverancia y el compromiso de los isleños han mantenido vivo el espíritu de la Iglesia de San José. El edificio, modesto pero resistente, se erige como un testimonio de la capacidad humana para crear comunidad en cualquier rincón del planeta.

La distancia y las dificultades no impidieron que la fe se mantenga como un pilar en la vida de Edimburgo de los Siete Mares.

La iglesia también sirvió de refugio en situaciones de emergencia. Durante temporales o eventos naturales, el templo ofrece cobijo y tranquilidad a quienes buscan seguridad. La comunidad logró, a pesar de la soledad geográfica, sostener un espacio de encuentro que trasciende lo religioso y se convierte en el corazón del pueblo.

La Iglesia de San José representa la unión de los habitantes de Tristán de Acuña frente a la adversidad. Su historia demuestra que, incluso en el lugar más remoto del mundo, las personas pueden construir un sentido de pertenencia y solidaridad. El templo se mantiene como un faro de esperanza y un claro ejemplo de resiliencia insular.

Una lección de comunidad desde el Atlántico Sur

La experiencia de los habitantes de Tristán de Acuña muestra que la distancia no constituye un obstáculo para la fe y la convivencia. La Iglesia de San José, simple pero significativa, continúa siendo el eje de la vida comunitaria y religiosa en la isla. La labor conjunta de los isleños asegura la preservación del templo y la continuidad de las tradiciones.

En el rincón más apartado del mapa, la Iglesia de San José confirma que el espíritu de comunidad puede superar cualquier barrera. La historia de este templo, rodeado por el océano, inspira a quienes buscan ejemplos de unión y perseverancia en medio de la adversidad.

La expectativa de una multitudinaria afluencia marca el aniversario del hallazgo de la Virgen de Suyapa en Honduras, con la previsión de recibir entre uno y 1.5 millones de peregrinos en la Basílica Menor de Nuestra Señora de Suyapa. Esta celebración, icónica para la identidad religiosa y cultural hondureña, impulsa no solo una movilización nacional de fieles, sino también un despliegue logístico sin precedentes para resguardar la seguridad y el bienestar de quienes acuden movidos por la promesa cumplida, la fe y las peticiones personales.

En los días previos a la fecha central, más de 600 emprendedores conforman una feria en los alrededores del santuario, según reportan las autoridades. Su presencia transforma la tradicional conmemoración en un motor de la economía local: los puestos de venta ofrecen alimentos típicos, artesanías y artículos religiosos, lo que permite a muchos microempresarios obtener ingresos vitales.

Los precios se adaptan al diverso flujo de visitantes, integrando a compradores de distintos contextos económicos y consolidando la feria como un espacio donde conviven devoción y actividad comercial.

Para enfrentar el desafío de recibir miles de fieles procedentes de diversos puntos del país, la Policía Nacional ha fortalecido su compromiso con la seguridad. El Comisionado General Miguel Roberto Pérez Suazo destacó: “Todos los que conformamos CONAPREMM nos hemos unido en un haz de esfuerzos para acompañar y ser parte de esta actividad donde se le rinde tributo a la Virgen de Suyapa, ya que todos hemos sido bendecidos en nuestras actividades diarias como servidores por las intercesiones de la madre de Jesús. Así que la institución policial estamos comprometidos con la seguridad de cada uno de los feligreses que asistan durante estos días a este centro religioso”. La organización interinstitucional coordinará el trabajo de la Comisión Nacional de Prevención en Movilizaciones Masivas (CONAPREMM), implementando medidas para proteger al enorme flujo de devotos que arribarán a Tegucigalpa.

Además, la planificación contempla la instalación de carpas alrededor de la Basílica. Estos refugios temporales, preparados para el descanso y la atención básica de los peregrinos, facilitan su estadía y previenen aglomeraciones. En particular, se prioriza el bienestar de adultos mayores, niños y personas con alguna condición de salud, quienes encuentran asistencia médica inmediata gracias al despliegue de ambulancias y brigadas de la Dirección de Sanidad Policial. Un sistema de videovigilancia reforzará la prevención de incidentes, permitiendo el monitoreo en tiempo real de las zonas con mayor concurrencia.

Familias enteras, grupos parroquiales y fieles solitarios confluyen en las inmediaciones del santuario desde finales de enero: recorren largas distancias a pie y participan en vigilias, novenas y procesiones. La concentración más notable está prevista para el 3 de febrero, día en que se celebrarán las misas solemnes dedicadas a la popular “Morenita”.

La Policía Nacional reiteró el llamado a que la ciudadanía colabore para mantener un ambiente pacífico y ordenado durante la conmemoración. La devoción por la Virgen de Suyapa, arraigada y transmitida de generación en generación, se renueva así cada año con la llegada de miles de hondureños a Tegucigalpa, quienes dan forma a una de las mayores expresiones de fe y unidad social del país.

Entre los aspectos destacados del macroevento de evangelización celebrado en el Movistar Arena de Madrid se encuentra la Oración de Misericordia, realizada bajo la exposición del Santísimo Sacramento. Esta práctica nunca se había llevado a cabo anteriormente en un recinto cultural de esa magnitud en España, y constituyó, según la organización, el núcleo del encuentro que reunió a más de 6.000 asistentes. Durante más de tres horas, la jornada combinó oración, alabanza, testimonios personales y actuaciones musicales en un ambiente orientado a fortalecer la vida comunitaria y ofrecer respuestas a la creciente demanda espiritual, reportó la organización del evento.

El evento, denominado ‘Llamados’, fue coordinado por la Parroquia de Santo Domingo de la Calzada, ubicada en Algete, junto con Alpha España, y contó con el respaldo de la Diócesis de Alcalá de Henares. Según consigna la organización y recoge el medio, la programación integró distintos elementos como actuaciones musicales, espacios de silencio, testimonios de personas creyentes y momentos de oración en grupo. El Movistar Arena se llenó para la ocasión, mostrando una notable participación de fieles y simpatizantes.

La inauguración del evento estuvo a cargo del grupo musical Hillsong España, que lideró los cantos de alabanza. Posteriormente, el grupo Salve acompañó la realización de la Oración de Misericordia. Además, la jornada fue conducida por Juan Manuel Cotelo y Olatz Elola, quienes guiaron el desarrollo de las distintas actividades, facilitando la intervención de numerosos invitados.

Entre los participantes se encontraba el matrimonio británico Nicky y Pippa Gumbel, fundadores de la iniciativa internacional Alpha, que ofrece cursos de descubrimiento de la fe cristiana. Durante su intervención, recalcó la esperanza, la posibilidad de renovación personal y la conveniencia de crear entornos donde las personas puedan redescubrir su vínculo espiritual sin prejuicios, según relató la organización.

El programa incluyó aportaciones de diversas personalidades, tanto del ámbito de la iglesia como del entorno laico, que compartieron experiencias relacionadas con la fe en contextos muy variados. El influencer católico René ZZ intervino con su testimonio personal, mientras que una mesa redonda protagonizada por Quique Mira y María Lorenzo, fundadores del colectivo Aute, abordó el impacto de la fe en la vida familiar, profesional y personal, según detalló la organización. El deportista olímpico Juan Matute aportó su experiencia sobre la superación de la enfermedad y el papel que desempeñó su convicción religiosa en ese proceso.

La organización del evento señaló que la Oración de Misericordia fue recibida como uno de los episodios más relevantes de la jornada. Según el párroco de Santo Domingo de la Calzada y uno de los impulsores de 'Llamados', D. José María, el encuentro se vivió con la cohesión de una familia reunida en torno a la fe. “La Oración de Misericordia ha sido el verdadero corazón del encuentro: un momento de silencio, adoración y entrega que difícilmente olvidarán quienes lo han presenciado. El ambiente ha sido el de una auténtica familia reunida en torno a la fe”, afirmó D. José María en palabras recogidas por la organización.

El sentido de comunidad y pertenencia se reflejó en las palabras de Emma de León, directora de Alpha España, quien sostuvo que el evento superó las previsiones iniciales de participación e impacto. “Ver un Movistar Arena completamente lleno, con miles de personas unidas en la oración y la alabanza, es una señal clara de que existe una profunda necesidad espiritual en nuestra sociedad”, expresó de León según recogió la organización. Añadió que este tipo de encuentros demuestran la persistencia de la fe como elemento de cohesión y que resultan necesarios nuevos espacios de encuentro, capaces de aportar apoyo, sentido y pertenencia en el escenario social contemporáneo.

La iniciativa ‘Llamados’ ha sido concebida como parte de un itinerario más largo, con vistas a la conmemoración en 2033 de los 2.000 años de la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesucristo. Los organizadores aseguraron al medio que el propósito de este evento pasa por impulsar una renovación espiritual colectiva cuya influencia trascienda la propia jornada. El acto se presentó como una oportunidad para que más personas, y especialmente los jóvenes, puedan acercarse a la fe sin prejuicios y encuentren en ella una fuente de sentido y esperanza.

El formato del evento combinó música en directo, testimonios personales, espacios de silencio y oración colectiva, configurando una jornada que buscó reunir a distintas generaciones y sensibilidades en torno a una propuesta espiritual común, detalló la organización a través de sus portavoces. La afluencia de más de 6.000 personas confirmó la capacidad de convocatoria que los organizadores advertían, mostrando la respuesta de la sociedad ante iniciativas destinadas a promover el encuentro comunitario y la búsqueda de sentido espiritual.

Cada año, el 12 de diciembre, México se desborda en una oleada de devoción religiosa. En esa jornada especial, innumerables personas, contando por millones, inundan las vías públicas para rendir homenaje a la Virgen de Guadalupe, así como al enigma que la hace singular entre las advocaciones marianas: la representación de Nuestra Señora impresa milagrosamente en la tilma, una capa o manto tradicional de Juan Diego.

Esta figura es el ícono de la identidad nacional. México y la devoción guadalupana se funden en una unidad indisoluble. Fascinante es que, en la metrópolis mexica de México-Tenochtitlan, el nombre de esta imagen tiene raíces árabes. Un equívoco lingüístico explica este fenómeno, común en la historia cultural. Los mexicas, o aztecas, tenían un vasto panteón politeísta. Destacaba Tonantzin, cuyo nombre náhuatl significa "nuestra madre digna de veneración“. En mitos, era progenitora o consorte de Quetzalcóatl, divinidad suprema.

Su sitio sagrado estaba en el Tepeyac. Durante la conquista española, su templo fue demolido y remplazado por una ermita cristiana, iniciando un sincretismo entre creencias indígenas y colonizadoras. El sábado 9 de diciembre de 1531, un nativo chichimeca llamado Cuauhtlatoatzin (“el águila que habla” en náhuatl), bautizado como Juan Diego, caminaba a Tlatelolco. Al bordear el cerro del Tepeyac, ocurrió la primera aparición de la Virgen María, quien se presentó como "la inmaculada y eterna virgen santa María, madre del auténtico Dios“. Las visiones se repitieron cuatro veces del 9 al 12 de diciembre. La Virgen le encomendó al obispo Juan de Zumárraga construir un santuario mayor en lugar de la ermita. Juan Diego relató los hechos, pero el obispo exigió prueba. La aparición indicó recolectar rosas florecidas invernalmente en la cumbre, llevarlas en la tilma (prenda como poncho). La Virgen misma con sus manos, acomodó las flores en el ayate. Al desplegarla ante el obispo, las rosas cayeron, revelando la imagen de la Virgen.

El prelado ordenó una ermita mayor, donde Juan Diego vivió custodiando la tilma, en la actual “capilla de los indígenas”. Murió en 1548 a los 74 años, canonizado en 2002 por Juan Pablo II. En 1666, se pidió festividad y misa para Nuestra Señora de Guadalupe, trasladando la fecha del 8 al 12 de diciembre, última aparición. Bajo Benedicto XIV, la Congregación de Ritos ratificó las apariciones y aprobó misa y oficio para esa fecha. En 1895, se coronó canónicamente en México. En 1910, Pío X la nombró patrona de América; en 1945, Pío XII, “Emperatriz de las Américas”.

Con los siglos, México se identificó con la aparición del Tepeyac. La imagen fue estandarte en la independencia: el cura Miguel Hidalgo, con Allende y Aldama, el 16 de septiembre de 1810, tocó campanas en Dolores, gritando: “¡Viva nuestra madre santísima de Guadalupe… viva la América y muera el mal gobierno!“, enarbolando un lienzo guadalupano como emblema insurgente.

En el sitio de apariciones surgió un complejo de capillas y templos: capilla del Cerrito, de los indios, del Pocito, Templo Antiguo (Convento de Capuchinas), panteón, basílica antigua (templo expiatorio de Cristo Rey) y basílica moderna, diseñada por Benlliure, Ramírez Vázquez, Schoenhofer, Chávez de la Mora y García Lascuráin. Es centro de peregrinación y evolución cultural.

La primera mención por escrito de la aparición se relata en el “Nican mopohua” (“aquí se relata”), parte de “Huei tlamahuiçoltica” (“El gran suceso”). Título náhuatl: "Huei tlamahuizoltica omonexiti in ilhuícac tlatohcacihuapilli Santa María Totlazonantzin Guadalupe in nican huei altepenáhuac México itocayocan Tepeyácac" (“Escrito por un gran milagro donde apareció la soberana celestial, nuestra madre Santa María de Guadalupe, cerca de México en Tepeyac”). Opúsculo de 36 páginas, publicado en 1649 (101 años después de la muerte de Juan Diego) por Luis Lasso de la Vega. Incluye “Nican mopohua” atribuido a Antonio Valeriano (1556, basado en el relato de Juan Diego). Agrega “Nican motecpana”, 14 milagros por Fernando de Alva Ixtlilxóchitl.

Pero acá viene otro tema extraño: ¿por qué se llama “Guadalupe” siendo este un término árabe y ya perteneciente a una devoción de la Virgen María en España? “Guadalupe” deriva de árabe “Wādi al-lub” (“río de lobos”), ligado a Virgen Negra en Extremadura, España. Virgen habló náhuatl: “coatlaxopeuh” (“quatlasupe”: “coa”=serpiente, “tla”=la, “xopeuh”=aplastar). Españoles oyeron “Guadalupe”, influenciados por la devoción extremeña, región de donde provenía el conquistador Hernán Cortés.

Para los católicos, la imagen del Tepeyac es amor maternal en tela humilde. Palabras en náhuatl: “Cuix amo nican nica nimonantzin? Cuix amo nocehuallotitlan, necauhyotitlan in tica? Cuix amo nehuatl in nimopaccayeliz? Cuix amo nocuixanco nomamalhuazco in tica? Cuix oc itla in motech monequi?” (“¿No estoy aquí yo, que soy tu madre? ¿No estás bajo mi sombra y resguardo? ¿No soy yo la fuente de tu alegría?). Con la expansión temprana de la devoción, la primera estructura que se levantó fue una pequeña ermita modesta, casi improvisada, capaz de albergar a unos pocos fieles pero la afluencia creció con rapidez. A mediados del siglo XVI se hace necesario construir un templo más formal: surge así la primera basílica, concluida en 1709, una obra monumental para su época, levantada con piedra volcánica, cúpulas barrocas y un retablo central dedicado a la imagen guadalupana.

Pero la tan venerada imagen no quedó exenta de atentados. El 14 de noviembre de 1921, en pleno clima de tensiones posrevolucionarias, un hombre colocó un arreglo floral a los pies de la imagen. Nadie sospechó nada hasta que la explosión levantó por los aires el altar, destruyó los pisos de mármol, dobló un crucifijo de bronce y destrozó ventanas a decenas de metros a la redonda. Lo que no explotó, según se registra en informes oficiales, fue la protección cristalina que cubría la tilma: el artefacto provocó daños considerables en la basílica, pero la imagen quedó intacta. Ese hecho —documentado y fotografiado— se sumó rápidamente al imaginario guadalupano como un episodio de protección inexplicable, aunque para los historiadores forma parte también del clima político anticlerical del período. Pero nadie recuerda el nombre del atacante, todos recuerdan la bomba que no logró su cometido.

Hacia 1974 se inició la construcción del nuevo templo. El arquitecto Pedro Ramírez Vázquez —el mismo del Museo Nacional de Antropología y del Estadio Azteca— imaginó una estructura circular, sin columnas internas, que permitiera a los fieles ver la imagen desde cualquier punto del recinto. La Basílica moderna, inaugurada en 1976, tiene capacidad para diez mil personas y recibe cada año a más de veinte millones de visitantes. La tilma de Juan Diego se exhibe detrás de un cristal blindado y puede observarse desde unas bandas móviles que trasladan al público sin aglomeraciones, uno de los pocos sistemas de transporte del mundo diseñados exclusivamente para mirar una imagen religiosa.

Pero el protagonista de toda esta historia no es el templo, sino el manto que guarda. A la fecha, la tilma atribuida a Juan Diego sigue siendo objeto de estudio, devoción y controversia. Fue confeccionada en ayate, una fibra vegetal de maguey que suele degradarse en pocas décadas. Los especialistas coinciden en que un tejido de ese tipo, expuesto a humo de velas, humedad y manipulación constante, no debería haber sobrevivido cinco siglos. Sin embargo, ahí está.

Existen análisis fotográficos e infrarrojos —realizados durante el siglo XX por académicos de distintas disciplinas— que sugieren que la superficie carece de pinceladas identificables, algo inusual para cualquier pintura tradicional de la época. Otros sostienen que la imagen muestra una técnica mixta difícil de clasificar con la tecnología disponible entonces. La Iglesia, por su parte, ha sido cauta: no afirma un origen sobrenatural, pero mantiene que el objeto es auténtico dentro de su tradición.

La discusión se intensifica alrededor de ciertos detalles que han alimentado la imaginación colectiva, como, por ejemplo: sus ojos. Uno de los puntos más citados es el de los supuestos reflejos microscópicos en los ojos de la imagen. Estudios realizados por algunos oftalmólogos a mediados del siglo XX afirmaban que los ojos presentan un efecto similar al del reflejo corneal humano: como si en ellos se hubiese registrado la escena del momento en que Juan Diego abrió la tilma frente a Zumárraga. Otros expertos cuestionan rigurosamente estas conclusiones, argumentando que los análisis no fueron realizados con metodología científica suficiente. Pero el tema se mantiene vivo, precisamente porque toca ese punto donde la fe y la ciencia rara vez se dan la mano, pero tampoco se sueltan del todo.

Otro dato frecuentemente mencionado es que los pigmentos mantienen una estabilidad cromática inusual. En un tejido de ayate, sometido a luz, humedad y contaminación, sería esperable una degradación acelerada. Sin embargo, el colorido permanece sorprendentemente uniforme. Estudios posteriores han señalado que los tonos parecen integrados a la fibra más que adheridos a la superficie. Y si puede ser estos detalles a simple vista, las partes agregadas para “hermosear a la imagen”, como ser los rayos y la medialuna, denotan perdida de pigmentación y costras por sequedad; el resto del ayate sigue con los colores intactos, pero es de destacar que, si bien es llamativo, nada de esto prueba un origen milagroso; tampoco permite descartarlo para quienes creen. Pero sí confirma que la tilma es un objeto extraordinario desde cualquier perspectiva estética, histórica o cultural.

El Santuario de Guadalupe no es solamente un conjunto de templos: es una geografía emocional para millones de mexicanos. Es la marcha interminable de peregrinos en diciembre, el olor a copal en los alrededores, la música de los mariachis que llegan a cantarle como si fuera una madre viva, la fila interminable de visitantes que bajan del metro o de camiones que vienen desde ciudades remotas.

En el Tepeyac conviven la fe indígena y la católica, la ciencia y el mito, la arquitectura moderna y la memoria colonial. Nadie sale de allí igual: algo pesa en el ambiente, una mezcla de historia y creencia que se adhiere a quien llega, incluso al que entra por curiosidad.

Y al final, quizá eso explica por qué la Basílica —la antigua y la nueva— sigue en pie después de siglos, terremotos, bombas y discusiones: porque no es solo un sitio religioso. Es un espejo donde México se mira y se reconoce. Las palabras de la Virgen: “¿No soy acaso tu madre? ¿No estás en el hueco de mi manto, en el cruce de mis brazos? ¿Tienes necesidad de alguna otra cosa?” inspiran generaciones, recordando la protección en las adversidades. Esas palabras fueron y son la esperanza que mantuvo y mantiene a los mexicanos y a gran parte del pueblo iberoamericano a pesar de las turbulencias de esta región.

La Antártida, el único continente sin población nativa ni estructura estatal permanente, posee sin embargo una particular geografía de la fe. Diseminadas entre bases científicas, comunidades militares y civiles temporales, se erigen capillas e iglesias de diversas confesiones cristianas. Estas construcciones, en su mayoría modestas y adaptadas al clima polar, son más que un símbolo religioso: son una necesidad espiritual, un refugio emocional y, en algunos casos, un pedazo de patria y de historia. Aquí, un recorrido por los templos más emblemáticos del continente blanco, su origen, su administración, sus protagonistas y un futuro santo que dejó su huella en el confín del mundo.

Capilla de San Francisco de Asís – Base Esperanza (Argentina). Fundada en 1976, esta pequeña capilla de madera pintada de blanco es considerada la primera iglesia católica de la Antártida. Ubicada en la Base Esperanza, al norte de la península antártica, no sólo destaca por su antigüedad, sino por el peso simbólico que carga. Fue en este templo donde se celebraron la primera boda religiosa y el primer bautismo del continente: el de Emilio Palma, el primer ser humano nacido en suelo antártico el 7 de enero de 1978.

Administrada por el Comando Conjunto Antártico de las Fuerzas Armadas argentinas, la capilla está bajo la órbita del Obispado Castrense de Argentina. Funciona como espacio de misa, oración, contención espiritual y encuentro comunitario. Pero hay algo más que le otorga un carácter especial, casi trascendente: allí, en medio del silencio blanco y el rugido del viento polar, celebró misa el Siervo de Dios R. P. Tarsicio Rubin, sacerdote de la congregación de los Misioneros Scalabrinianos. Este religioso, hoy en proceso de canonización, dejó una huella profunda en la historia espiritual de Argentina y de la misión de la Iglesia en las periferias del mundo. Su presencia en la Base Esperanza y su liturgia en la capilla consolidaron el vínculo entre fe, misión y soberanía, en un territorio que no pertenece a nadie, pero que todos miran con interés.

Durante el verano antártico, la base aloja a más de 60 personas, incluyendo familias y niños. En invierno, el número desciende, pero la capilla permanece activa, recordando que la dimensión espiritual no entra en hibernación.

Capilla Santísima Virgen de Luján – Base Marambio (Argentina). Otro punto de anclaje espiritual argentino es la capilla de la Base Marambio, uno de los centros operativos más importantes del país en la Antártida. Dedicada a la Virgen de Luján, patrona nacional, esta capilla es más reciente, con una estructura metálica y funcional, construida para resistir las condiciones extremas. La base, con capacidad para albergar a cientos de personas en temporada alta, tiene un movimiento constante de científicos, técnicos y militares. La capilla, en ese contexto, ofrece no solo la posibilidad de participar en la misa, sino un espacio íntimo para la reflexión personal, la oración o simplemente el silencio. Aunque no se registran en esta capilla eventos tan icónicos como bodas o nacimientos, su presencia constante es una forma de enraizar lo trascendente en una rutina muchas veces despersonalizada. El hecho de poder entrar en un lugar sagrado, aún a 3.000 kilómetros de Buenos Aires, tiene un valor innegable para quienes están lejos de todo, incluso de sí mismos.

Capilla de Nuestra Señora de las Nieves – Base Belgrano II (Argentina). Situada en una de las bases más australes del continente, esta capilla rompe todos los esquemas: no está construida sobre la superficie, sino bajo el hielo. Se accede a través de túneles cavados en la nieve, y su interior —revestido por paredes de hielo compacto— es probablemente uno de los espacios litúrgicos más surrealistas del planeta. La Capilla de Nuestra Señora de las Nieves, patrona de las zonas gélidas, atiende a los miembros de la Base Belgrano II, quienes pasan meses sin ver la luz natural del día. La capilla no sólo cumple una función religiosa, sino psicológica: en la oscuridad perpetua, el espacio sagrado permite conectar con algo más grande que uno mismo. La base puede alojar hasta 100 personas en invierno. La capilla, entonces, se convierte en un espacio vital. La Arquidiócesis de Bahía Blanca, de la que depende eclesiásticamente esta zona, ha destacado en más de una ocasión la importancia de esta presencia pastoral. Como si hiciera falta recordarlo: la fe también habita en las profundidades del hielo.

Capilla Santa María Reina de la Paz – Villa Las Estrellas (Chile). Del lado chileno, la Villa Las Estrellas es una de las pocas localidades de carácter semi-permanente en el continente. Tiene escuela, hospital, oficina postal… y una capilla. La Santa María Reina de la Paz es parte del alma de este asentamiento que combina población militar y civil. Construida en un módulo de contenedor marítimo adaptado, la capilla funciona bajo la supervisión del Obispado Castrense de Chile. Aquí se celebran misas, primeras comuniones, bautismos y otras ceremonias típicas de una comunidad más o menos estable. A diferencia de otras bases más científicas y técnicas, Villa Las Estrellas se parece más a un pequeño pueblo congelado en el tiempo. Durante el verano, la población ronda las 120 personas. En invierno, se reduce drásticamente. Sin embargo, la vida litúrgica continúa. El templo es una prolongación espiritual de la patria, una manera de decir que la fe también es parte de la soberanía y del arraigo cultural.

Iglesia de la Santísima Trinidad – Estación Bellingshausen (Rusia). En la isla Rey Jorge, no muy lejos de la base chilena, los rusos han edificado una de las iglesias más llamativas de la Antártida: una construcción de madera traída de Siberia, ensamblada pieza por pieza, y coronada con una cúpula en forma de cebolla, al más puro estilo ortodoxo ruso. La Iglesia de la Santísima Trinidad fue consagrada en 2004 por el Patriarcado de Moscú. Tiene capacidad para 30 personas y es atendida por sacerdotes que rotan anualmente. Más allá de lo estético, esta iglesia representa la profunda conexión entre espiritualidad y cultura rusa. En un continente sin iglesias ortodoxas hasta entonces, la presencia de esta estructura marcó un hito. El templo no sólo sirve a los rusos, sino que está abierto a otras nacionalidades ortodoxas presentes en la isla. Aquí también se han celebrado matrimonios, misas pascuales, vigilias de Navidad y hasta bendiciones de exploradores.

Capilla San Volodímir – Base Vernadsky (Ucrania). Los ucranianos, no menos devotos que sus vecinos rusos, erigieron su propio templo en la Base Vernadsky, también ubicada en la isla Galíndez. Se trata de la Capilla de San Vladímir, construida en madera y consagrada por la Iglesia Ortodoxa Ucraniana. Aunque de menor tamaño que su contraparte rusa, esta capilla es una afirmación de identidad nacional, religiosa y cultural. Fue edificada en 2011 y se mantiene gracias al esfuerzo conjunto de la comunidad científica ucraniana, la Iglesia y el Gobierno. Su interior, decorado con iconografía bizantina, ofrece un ambiente cálido y acogedor, casi irreal en medio del paisaje gélido. La fe, una vez más, desafía al clima.

Capilla de las Nieves – Estación McMurdo (Estados Unidos). Finalmente, la base más grande del continente, la Estación McMurdo —operada por Estados Unidos— también tiene su iglesia: la Chapel of the Snows. Fundada originalmente en 1956, fue reconstruida tras un incendio en 1978. Desde entonces, ha funcionado como templo interconfesional, abierto a católicos, protestantes y otros credos cristianos. Es administrada por capellanes militares y voluntarios que sirven durante las campañas de verano. Tiene una capacidad de 60 personas y ha sido escenario de bodas, servicios ecuménicos y misas navideñas. Curiosamente, en su interior pueden encontrarse Biblias junto a libros de ciencia, y un altar que coexiste con una pizarra de anuncios científicos.

Y si bien algunos templos jalonan la blancura antártica, también hay cementerios en este continente; y si bien es el continente más deshabitado del planeta, existen al menos cuatro necrópolis reconocidas en el territorio antártico, silenciosos recordatorios de que incluso en los confines del mundo, la vida —y la muerte— siguen su curso.

El más antiguo es el cementerio de la Isla Rey Jorge, cerca de la base chilena Frei y la estación rusa Bellingshausen. Data de la década de 1950, y contiene restos de científicos, militares y personal logístico fallecido en accidentes o por causas naturales. Allí reposan tumbas de diversas nacionalidades y algunos sitios son apenas marcados por cruces de madera o lápidas corroídas por el viento.

En la Base Esperanza, Argentina mantiene un cementerio militar donde están sepultados algunos miembros de campañas antárticas que murieron cumpliendo funciones. Aunque no es de uso regular, se mantiene como lugar de respeto y conmemoración.

En la isla Decepción, dentro del archipiélago de las Shetland del Sur, existe un pequeño cementerio británico donde están enterrados balleneros y exploradores del siglo XIX. También allí se han encontrado restos de antiguos refugios y cruces de hierro cubiertas por la nieve. Hasta el momento, no hay figuras históricamente famosas sepultadas en la Antártida, aunque cada tumba cuenta una historia de entrega, ciencia y sacrificio.

Hablar de religión en la Antártida no es un capricho ni una curiosidad. Es una afirmación de humanidad. Donde hay personas, hay preguntas existenciales, necesidad de trascendencia, de consuelo, de comunidad. En un lugar tan inhóspito como el Polo Sur, esos templos —por más humildes que sean— son faros de calor espiritual. La presencia del Siervo de Dios R. P. Tarsicio Rubin en la Capilla de San Francisco de Asís, como pionero de la misa católica en el confín austral, es un testimonio potente del vínculo entre misión religiosa y dignidad humana. Su causa de canonización avanza, y no sería extraño que algún día se lo reconozca como el primer santo que celebró en la Antártida.

Así, entre hielos eternos y cielos sin luna, la fe sigue viva. Porque incluso en el continente más frío del planeta, el alma humana —cuando se conecta con lo sagrado— no se congela jamás.

París, ciudad de luces eternas y sombras profundas, guarda en su corazón un secreto que ha iluminado millones de almas durante casi dos siglos. No es un palacio barroco ni un boulevard haussmanniano, sino una modesta capilla en la Rue du Bac, número 140, donde el 27 de noviembre de 1830 una joven novicia de 24 años, Catalina Labouré, vio por primera vez a la Virgen María no como figura etérea, sino como madre cercana, con brazos abiertos derramando gracias como rayos de sol. Aquella visión no fue un sueño fugaz: fue el nacimiento de la Medalla Milagrosa, un objeto humilde de metal vuelto faro de conversiones, sanaciones y esperanzas en los rincones más oscuros del mundo. Hoy, más de un siglo después, esa devoción cruza océanos y llega al sur, a un santuario en el Parque Chacabuco de Buenos Aires, donde vitrales multicolores narran la misma historia de gracia infinita.

Esta es la crónica de una medalla acuñada no en oro, sino en milagros; de una santa que vivió en anonimato y de una fe que, como río subterráneo, brota en barrios porteños.

Imaginemos la escena: julio de 1830, el calor parisino ahoga calles empedradas del barrio de los Inválidos. Francia hierve en vísperas de la Revolución de Julio, torbellino de barricadas que derrocará a Carlos X y abrirá era de incertidumbre. En medio del caos, Catalina Labouré, nacida en 1806 en humilde pueblo borgoñón de Fain-lès-Moutiers, sueña con vida religiosa. Hija de agricultor viudo, menor de once hermanos, pierde a su madre a los nueve y crece entre aroma de tierra y peso de responsabilidades. “No llores, mi niña; algún día verás a Nuestra Señora en el Cielo”, le dice su madre al morir colgando una medalla de la Inmaculada Concepción en su cuello. Esas palabras germinan como semilla en barbecho.

A los 18, ella desea unirse a Hijas de la Caridad, congregación de San Vicente de Paúl dedicada a pobres. No es fácil: su padre la retiene un año, temiendo perder mano derecha. Finalmente, en abril de 1830, llega a París y entra al postulantado de las Hijas en Rue du Bac, convento austero de silencio y oración. Es la noche del 18 de julio, víspera de San Vicente, algo extraordinario irrumpe. A las once y media, un niño de resplandeciente blancura —su ángel de la guarda— la despierta en celda. “Ven; la Virgen te espera en capilla“, susurra. Temblando, sigue al guía por pasillos oscuros hasta capilla, iluminada por lámpara mortecina. Allí, sentada en silla baja junto al altar, aparece Virgen María vestida de seda blanca con manto azul, como Inmaculada Concepción, dogma que se proclamará dieciocho años después.

Catalina se arroja a sus pies, apoya cabeza en regazo y conversa como hija con madre dos horas. Virgen habla de tiempos difíciles —Revolución estalla tres días después—, necesidad de oración por clero y futuro de tribulaciones para Francia. “Ven a capilla sábados; yo te daré muchas gracias“, promete.

El 27 de noviembre, momento cumbre. Cinco y media de la tarde; comunidad reza rosario cuando Catalina, arrodillada cerca del sagrario, ve cuadro vivo. Virgen desciende de globo de luz, pisando esfera terráquea con serpiente a pies —símbolo de victoria sobre mal—, sus manos están cubiertas de anillos con piedras preciosas, se abren; brotan rayos de luz multicolor inundando estancia. Bajo figura, palabras en letras de oro: “Oh María, sin pecado concebida, ruega sin cesar por nosotros que a Ti acudimos“. Cuadro gira, revela reverso: inicial de María y Jesús entrelazadas en barra, coronadas por cruz; abajo, dos corazones —Jesús coronado de espinas, María atravesada por espada—; alrededor, doce estrellas del Apocalipsis. Virgen fija mirada en Catalina: "Este globo representa mundo, especialmente Francia, cada persona. Rayos son gracias que derramo sobre quienes piden... Haz acuñar medalla según modelo; personas que la lleven con confianza recibirán grandes gracias". Óvalo de luz envuelve visión; Catalina queda en éxtasis hasta la cena.

El 2 de diciembre, en esta aparición la Virgen se muestra con un globo en sus manos, elevándolo al cielo rogando por mundo. Catalina, aturdida, confía secreto solo a director espiritual, padre Jean-Marie Aladel, sacerdote vicentino escéptico. “¡Imposible! Virgen no pide medallas“, responde. Pero Catalina insiste, y el padre consulta arzobispo de París, monseñor de Quélen, quien la aprueba.

Las primeras medallas fueron acuñadas en mayo de 1832 por Casa Vachette, joyeros eclesiásticos. Al principio, pocas: doscientas, distribuidas entre pobres del convento. Los milagros llegan pronto. Niña enferma de cólera —que asola París en 1832— se cura al recibirla; seminarista al borde de la muerte se levanta; conversiones inexplicables multiplican testimonios. La demanda explota: en meses, miles, luego millones. Gente la llama “Milagrosa” por evidencia. Papa Gregorio XVI la bendice en 1839; en 1842, concilio de obispos la aprueba como sacramental. ¿Por qué “milagrosa”? Porque María prometió: "Grandes gracias para quienes la lleven con confianza".

No es un talismán pagano, sino recordatorio de mediación materna, puente de gracia en crisis. Hoy, más de mil millones circulan, desde las barriadas de la India, hasta favelas de Río, la “Medalla Milagrosa” pasa de mano en mano.

Mientras tanto, Sor Catalina elige silencio. Tras apariciones, regresa a vida de enfermera en hospitales de París, atendiendo marginados con humildad de lavar pies de leprosos. Nunca busca fama; oculta rol hasta final. "Yo no soy nada; es Virgen quien obra“, confiesa años después. Vive 46 años más en anonimato, sirviendo en casa madre de Hijas de la Caridad en Reuilly, al este de París. Cuida ancianos, cose uniformes, reza en penumbra, pero su salud se resiente y en una caída en 1876 rompe su clavícula y una grave neumonía la postra hasta su muerte que llegará el 31 de diciembre de 1876, a las siete de la tarde. Muere en celda con 70 años, rodeada de hermanas. ”Siempre he sido feliz", susurra.

Un funeral discreto; su cuerpo en hábito azul reposa en la cripta de la capilla. Todas sabían que la Virgen se había aparecido a una hermana de la caridad, pero nadie sabía a quién. Solo en 1933 se descubre su identidad como vidente y se inicia el proceso para su canonización. Será canonizada en Pío XII. Su tumba bajo pies de Virgen, es un recordatorio: verdaderos milagros nacen del olvido de sí.

En 1836, crecen las asociaciones en toda Francia con miles de miembros. En 1839 se crea la Archicofradía en Roma, extendiéndose a Europa: Italia, España, Inglaterra, etcétera.

En EE.UU. el padre John Timon la lleva a Nueva York en 1840, salvando inmigrantes irlandeses del cólera. En México, durante guerra de Reforma, atribuyen victorias improbables. Asia: Filipinas, colonos españoles la difunden siglo XIX; hoy venerada en Manila contra tifones. África: misioneros entregan a tribus en Congo, Nigeria; curaciones orales la convierten en leyenda. China oculta en collares durante Revolución Cultural. Oriente Medio: judíos, musulmanes la reciben como amuleto de paz.

La “Medalla” guarda un secreto: la simplicidad y la confianza. Se creará la Asociación de la Medalla Milagrosa, fundada en 1900, que agrupa millones en 80 países. En guerras mundiales, pandemias, crisis: gripe española de 1918 salva barrios en Lisboa; Segunda Guerra, conforta prisioneros en Dachau.

Entre testimonios increíbles brilla conversión de Alphonse Ratisbonne en Roma, casi un drama shakesperiano. Nacido 1814 en Estrasburgo de familia judía de banqueros, Alphonse es intelectual anticlerical. Alphonse posee una repugnancia especial hacia Iglesia, llega a escribir en una carta a su hermano: “El cristianismo es impostura”. En 1842 viaja a Roma por negocios; destino cruza con el barón Théodore de Bussières, diplomático católico devoto de la Medalla. Consciente del escepticismo de Alphonse, el barón le presentó la Medalla Milagrosa y le animó a llevarla y a recitar diariamente la oración del “Acordaos”. Aunque al principio se mostró reacio, Alfonso aceptó, más por cortesía que por convicción.

El 20 de enero de 1842 es un día trascendental. Leamos el relato que el mismo Alphonse nos escribe: “Nos detuvimos unos minutos en la iglesia de Santa Andrea delle Fratte. Él [el barón Teodoro de Bussières] me propuso aguardar en el carruaje, pero yo preferí bajarme para ver la iglesia. Se estaban haciendo los preparativos para un funeral y pregunté el nombre del difunto. Teodoro respondió: ‘Era uno de mis amigos, el conde Laferronays; su inesperada muerte es la razón de la tristeza que has notado en mí estos días’”. “Repentinamente me invadió cierta turbación y vi un velo ante mí; me pareció que la iglesia estaba toda a oscuras, excepto una capilla, casi como si toda la luz de la propia iglesia se concentrase en esa capilla… En presencia de la Virgen, aunque ella no me dijo ni una palabra, comprendí el horror del estado en que me encontraba, la deformidad del pecado, la belleza de la religión católica, en una palabra: lo comprendí todo”.

Alphonse cae de rodillas, la visión dura segundos, pero transforma eternidad. Llora. El 25 de enero, fiesta de Conversión de San Pablo, recibirá el bautismo en la Iglesia Católica, su familia lo repudia y lo expulsa. Renacido como Marie-Alphonse, se ordena sacerdote en 1848, funda una congregación: “Hijos e hijas de Nuestra señora de Sion” para judíos conversos en Palestina y muere en 1884.

La Medalla desembarca en Argentina en las primeras décadas del siglo XIX, traída por inmigrantes europeos y los padres vicentinos. En 1830, sacerdote francés la introduce en Buenos Aires; eclosiona en centuria siguiente. Epidemia fiebre amarilla, 1871: miles la llevan, atribuyendo salvaciones. 1900, Hijas de la Caridad la promueven en La Boca, San Telmo. En 1930, centenario de las apariciones, la devoción es masiva: procesiones en la Catedral reúnen decenas de miles y en ese contexto efervescente surge el sueño de un santuario en Buenos Aires, faro en sur para Virgen de la Medalla Milagrosa. Este se construirá en la zona de Parque Chacabuco, pulmón verde sudoeste porteño con jacarandás y eucaliptos, alberga desde 1941 Santuario de Nuestra Señora de la Medalla Milagrosa, joya nacida de la gratitud cuyo motor será la marquesa pontificia Adelia María Harilaos de Olmos con el diseño del arquitecto Carlos Massa.

“Virgen me dio segunda vida; yo le doy templo", jura la marquesa. Se inaugura el 16 de noviembre de 1941 y es el santuario que posee más vitrales en Buenos Aires. De estilo neorrománico, el templo presenta tres naves con crucero, dos torres en la fachada con campanario carrillón de seis campanas, cuatro relojes y una imponente cúpula hexagonal de 40,70 metros de altura, rodeada de cuatro torres menores. El largo total es de 53,15 metros; su ancho es de 20,50 metros, el crucero mide 38,60 metros. La bóveda interna se eleva a 19 metros, el techo está a los 22,80 metros y el tímpano a 26,80 metros. Todo el templo está montado sobre una explanada con escalinatas de dos metros que definen el contorno y el 27 de noviembre de 1938 a las 10 de la mañana se bendijo la imagen de 5,30 metros de altura de la Virgen de la Medalla Milagrosa que corona el Santuario. Obra del escultor Santiago Chierico.

Hoy, miles de conductores que atraviesan la autopista AU 1 25 de mayo la ven, sin duda, como un punto de referencia, dado que la calzada realiza una curva la cual da casi pegada a uno de los laterales del santuario.

Y es así como, desde 1830, en una simple capilla en París, se llega a este imponente edificio el cual no solo amerita su visita, sea creyente o no, sino que es un faro de la confianza que la gente depositó en una medalla de la Virgen, una “medalla milagrosa”.

Hay un hilo invisible, pero inquebrantable, que une a la inmensa y diversa geografía latinoamericana. No es el idioma, aunque el español y el portugués marquen nuestra cartografía cultural. Tampoco es la historia, que se descompone en miles de matices y disputas. Ese hilo conductor es, quizá, la manifestación más íntima y poderosa de nuestra identidad: la fe popular. Una fe que no reside en los libros de teología, ni en los dogmas abstractos, sino que habita en las calles, en la marea humana que se desborda, en el sudor de los cargadores y en el clamor de las multitudes. Una fe que se hace carne en el ritual colectivo de las procesiones, un fenómeno que se repite, con sus peculiaridades y dramas, desde los Andes hasta el Caribe, desde la selva amazónica hasta el desierto andino.

En un continente que ha visto el paso de imperios, dictaduras y revoluciones, las procesiones no son un simple desfile religioso. Son una suerte de liturgia de la resistencia, un espacio donde el pueblo, el verdadero protagonista de la historia, se apropia de su fe y la moldea a su imagen y semejanza. En cada paso, en cada grito, en cada lágrima, se condensa una historia de promesas, de milagros, de penas y de esperanzas. Se funden el fervor católico heredado de la conquista y las raíces ancestrales que resistieron la evangelización, en un sincretismo cultural que es, en sí mismo, un milagro.

En los Andes peruanos, la Semana Santa de Ayacucho es una de las celebraciones más emblemáticas. Culmina en la noche del sábado de Gloria con la procesión del Señor Resucitado. Pero no es una procesión cualquiera. En medio de la oscuridad total de la Plaza Mayor, la figura de Cristo Resucitado, en un anda monumental de casi diez metros y adornada con flores y cirios, emerge de la catedral. Es un momento de catarsis colectiva, el triunfo de la vida sobre la muerte, de la luz sobre la tiniebla.

El anda, sostenida por cientos de devotos en un esfuerzo titánico, se eleva lentamente, como si buscara el cielo. Mientras la multitud rompe en aplausos, cánticos y vítores, la estructura se bambolea, un vaivén que evoca el terremoto que, según la tradición, sacudió el sepulcro. Es una celebración de la esperanza, de que incluso en los momentos más oscuros, la promesa de la resurrección se mantiene viva. Es un espectáculo de fe, pero también un ritual que conjuga lo andino con lo español, el simbolismo inca con la liturgia cristiana.

Desde los Andes, nos movemos hacia la selva amazónica, a la ciudad brasileña de Belém. Cada octubre, millones de personas se congregan en el Cirio de Nazaré, una de las mayores procesiones marianas del mundo y reconocida por la UNESCO como “Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad”. No es un desfile, es un éxodo de fe. La procesión traslada la imagen de Nuestra Señora de Nazaret desde la catedral hasta el santuario, un recorrido que se convierte en un mar humano de devotos.

Lo más impactante de esta procesión no es solo el número de participantes, sino la comunión que se produce en torno a una cuerda, la “corda”, que es tirada por miles de fieles descalzos que se disputan un lugar para sostenerla. Arrastrados por la marea, los creyentes se aferran a esta cuerda como si fuera el único salvavidas en un océano de incertidumbre. Es un ritual de sacrificio, de penitencia y de gratitud, donde se mezclan el fervor religioso, la cultura popular y las tradiciones ancestrales de la región. La fe aquí tiene un olor a río, a selva, a esperanza.

En Guayaquil, Ecuador, el Viernes Santo se viste de luto y penitencia con la procesión del Señor del Consuelo. Esta manifestación de fe, que convoca a cientos de miles de personas, recorre el popular suburbio de la ciudad, una zona marcada por la pobreza y la marginalidad. La imagen de un Cristo crucificado, escoltada por la de la Virgen María, se convierte en el epicentro de un clamor popular que pide consuelo ante el sufrimiento cotidiano.

La procesión, que se ha consolidado como la más multitudinaria del país, es un reflejo de la religiosidad popular más profunda. Los devotos, muchos de ellos descalzos, acompañan el recorrido con lágrimas, oraciones y promesas. Es un Viernes Santo de luto, sí, pero también de esperanza. El clamor por la paz en el país, acosado por la violencia y el narcotráfico, se mezcla con las peticiones personales por salud, trabajo y bienestar. Es una fe que no se esconde, que se hace visible en el dolor compartido y en la solidaridad de un pueblo que se aferra a la cruz como último recurso.

La Semana Santa en la colonial y barroca Antigua Guatemala es una explosión de color y tradición. Las calles, empedradas y flanqueadas por iglesias centenarias, se convierten en un lienzo efímero de fe. Miles de devotos crean, con paciencia y maestría, alfombras de aserrín teñido con imágenes religiosas, flores y frutas, para que las majestuosas andas de las procesiones pasen por encima.

La procesión del Cristo Yacente, un Viernes Santo de luto y silencio, es el punto álgido de la celebración. La imagen, en una de las andas más grandes del mundo, es transportada en hombros por cientos de “cucuruchos”, penitentes vestidos de morado con capirotes, en un acto de devoción y sacrificio. El incienso llena el aire, las marchas fúnebres suenan por todas partes y la multitud observa en silencio, con una reverencia que traspasa el tiempo. No es solo un acto de fe, es una lección de historia, un museo viviente de las tradiciones coloniales que resisten al paso del tiempo.

En Venezuela, un país sacudido por la crisis política, económica y social, la procesión de la Divina Pastora se ha convertido en un símbolo de esperanza y resistencia. Cada 14 de enero, en la ciudad de Barquisimeto, millones de fieles acompañan a la imagen de la Virgen en un recorrido de varios kilómetros. Es la peregrinación mariana más grande del país y una de las más multitudinarias de América Latina.

La historia de esta devoción está marcada por la fe y el milagro. Se cuenta que, en el siglo XIX, el pueblo de Barquisimeto se encomendó a la Divina Pastora durante una epidemia de cólera. El párroco, en un acto de extrema fe, se ofreció a sí mismo como la última víctima, y el brote cesó. Desde entonces, la procesión es un acto de gratitud y una oportunidad para que los venezolanos, tanto los que se quedaron como los que se fueron, se unan en una plegaria por un futuro mejor. La Divina Pastora es una madre que consuela, una guía que no abandona a sus hijos en el camino.

En la bulliciosa Lima, el mes de octubre se tiñe de morado. La procesión del Señor de los Milagros, una de las más grandes y antiguas del mundo, paraliza la ciudad en un acto de fe que trasciende las clases sociales y los orígenes. La imagen, pintada en una pared del antiguo barrio de Pachacamilla por un esclavo angoleño en el siglo XVII y que resistió milagrosamente varios terremotos, se ha convertido en el símbolo de la fe del pueblo peruano.

Las calles se llenan de miles de fieles, ataviados con hábitos morados, que acompañan el recorrido del anda, cargada por miles de miembros de la Hermandad. El aire se impregna con el incienso y el olor a sahumerio, mientras las saetas, una especie de cante flamenco religioso, se elevan por encima de la multitud. La procesión del Señor de los Milagros es la expresión más pura del sincretismo religioso latinoamericano. En ella se funden la herencia esclava, las tradiciones indígenas y la devoción católica, en un crisol de fe que conmueve por su fervor y su autenticidad.

En la tranquila Salta, al norte de Argentina, la devoción al Señor y la Virgen del Milagro es el eje de la vida religiosa. Cada septiembre, el pacto de fidelidad que el pueblo salteño renovó hace más de tres siglos se materializa en una procesión que congrega a cientos de miles de peregrinos. La fe al Milagro nació en el siglo XVII, cuando una serie de terremotos asoló la región. El terremoto cesó tras sacar las imágenes del Señor y la Virgen, que habían llegado en el mismo barco desde España.

La procesión es un acto de gratitud y de renovación de la fe. Los peregrinos, muchos de ellos caminando durante días, llegan a Salta para acompañar a las imágenes en su recorrido. El reencuentro de la Virgen y el Señor en la plaza principal es uno de los momentos más emotivos. La devoción, que se vive de manera muy íntima y personal, se proyecta en la multitud como un acto de comunión colectiva. Es una fe que habla de la provincia, de su historia, de su gente.

Estas procesiones, más allá de su significado religioso, son una ventana a la idiosincrasia de los pueblos latinoamericanos. Son espacios donde se entrelazan la historia, la cultura, la política y la fe. Son la expresión de una religiosidad popular que, aunque a veces desconcierte al observador externo, es el pilar de la identidad de millones de personas.

En un mundo cada vez más secularizado, las procesiones de América Latina nos recuerdan que la búsqueda de lo trascendente sigue viva. Que la necesidad de creer, de tener un consuelo, de renovar la esperanza, es una constante humana que no entiende de fronteras ni de épocas. Y que en el clamor de las multitudes, en el sudor de los cargadores, en el olor a incienso y en la lágrima del penitente, reside la esencia de un continente que se niega a olvidar sus raíces, sus historias y sus milagros. Un continente que, a su manera, sigue creyendo.

En el calendario litúrgico de la Iglesia Católica, el 1 de noviembre se erige como un faro de esperanza y reflexión espiritual. Es el Día de Todos los Santos, una solemnidad que invita a los fieles a elevar la mirada hacia el cielo, recordando no solo a los grandes nombres canonizados por la historia eclesiástica, sino también a esos innumerables héroes anónimos cuya santidad brilla en la eternidad. Como cronista que ha visto innumerables eventos religiosos a lo largo de los años, siempre me ha fascinado cómo esta fecha entrelaza lo divino con lo humano, lo eterno con lo efímero. En un mundo acelerado por la tecnología y el consumismo, este día nos obliga a pausar y contemplar el significado profundo de la santidad. Pero, ¿de dónde surge esta celebración? ¿Por qué se fija en esta fecha precisa? ¿Y cómo se vincula con la víspera de Halloween, esa noche de disfraces y dulces que parece tan ajena al recogimiento católico?

La historia del Día de Todos los Santos se remonta a los albores del cristianismo, cuando la fe naciente enfrentaba persecuciones feroces en el Imperio Romano. En aquellos tiempos, los mártires —esos valientes que preferían la muerte antes que renegar de su creencia en Cristo— eran venerados como ejemplos supremos de santidad. La Iglesia primitiva, consciente de la multitud de estos testigos, sentía la necesidad de honrarlos colectivamente. Según relatos históricos, ya en el siglo IV se observaban conmemoraciones locales para todos los santos, especialmente en Oriente, donde se celebraba una fiesta en honor a los mártires el domingo después de Pentecostés.

Pero el punto de inflexión llega en el año 609 d.C., bajo el pontificado de Bonifacio IV. Este papa, en un gesto simbólico de conversión cultural, dedicó el Panteón romano —antiguo templo pagano dedicado a todos los dioses— a la Virgen María y a todos los mártires. La fecha elegida fue el 13 de mayo, y así nació formalmente lo que hoy conocemos como el Día de Todos los Santos.

Imagínense la escena: un edificio imponente, testigo de cultos politeístas, ahora rebautizado en nombre de la fe cristiana. Es un ejemplo perfecto de cómo la Iglesia ha sabido integrar elementos culturales preexistentes, transformándolos en vehículos de evangelización. Como comenta el historiador eclesiástico John McManners: “Esta dedicación no fue solo un acto litúrgico, sino una declaración de victoria espiritual sobre el paganismo romano, recordándonos que la santidad conquista incluso los espacios más profanos”. Sin embargo, la fecha no permaneció inalterada. En el siglo VIII, el papa Gregorio III (731-741) trasladó la celebración al 1 de noviembre, al dedicar una capilla en la Basílica de San Pedro a todos los santos.

¿Por qué este cambio? Algunos historiadores sugieren que fue una estrategia para contrarrestar las festividades paganas celtas de Samhain, que marcaban el fin del verano y el inicio del invierno, asociadas con el mundo de los espíritus. Gregorio III, al fijar la fecha en noviembre, buscaba cristianizar estas tradiciones ancestrales, convirtiendo un tiempo de miedo a lo sobrenatural en una ocasión de gozo por la comunión de los santos.

El padre Thomas Reese, jesuita y analista religioso, explica en sus comentarios: “El traslado a noviembre no fue casual; representaba la Iglesia adaptándose a las culturas locales, recordándonos que la fe no destruye, sino que redime y eleva lo humano”. Esta evolución no se detuvo allí. En el siglo IX, el papa Gregorio IV extendió la celebración a toda la Iglesia universal, consolidándola como una solemnidad obligatoria.

Desde entonces, el 1 de noviembre se ha mantenido como el día dedicado a honrar a todos los santos, conocidos y desconocidos, que han alcanzado la visión beatífica en el cielo. Es fascinante cómo esta fecha, nacida de la necesidad de recordar a los mártires, se expandió para abarcar a toda la “comunión de los santos”, un concepto central en el Credo Apostólico.

¿Qué es o qué se entiende por “comunión de los santos”? Es la Iglesia misma, que une a todos los fieles. Significa la comunión en las “cosas santas” (sancta): sacramentos, fe, carismas y caridad; y entre las “personas santas” (sancti), donde se comparten los bienes espirituales. La Iglesia abarca tres estados: el Militante (peregrinos en la Tierra, luchando por la santidad), el purgante (almas en el purgatorio, purificándose) y el Triunfante (santos en el cielo, intercediendo). Esta unión fomenta la ayuda mutua a través de oraciones, méritos e intercesión, fortaleciendo la unidad eclesial.

¿Qué significa realmente el Día de Todos los Santos? No es solo una lista de nombres ilustres como el cura Brochero, la mama Antula, Artémides Zatti o Nazaria March; sino que es una invitación a reconocer que la santidad es accesible a todos los bautizados. La Iglesia enseña que los santos son aquellos que, por gracia divina, han vivido las Bienaventuranzas en plenitud, convirtiéndose en intercesores ante Dios.

Como bien lo expresa el Catecismo de la Iglesia Católica, esta solemnidad celebra “la victoria de Cristo en sus miembros”, recordándonos que el cielo no es un club exclusivo, sino un destino para todo aquel que busca la voluntad de Dios. El cardenal Raniero Cantalamessa, antiguo predicador franciscano de la Casa Pontificia, comenta al respecto: “El Día de Todos los Santos nos recuerda que la santidad no es un privilegio de unos pocos, sino la vocación universal de los cristianos. Es un día para celebrar no solo a los canonizados, sino a esos ‘santos anónimos’ que vivieron la fe en el silencio de la cotidianidad”.

Esta perspectiva democratiza la santidad, alejándola de pedestales inalcanzables. En mis coberturas de peregrinaciones, he visto cómo fieles comunes se inspiran en esta idea, sintiéndose parte de una gran familia espiritual. Historiadores como Eamon Duffy, en su obra sobre la tradición católica, enfatizan que esta fiesta surgió de la devoción popular: “En la Edad Media, el Día de Todos los Santos se convirtió en un bálsamo para las almas, recordando que incluso los olvidados por la historia son recordados por Dios”. Es un antídoto contra el olvido, en una era donde la memoria colectiva se diluye.

Pero no se puede hablar del Día de Todos los Santos sin mencionar su víspera, el 31 de octubre, conocido como Halloween o “All Hallows’ Eve”. Contrario a lo que muchos piensan, Halloween no es una invención pagana moderna ni un culto al mal; sus orígenes son profundamente cristianos, entrelazados con la solemnidad del 1 de noviembre. El término “Halloween” deriva de “All Hallows’ Eve”, es decir, la víspera de Todos los Santos. En la tradición cristiana medieval, las vigilias eran tiempos de preparación espiritual, a menudo con ayuno y oración. Sin embargo, elementos celtas de Samhain —como fogatas para ahuyentar espíritus— se fusionaron con la fe cristiana cuando el papa Gregorio III movió la fecha. Los disfraces, por ejemplo, originalmente representaban santos o demonios para dramatizar la batalla entre el bien y el mal. El historiador Nicholas Rogers, en su libro sobre Halloween, afirma: “La relación entre Halloween y la festividad de Todos los Santos es innegable; la primera es la preparación litúrgica para la segunda, transformando el miedo pagano en esperanza cristiana”.

El padre Chad Ripperger, exorcista católico, agrega: “Halloween, bien entendido, nos recuerda la realidad del mal, pero también la victoria de los santos sobre él. No es ocasión para el ocultismo, sino para afirmar la fe”.

En la actualidad, mientras el mundo secular celebra Halloween con terror y dulces, la Iglesia invita a redescubrir su esencia cristiana, quizás asistiendo a misas vespertinas o recordando a los santos en familia.

Historiadores y sacerdotes coinciden en que esta fiesta nos une a la “gran nube de testigos” (Hebreos 12:1), inspirándonos a vivir con esperanza. En un mundo de crisis, esta celebración ofrece consuelo. El padre James Martin, SJ, reflexiona: “En este día se celebra a los imperfectos que se convirtieron en santos; es un recordatorio de que Dios obra en nuestra debilidad”.

El papa Francisco, el 1 de noviembre del 2023, nos decía: “Los santos no son héroes inalcanzables o lejanos, sino que son personas como nosotros, nuestros amigos, cuyo punto de partida es el mismo don que nosotros hemos recibido: el Bautismo. De hecho, si lo pensamos bien, seguro que hemos conocido a algunos de ellos, algún santo cotidiano, alguna persona justa, alguna persona que vive la vida cristiana en serio, con simplicidad… aquellos que a mí me gusta llamar “los santos de la puerta de al lado”, que viven con normalidad entre nosotros. La santidad es un don que se ofrece a todos para tener una vida feliz. Y, al fin y al cabo, cuando recibimos un don, ¿cuál es nuestra primera reacción? Precisamente que nos ponemos felices, porque significa que alguien nos ama; y el don de la santidad nos hace felices porque Dios nos ama… Ellos son nuestros hermanos y nuestras hermanas mayores, con los que siempre podemos contar: los santos nos sostienen y, cuando en la ruta erramos el camino, con su presencia silenciosa nunca dejan de corregirnos; son amigos sinceros, en los que podemos confiar, porque ellos desean nuestro bien. En sus vidas encontramos un ejemplo, de sus oraciones recibimos ayuda y amistad, y con ellos nos enlazamos en un vínculo de amor fraternal”.

Patrick Gelsinger, exdirector ejecutivo de Intel, ha llevado su carrera tecnológica en una dirección inusual al ponerse al frente de Gloo, una empresa dedicada a desarrollar inteligencia artificial aplicada al ámbito religioso. Con una inversión de 110 millones de dólares y orientada al llamado “ecosistema de la fe”, Gloo propone soluciones de software para iglesias, ministerios y organizaciones sin fines de lucro, integrando chatbots y asistentes inteligentes diseñados para automatizar tareas pastorales y de apoyo espiritual.

Gloo y los primeros pasos de la IA con valores cristianos

Bajo el liderazgo de Gelsinger, quien ocupa los cargos de presidente ejecutivo y director de tecnología de Gloo, la plataforma busca llevar los principios cristianos al corazón de la innovación tecnológica. De acuerdo con Gelsinger, “mi misión en la vida ha sido trabajar en una tecnología que mejore la calidad de vida de todos los seres humanos del planeta y acelere la llegada del regreso de Cristo”. Es preciso señalar que sus declaraciones aparecieron en The Guardian.

La empresa ya presta servicios a más de 140.000 líderes y organizaciones religiosas, aunque su base de usuarios no compite en escala con los grandes de la IA generalista —como ChatGPT o Claude—, su objetivo es moldear una inteligencia artificial alineada con creencias específicas.

Gloo desarrolla productos sobre grandes modelos de lenguaje, adaptados doctrinalmente para satisfacer las necesidades de comunidades cristianas. Esta orientación ha coincidido con una nueva ola de influencia religiosa en Silicon Valley, donde han emergido figuras públicas y ejecutivos decididos a integrar la fe con tecnología de vanguardia.

Gelsinger, de hecho, llamó a Silicon Valley “su campo misionero” y ha sido un defensor de iniciativas como Transforming the Bay With Christ.

Gelsinger comparó el avance de la IA con un hito histórico

En una ponencia reciente, Gelsinger comparó el avance de la inteligencia artificial con otro hito histórico: la invención de la imprenta y su papel durante la Reforma. Para él, el desarrollo de IA representa “otro momento Gutenberg”, una oportunidad espiritual y tecnológica para cambiar el curso de la historia moderna.

La influencia de Gloo no se limita a la innovación técnica. La empresa invierte y apoya a un creciente ecosistema cristiano tecnológico, visible en iniciativas como el hackathon que organizó junto con la Universidad Cristiana de Colorado, donde más de 600 participantes compitieron por premios que superaron los 250.000 dólares en total.

Desafíos y vulnerabilidades de Gloo

El rápido avance de la plataforma Gloo no ha estado exento de contratiempos. Durante un hackathon, un desarrollador logró que el nuevo modelo de lenguaje de Gloo generara una receta de metanfetamina tras una inyección de instrucciones, lo que evidenció retos en la seguridad y en el control de la información sensible en estos entornos.

La empresa aclaró que estos eventos sirven para detectar vulnerabilidades y mejorar el modelo, que aún se encuentra en fase de pre-beta.

Por otro lado, el mensaje de Gelsinger ya ha generado interés en círculos políticos y religiosos en Washington D.C., donde algunos legisladores han mostrado disposición para que los productos de Gloo sean aplicados en sus propias iglesias.

En diálogo con The Guardian, Gelsinger explicó que la propuesta de una inteligencia artificial cristiana ha sido bien recibida y despertó el interés de líderes del Congreso de Estados Unidos y grupos de defensa legal, aunque no detalló nombres de instituciones o legisladores.

Con Gloo, el ex CEO de Intel y su equipo buscan abrir un nuevo camino en la intersección entre tecnología, espiritualidad y comunidad, abrazando la fe como motor de innovación y apostando a que la IA puede desempeñar un papel central en la transformación social y religiosa del siglo XXI.

El 28 de octubre ocupa un lugar central en la vida religiosa y cultural de Lima, no solo por la multitudinaria procesión del Señor de los Milagros, sino también por el recuerdo de los terremotos que han marcado la historia de la ciudad. La coincidencia de estos sucesos ha forjado un mito donde la fe y la resiliencia se entrelazan ante la adversidad.

Cada año, la capital peruana se tiñe de morado. Entre cánticos, incienso y plegarias, miles de fieles acompañan al Cristo Moreno en un recorrido que es tanto un acto de fe como una memoria colectiva de los desastres naturales que pusieron a prueba la fortaleza de Lima. La tradición, que hunde sus raíces en el siglo XVII, no solo invoca lo divino, sino también la esperanza frente al poder impredecible de la tierra.

La devoción al Señor de los Milagros surgió en el siglo XVII. En 1651, un esclavo angoleño conocido como Pedro Dalcón o “Benito” pintó la imagen de Cristo crucificado sobre una pared de adobe en el barrio de Pachacamilla, a las afueras de la entonces “Ciudad de los Reyes”. La pintura, reconocida también como Cristo de Pachacamilla, se transformó rápidamente en un punto de convergencia espiritual para afrodescendientes e indígenas. Con el tiempo sumó nombres como Cristo Moreno y Señor de los Temblores.

El milagro en medio de los terremotos

La consolidación de esta devoción se relaciona directamente con los desastres naturales que afectaron Lima y Callao. El terremoto del 13 de noviembre de 1655, de magnitud aproximada de 7,8 grados, destruyó templos y viviendas y causó miles de víctimas, sumiendo a la población en el desconcierto. En medio de la destrucción, la pared con la imagen de Cristo de Pachacamilla quedó intacta, lo que fortaleció la creencia en su poder milagroso. Crónicas recogidas por Infobae señalan que la intensidad llegó al nivel IX en Callao y VIII en Lima en la escala Mercalli modificada, evidencia de la magnitud del desastre.

El virrey Luis Enríquez de Guzmán, conde de Alba de Liste, intentó eliminar la imagen por considerarla producto de la superstición. Los encargados de borrar la pintura no lo lograron; algunos huyeron asustados y la figura permaneció imborrable. Este episodio, conocido como el “milagro de la pared”, es el núcleo de la leyenda. El teólogo Hidalgo señaló: “Se van viendo estos milagros y sobre todo el prodigio de que la imagen no permite ser borrada”.

Con el tiempo, la devoción se institucionalizó. En 1671, bajo el mandato del virrey Pedro Antonio Fernández de Castro, conde de Lemos, se edificó una ermita provisional y se celebró la primera misa oficial ante la imagen. Tras otro terremoto en 1687, que destruyó gran parte de Lima, pero no afectó la pared de Pachacamilla, se organizó la primera procesión con una copia al óleo de la imagen, llevada en andas por las calles.

El terremoto de 1746 y el mito del “mes de los temblores”

El 28 de octubre de 1746 se registra como la fecha del terremoto más devastador de Lima, con una magnitud estimada de 8,8 grados. De las 3.000 viviendas, solo 25 quedaron en pie, y el Callao fue arrasado por un tsunami que ocasionó cerca de 1.800 muertes entre sus 5.000 habitantes. Este desastre, junto a los sismos de 1966 y 1974 —ambos en octubre—, reforzó la creencia de que este mes es el “mes de los temblores”.

La religiosidad popular cimentó el mito, pues la imagen del Señor de los Milagros resistió todos estos terremotos, erigiéndose en símbolo de protección y esperanza. El mural de Cristo crucificado no resultó dañado en 1655, 1687 ni 1746, lo que afianzó la percepción de que el Cristo Moreno protege Lima durante su mes “sagrado”.

La ciencia ofrece otra perspectiva. Hernando Tavera, presidente ejecutivo del Instituto Geofísico del Perú (IGP), puntualizó que no existe fundamento técnico para considerar octubre como un mes especial para los terremotos en Perú. “El tema de que las personas asocien el mes de octubre al mes de los terremotos o de los sismos es simplemente un tema de tradición. Los eventos más importantes que han quedado en la retina de la población de Lima ocurrieron en 1746 y 1974. El de 1974, nuestros padres y abuelos lo han pasado, y es trágico este mes”.

El especialista recordó que Perú ha sufrido grandes terremotos en diversas épocas, como el de Yungay en mayo de 1970, que sepultó toda una ciudad. La posición del país en el Cinturón de Fuego del Pacífico incrementa el riesgo sísmico de manera permanente, sin relación con el calendario. “Los terremotos simplemente ocurren cuando deben ocurrir”, recalcó Tavera.

Además, la comunidad científica advierte sobre un riesgo concreto: el silencio sísmico en la costa central. Los terremotos de 1940, 1966 y 1974 solo liberaron entre el 25 % y el 30 % de la energía acumulada, lo que implica una probabilidad significativa de un sismo futuro superior a 8,5 grados.

Un sismo similar al de 1974 tendría hoy un impacto mucho mayor. Lima Metropolitana y Callao han triplicado su tamaño desde entonces. Distritos como San Juan de Lurigancho, Villa El Salvador y Puente Piedra presentan alto riesgo por la cantidad de edificaciones autoconstruidas y la densidad de población. “El Estado está haciendo un esfuerzo importante en difundir la cultura de la prevención, pero la población aún no se compromete lo suficiente”, sostuvo Tavera.

El mes morado y la herencia devocional

La devoción al Señor de los Milagros se vive con especial intensidad en el “mes morado” de octubre. La túnica violeta, distintiva entre los fieles, tiene su origen en una visión mística de Antonia Lucía Maldonado, fundadora del Colegio de Nazarenas. El atuendo masculino carece de mangas y lleva un cordón blanco en alusión al sufrimiento de Jesús; el femenino es de mangas largas y se acompaña de un velo blanco. El color morado expresa penitencia, recogimiento y preparación espiritual.

Durante la procesión, el humo del incienso, esparcido por las sahumadoras, crea un ambiente de recogimiento y solemnidad. Convertirse en sahumadora requiere preparación, retiros espirituales y compromiso con la fe católica. El incienso simboliza purificación y eleva el carácter colectivo del acto. La procesión incorpora himnos tradicionales, pétalos de flores y la presencia de multitudes que acompañan a la imagen entre cánticos y oraciones.

En octubre destacan los postres típicos limeños, como la mazamorra morada y el turrón de Doña Pepa, fusionando la espiritualidad con la identidad culinaria.

Hermandad, procesiones y expansión mundial

La Hermandad del Señor de los Milagros coordina las procesiones y preserva las tradiciones. Bajo una estructura jerárquica con cuadrillas y mayordomía, la organización supervisa los aspectos logísticos, financieros y ceremoniales. Sus voluntarios cargan el anda, montan estructuras y desarrollan actividades de caridad durante todo el año.

La devoción al Señor de los Milagros superofronteras. Se replica en ciudades de Estados Unidos, España, Italia, Argentina, Chile y Francia, donde las comunidades peruanas han convertido octubre en una ocasión central para mantener vivos los lazos con su país.

Una de las ausencias más comentadas en la peregrinación a Luján 2025 fue la de Pampita. Cada comienzo de octubre, miles de devotos llegan caminando a la Basílica de Luján, y en cada edición, la figura de Carolina Ardohain se destaca entre la multitud. Pero este año la modelo no estuvo presente en el mayor evento de fe católica del país, y el motivo sorprendió a quienes siguen de cerca su camino espiritual.

Allegados a Pampita confirmaron que la modelo se encuentra de viaje en compañía de su amiga Sonia Alfieri. Aunque le hubiera gustado sumarse como de costumbre a la multitud que camina hacia la Basílica, el compromiso con este viaje le impidió participar en la tradicional peregrinación. Pese a la distancia física, la conexión espiritual no se interrumpió, y Pampita optó por conmemorar la fecha con un posteo en sus redes desde su lugar de descanso. En una selfie se la vio junto a Alfieri frente a una iglesia con la bandera de Estados Unidos al fondo, sumando una frase dirigida tanto a la Virgen como a su familia y seguidores: “Siempre con nosotras y siempre con vos”, acompañada por la imagen de la Virgen de Luján.

La devoción de Pampita a la Virgen de Luján se remonta a varios años atrás. El santuario significa un espacio de encuentro y pedido espiritual para la conductora, quien cada año asiste al evento especialmente para recordar a su hija Blanca, fallecida en 2012. En más de una ocasión Pampita expresó públicamente que la caminata a la Basílica responde a una necesidad íntima, una mezcla de agradecimiento y de búsqueda de consuelo. No es solo una cuestión de fe, sino también de tradición familiar y de comunidad. Junto a amigas y colaboradores cercanos, la modelo comparte el trayecto, y en cada edición documenta el recorrido, los momentos de emoción y el arribo a la Basílica por medio de historias y videos en sus redes sociales.

En ocasiones anteriores, Pampita protagonizó instantes emotivos durante la llegada al altar de la Basílica, donde confesó haber pedido quedar embarazada y, tiempo después, regresó para agradecer por el nacimiento de Ana, su hija con Roberto García Moritán. El impacto personal de la peregrinación queda reflejado no solo en gestos de fe, sino también en la cercanía con los fieles que la acompañan. Incluso en momentos difíciles de su vida privada, como la reciente separación con Moritán, Pampita se mostró sonriente y receptiva al cariño del público, como sucedió en la última peregrinación en la que recibió muestras de afecto por parte de los presentes, aun cuando una fan le pidió que vuelva con su exesposo.

“Caro, no puedo creerlo, soy tu fan. ¡Estamos peregrinando juntas! ¿Puedo decirte algo?”, le dijo al presentarse. La modelo asintió y la mujer se despachó con su desubicado pedido.“Vengo a desearte que te amigues conRobert, por favor. Los amo, por favor. Hacelo por Anita, soy ‘Team Anita’. Te amo, te amo, me encanta verte. No puedo creerlo, en una peregrinación”, se la escucha a la fanática en el clip que ella misma subió a su perfil deTikTok.

En redes sociales, millones de seguidores han sido testigos de transmisiones en vivo, fotografías al pie del altar y pequeños fragmentos llenos de emociones, desde la preparación hasta la llegada a Luján.

La ausencia de Pampita en la peregrinación de este año 2025 marcó un contraste con la energía y la emoción que suele transmitir en cada edición. Aun desde la distancia, la conductora mantuvo viva la tradición, recurriendo a la tecnología para participar a su manera, en una fecha que une memoria personal, fe y comunidad religiosa.

El ejemplo de Carlo Acutis, un adolescente italiano que fusionó espiritualidad y tecnología, inspira a familias y comunidades argentinas a reconsiderar la fe en el presente. La aparición del libro San Carlo Acutis, una biografía escrita por Jesús María Silveyra, marca un acontecimiento relevante para la literatura religiosa, explorando la vida y el legado de este joven santo, reconocido por su devoción y su talento para unir fe y tecnología.

La propuesta editorial llegada a Silveyra coincidió con un momento complejo, cuando su esposa Julieta María fue diagnosticada con un tumor pancreático e inició tratamiento de quimioterapia. Al recordar uno de los milagros atribuidos a Acutis —la curación de un niño brasileño con una patología similar—, el autor decidió encomendar la salud de su esposa a la intercesión del joven santo. “A partir de ese momento, Carlo se ha convertido un poco en padre mío y en hijo mío. En padre porque aprendí un montón de cosas de él, a través de su vida”, expresó Silveyra en diálogo con Infobae.

El primer contacto de Silveyra con la figura de Acutis sucedió en 2020, cuando escribió un artículo sobre su beatificación. Sin embargo, el vínculo profundo nació al aceptar el encargo de la biografía, durante la enfermedad de su esposa. El proceso de escritura se transformó en una búsqueda espiritual y una fuente de esperanza para la familia.

Vida y espiritualidad de Carlo Acutis

Carlo Acutis figura entre los santos más jóvenes de la historia de la Iglesia católica. Murió a los 15 años como consecuencia de una leucemia fulminante. Desde la infancia demostró profunda espiritualidad y una aptitud notoria para integrar la tecnología en su tarea evangelizadora. Tras recibir la primera comunión a los siete años, acudía a misa a diario, practicaba la adoración al Santísimo y rezaba el rosario.

Su rutina cotidiana unía la sencillez de un adolescente —aficionado al fútbol, los videojuegos y los animales— con una entrega a la caridad y el servicio a los necesitados. La obra de Silveyra muestra cómo Acutis aplicó sus conocimientos informáticos para crear sitios web y exposiciones sobre milagros eucarísticos y apariciones marianas, viajando junto a su familia para documentar estos sucesos.

La transformación experimentada por sus padres, de ser católicos solo de tradición a practicantes, resultó para el autor el milagro más notable en la vida del joven. El testimonio de la niñera polaca Beata, quien introdujo a Carlo en la oración, desempeñó un papel central en este cambio familiar.

Impacto y legado en la comunidad

La influencia de Acutis se extiende más allá de la familia Silveyra. Desde la publicación de la biografía, numerosas personas enviaron mensajes compartiendo experiencias de transformación y esperanza vinculadas al joven santo. Además, la construcción de la primera iglesia en Mendoza dedicada a Acutis en Argentina como símbolo de la devoción creciente que inspira en la comunidad católica.

En relación con los milagros atribuidos, Acutis recibió el reconocimiento oficial de dos episodios milagrosos, lo que permitió su beatificación por el Papa Francisco en 2020 y habilitó su canonización para el 7 de septiembre de 2025 por León XIV. Para Silveyra, el caso del niño brasileño curado de una enfermedad pancreática marcó especialmente su relación personal con Acutis y motivó la dedicatoria del libro a su esposa.

Juventud, fe y tecnología

A través de la figura de Carlo Acutis, Silveyra identifica un puente entre la juventud y la fe en el contexto actual, caracterizado por el individualismo y el relativismo. El autor reflexionó sobre la crisis de religiosidad en Occidente y las dificultades de los jóvenes para conectar con lo espiritual.

Considera que la frescura y el optimismo de Acutis, junto con su habilidad para emplear la tecnología como instrumento de evangelización, constituyen un modelo inspirador. “Un santo reúne no solamente el tema de la intercesión en milagros, sino el desarrollo de sus virtudes que son la fe, la esperanza, la caridad”, afirmó Silveyra.

El libro busca generar empatía y mostrar que, incluso en la sociedad actual, la santidad es una meta posible. A los 71 años, Silveyra admite que pocas cosas logran sorprenderlo, pero la experiencia de escribir sobre Carlo Acutis dejó una huella profunda en su vida y entre quienes lo rodean, mostrando el poder de transformación de la fe y el ejemplo de un joven santo en la era digital.

La ciudad de San Nicolás de los Arroyos, enclavada en la ribera del Paraná, en el norte de la provincia de Buenos Aires, es un mosaico de historia, fe y transformación espiritual. Fundada el 14 de abril de 1748 por Rafael de Aguiar, quien regentaba vastas leguas de tierra heredadas por legado testamentario de su suegro Francisco Miguel de Ugarte —fallecido el 14 de abril de 1746 y dejando a su esposa, Juana Paulina Ugarte, como heredera—, esta urbe surgió como un baluarte contra los malones indígenas que azotaban la región.

Las nueve manzanas fundacionales se diagramaron entre las actuales calles Juan B. Justo, Colón-Aguiar, León Guruciaga y las avenidas Moreno-Savio, partiendo del icónico ombú de López, ubicado en la intersección de la avenida Falcón y calle Colón. El nombre original, “San Nicolás de Bari y de los Arroyos“, evocaba tanto la devoción del fundador al santo como la abundancia de cursos de agua que surcaban los campos pampeanos. Pensada para fomentar el comercio fluvial, el cultivo y la ganadería, la ciudad representaba un refugio estratégico en la frontera colonial.

Sin embargo, su nacimiento no estuvo exento de controversias. Los herederos de la familia Arias reclamaban el nombre “San Vicente” en honor a una capilla dedicada a San Vicente Ferrer en los parajes cercanos, lo que desató un litigio que escaló desde audiencias en Chuquisaca hasta las Cortes y el Consejo de Indias, resolviéndose a favor de Aguiar. Sus cuatro hijos recibieron las parcelas principales, consolidando el legado familiar. En 1755 se erigió el primer templo dedicado a San Nicolás de Bari, pero Aguiar falleció en 1758 y su esposa en 1759.

El 1 de enero de 1766, Simón González, vecino noble, fue designado por el cabildo de la Santísima Trinidad (actual Buenos Aires) como primera autoridad del partido, con facultades para impartir justicia menor. Para 1770, el partido albergaba cerca de mil habitantes dispersos en la ciudad y estancias, junto a un vasto ganado, aunque seguía dependiendo administrativamente de Buenos Aires. En 1780 se organizó el primer cuartel militar, con una plana mayor de siete oficiales, catorce sargentos, veintiocho cabos y trescientos veintiocho soldados, reforzando su rol defensivo. Su posición estratégica —a 70 kilómetros de Rosario y 230 de Buenos Aires, con el río como arteria vital— la convirtió en un polo atractivo. En la primera década del siglo XIX contaba con unos 4.200 habitantes; medio siglo después, superaba los 9.000, de los cuales 2.000 residían en zonas rurales.

Un hito pivotal sucedió el 23 de noviembre de 1819, cuando el gobierno le otorgó un cabildo propio, instalado donde hoy se erige la antigua municipalidad. Pero el evento que la inmortalizó en la historia argentina fue el Acuerdo de San Nicolás, firmado el 31 de mayo de 1852. Representantes de catorce provincias —liderados por Justo José de Urquiza (Entre Ríos y Catamarca), Vicente López y Planes (Buenos Aires), Benjamín Virasoro (Corrientes), Domingo Crespo (Santa Fe), Pedro Pascual Segura (Mendoza), Nazario Benavídez (San Juan), Pablo Lucero (San Luis), Manuel Taboada (Santiago del Estero), Celedonio Gutiérrez (Tucumán) y Manuel Vicente Bustos (La Rioja), con adhesiones posteriores de Salta, Jujuy y Córdoba— redactaron dieciocho artículos que sentaron las bases de la organización nacional.

Este pacto, precedente de la Constitución de 1853, figura en su preámbulo como uno de los “pactos preexistentes”. La negativa de Buenos Aires a ratificarlo provocó su separación de la Confederación hasta 1860, tras la Batalla de Cepeda, donde Urquiza derrotó a Bartolomé Mitre.

A diferencia de la actual ciudad de Luján, cuya fundación giró en torno a un milagro mariano, San Nicolás existía ya como urbe próspera antes de que la fe mariana la elevara a santuario global. La Catedral de San Nicolás de Bari inició su construcción con la piedra fundamental el 31 de diciembre de 1855, bendecida parcialmente el 24 de diciembre de 1857 por el obispo Mariano José de Escalada, e inaugurada el 26 de diciembre de 1884, tras 29 años de obras costeadas por el Estado y donantes. Ubicada en el sitio de los templos previos, cerca del actual edificio de tribunales, su nave principal se completó primero, aunque las laterales demoraron. Para la inauguración de 1884, el papa León XIII bendijo en Roma una escultura de Nuestra Señora del Rosario, donada para la iglesia matriz. Esta imagen, de singular belleza, ocupó un altar lateral, luego una peana cerca del presbiterio, hasta que una reforma la relegó a un depósito en el campanario, semiolvidada.

El 3 de marzo de 1947, Pío XII erigió la diócesis de San Nicolás, con el templo como catedral. El primer obispo, Monseñor Silvino Martínez (auxiliar de Rosario), tomó posesión el 29 de octubre de 1955, tras un año de vacancia, y fue transferido a Rosario por Juan XXIII el 21 de septiembre de 1959. Le sucedió Monseñor Francisco Juan Vénnera, quien renunció por salud en 1966. El tercer obispo, Monseñor Carlos Horacio Ponce de León (auxiliar de Salta), asumió el 18 de junio de 1966. Feroz opositor de la dictadura cívico-militar (1976-1983), pereció en un sospechoso “accidente automovilístico” el 11 de julio de 1977 en la Ruta Nacional 9, transportando documentos sobre violaciones a los derechos humanos. Pablo VI nombró administrador apostólico a Monseñor Justo Oscar Laguna (auxiliar de San Isidro). El cuarto obispo, Fortunato Antonio Rossi (de Venado Tuerto), fue transferido por Pablo VI el 11 de noviembre de 1977, tomando posesión el 2 de enero de 1978. El quinto, Monseñor Domingo Salvador Castagna (auxiliar de Buenos Aires), llegó el 20 de octubre de 1984, designado por Juan Pablo II el 28 de agosto anterior.

Bajo su pontificado, estalló el fenómeno que reconfiguró la identidad espiritual de San Nicolás. El 25 de septiembre de 1983 —fecha que anualmente transforma la ciudad en epicentro de peregrinación—, Gladys Herminia Quiroga de Motta, una humilde vecina de 50 años, experimentó un giro trascendental durante su rutina de oración en su hogar. Una luz cegadora iluminó la habitación, revelando la presencia de la Virgen María. Sorprendida pero serena, sin rastro de temor, Gladys vio cómo la figura se desvanecía. Tres días después, el 28 de septiembre, el fenómeno se repitió, al igual que el 5 de octubre. Temerosa de ser tachada de visionaria o loca, Gladys guardó silencio. Pero el 7 de octubre, la Virgen reapareció, y Gladys, cobrando valor, inquirió su deseo. Sin palabras, la Madre le mostró una visión de un templo colosal.

El 12 de octubre, Gladys confió el secreto al padre Carlos Pérez, párroco de la catedral y sobrino de la beata Crescencia Pérez, su confesor. Al día siguiente, el 13 de octubre, la Virgen habló por primera vez: un mensaje de paz y llamada a la oración. El 15 de noviembre, llegó el núcleo del misterio: “Soy patrona de esta región. Hagan valer mis derechos”.

Este título, olvidado en el tiempo, remitía a la advocación de Nuestra Señora del Rosario, declarada primera patrona del curato de los Arroyos en el siglo XIX. El 27 de noviembre de 1983 —día de la Medalla Milagrosa y comienzo de la novena a San Nicolás—, el padre Pérez hizo un descubrimiento providencial. Recordando la descripción de Gladys —una mujer de porte regio, con manto azul y manos entrelazadas en oración—, subió al campanario y halló la imagen de 1884, empolvada y deteriorada, sin una mano ni rosario. Llevó a Gladys allí, quien la reconoció al instante como la figura de sus visiones. En ese momento, la Virgen se manifestó ante la estatua y le dijo: “Me tienen olvidada, pero he resurgido. Pónganme allí, porque me ves tal cual soy”. La primera restauración inicial corrió por cuenta de la señora Alicia Cowan, quien devolvió su esplendor a la escultura.

La noche del 24 de noviembre, Gladys guió a un grupo —incluyendo al padre Pérez— al sitio elegido por la Virgen para el nuevo templo, un predio humilde conocido como “el campito”, a pocas cuadras de la catedral. Al señalar el lugar, un rayo intenso de luz descendió, hundiéndose en la tierra como un sello divino. Una niña de nueve años, testigo ocular, corroboró el prodigio. Tres meses después, el fenómeno se reiteró, atrayendo la atención eclesial. Monseñor Castagna, obispo desde 1984, inició una investigación canónica exhaustiva, involucrando teólogos, médicos y psicólogos. El 19 de marzo de 1989 se bendijo la primera etapa del santuario y se trasladó la imagen desde la catedral con pompa litúrgica, presidida por el padre Pérez como primer rector, asistido por los padres Pablo Montero (benedictino) y Hugo Detto.

Diseñado para 8.000-9.000 fieles de pie, el templo incorpora planta baja, entrepisos especiales, terrazas y explanadas para eventos al aire libre. Su cúpula, de 24 metros de diámetro interior (27 exterior), comprende 64 gajos de hormigón armado, revestidos con placas de cobre en forma de bandejas, visible desde toda la ciudad. La construcción avanzó en fases: piedra fundamental en octubre de 1987; habilitación provisional en 1989, con nave central, cuerpo delantero, criptas anterior y posterior; segunda etapa en febrero de 1990, culminando la cúpula en 1999; y techado del ábside y crucero en 2006. El interior se inauguró íntegramente el 25 de mayo de 2014, un hito de fe comunitaria.

Gladys continuó recibiendo apariciones y mensajes, divulgados con autorización episcopal. Temas recurrentes: conversión, oración, eucaristía y paz. Fenómenos extraordinarios jalonaron el proceso: la “danza del Sol” (visión directa del astro sin encandilamiento), rosarios luminosos en puertas de casas, aromas a rosas en los campos circundantes. Se acuñó una medalla similar a la de la Rue du Bac, inspirada en la visión de Catalina Labouré.

En agosto de 1990, el mariólogo francés René Laurentin visitó San Nicolás, analizando los eventos y publicando Una llamada de María en Argentina: las apariciones de San Nicolás (163 páginas), validando su autenticidad histórica y teológica. El sucesor de Castagna, Monseñor Mario Luis Bautista Maulión (auxiliar de Rosario, transferido por Juan Pablo II el 8 de mayo de 1995, posesión el 9 de julio), gobernó hasta 2004. Luego vino Monseñor Héctor Sabatino Cardelli (de Concordia, transferido por Juan Pablo II el 21 de febrero de 2004, posesión el 1 de mayo), quien profundizó la devoción. El 25 de mayo de 2009, coronó solemnemente la imagen ante multitudes. Tras invocar: “Del mismo modo que por nuestras manos te coronamos en la tierra, así merezcamos que Cristo nos corone de gloria en el Cielo…”, depositó la corona —obra del orfebre Juan Carlos Pallarols, forjada en 14 meses con plata incrustada de oro, donaciones de joyas devotas bendecidas por Benedicto XVI—. La muchedumbre estalló en aplausos y vítores, un éxtasis colectivo.

Trágicamente, el 22 de noviembre de 2012, las coronas de la Virgen y el Niño fueron robadas, sin recuperación ni culpables identificados. El 22 de mayo de 2016, en una misa para peregrinos, Cardelli promulgó el decreto de aprobación: “En virtud de todo lo afirmado, y como obispo diocesano facultado para este tipo de pronunciamiento; motivado por un sentido de conciencia justa, decreto con certidumbre moral, buena intención y esperanza; cumpliendo los requisitos del discernimiento sugeridos por la Santa Sede; buscando la mayor gloria de Dios y el bien de nuestra Iglesia; invocando el nombre de Dios Altísimo, Padre, Hijo y Espíritu Santo, el nombre de María del Rosario de San Nicolás, el de su esposo San José, reconozco el carácter sobrenatural de los felices acontecimientos con los que Dios a través de su hija predilecta, Jesús por medio de su Santísima Madre, el Espíritu Santo por medio de su dilecta esposa, ha querido manifestarse amorosamente en nuestra diócesis”.

Este veredicto diocesano se basó en los criterios de discernimiento delineados por Benedicto XVI: 1) La persona del vidente (integridad de Gladys, evaluada por sacerdotes, médicos, psicólogos y psiquiatras); 2) El contenido de la visión (coherente con la doctrina cristiana, sin contradicciones dogmáticas); 3) La naturaleza o forma de la aparición (manifestaciones luminosas, sin alucinaciones); 4) La finalidad (fomentar conversión, oración y unidad, no lucro ni sensacionalismo). La autoridad recae en el obispo local, quien vela por la piedad fiel; la Congregación para la Doctrina de la Fe ofrece sugerencias, no aprobaciones directas. La Iglesia Católica enseña que la revelación pública cesó con la muerte del último apóstol, conteniendo todo lo esencial para la salvación. Revelaciones privadas, como apariciones marianas, son posibles, pero no obligatorias; históricamente, han suscitado indiferencia, desaprobación o rara aprobación. No alteran dogmas; un católico puede creer o no en ellas sin menoscabo de su fe. La devoción mariana es de hiperdulía —veneración como mediadora ante Dios, no adoración divina—. La Virgen intercede, no obra milagros directamente. Imágenes como la de San Nicolás son recordatorios afectivos, no ídolos; besar una estatua es como besar una foto de un ser querido ausente, expresión de cariño, no idolatría; todos saben que es un trozo de yeso o madera o una pintura, y nada más.

Monseñor Cardelli fue sucedido por Monseñor Hugo Norberto Santiago (de Santo Tomé), quien tomó posesión el 11 de noviembre de 2016. En marzo de 2017, vía video, anunció que, con autorización vaticana, cesarían la difusión de nuevos mensajes a Gladys, preservando los aprobados. Esto subraya la cautela eclesial: fenómenos privados no son esenciales, sino útiles en contextos históricos para avivar la fe. Desde 1983, el 25 de septiembre atrae multitudes: 400.000 en 2003, con grupos porteños caminando 240 km; 500.000 en 2013, por el 30 aniversario. Hoy, supera el medio millón anual, de Argentina y países limítrofes, peregrinando al santuario. No fue erigido ex profeso, como en Lourdes o Fátima, sino que la Virgen adoptó el nombre de la ciudad preexistente, invirtiendo el paradigma de Luján.

María del Rosario de San Nicolás emerge como faro de unidad y concordia en tiempos turbulentos. Su mensaje unificador, eco de las Bodas de Caná, resuena: “Hagan todo lo que Jesús les diga”. En un mundo fragmentado, esta devoción invita a la obediencia filial, la oración incesante y la eucaristía como puentes al divino. San Nicolás, cuna de pactos nacionales y apariciones celestiales, teje historia profana y sagrada en un tapiz eterno, donde la fe no conquista tierras, sino corazones. La Virgen, resurgida del olvido, llama a sus hijos a redescubrir el Rosario como arma espiritual, patrona regional que trasciende fronteras, recordándonos que la verdadera peregrinación inicia en el alma.

En esta festividad conmemoramos el inicio de la creación del mundo. Éste es también el tema de la sección de “Zijronot” (Recuerdos) en la plegaria de Musaf de la festividad, la segunda de las tres secciones especiales de la misma – Maljuiot (Reinados), Zijronot (Recuerdos) y Shofarot: “Tú recuerdas la obra del mundo y tienes presentes a todas las criaturas desde tiempos antiguos… Este es el día del inicio de Tu obra, un recuerdo del primer día”. A esto alude también el estribillo repetido que enlaza los pasajes de la plegaria: “Hayom Harat Olam” (Hoy es el nacimiento del mundo).

Rosh Hashaná es, por un lado, un día de esperanza y alegría, y por otro, un día de juicio e introspección. Es el día en el que la conciencia de que el mundo es creado, y de que el mundo tiene un plan divino, nos lleva a cada uno de nosotros, en esta jornada sagrada, a preguntarnos tres cosas: ¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es el camino correcto para vivir?

Sabemos que la vida está llena de peligros y sentimos la incertidumbre de la condición humana, y sin embargo nos alegramos, porque esta es la esencia de la fe y la confianza en Di-s. El judaísmo no es una ilusión que nos consuela, como si todo estuviera bien en nuestro mundo sombrío. El judaísmo es el coraje de celebrar y alegrarse precisamente en medio de la incertidumbre, pero con la certeza de la fe en un futuro mejor.

La esencia de la festividad también se encuentra en el carácter universal de las plegarias de Rosh Hashaná, que se ocupan de la humanidad y de la creación. Estos temas no aparecen en las plegarias de las demás festividades, como Pésaj, Shavuot y Sucot. Solo en este día decimos: “Y, por lo tanto, infunde Tu temor… sobre todo lo que has creado”, expresión de una universalidad plena. Porque Rosh Hashaná nos dice lo que significa ser humano.

El Creador del mundo encomendó a cada uno de nosotros la misión de dar a conocer Su existencia en el mundo. Que cada persona sepa que fue creada y que es parte de un plan más grande y amplio en el universo Divino.

En los últimos meses, en el marco de mis visitas a comunidades judías en Argentina y en países vecinos, me encontré con muchos judíos alejados de la vida judía, o incluso del conocimiento básico acerca del judaísmo, pero que aún sienten pertenencia e identificación, y se esfuerzan por acercarse y ser parte.

Estos encuentros me llevaron a reflexionar sobre la esencia y el misterio de este sentimiento de pertenencia, que late en el corazón de todo judío. La respuesta es que somos parte de una historia que comenzó muchas generaciones antes de que naciéramos, y que continuará muchas generaciones más sin nosotros.

La pregunta que se alza ante cada uno de nosotros es ¿seguiremos la historia? Las esperanzas de cien generaciones de nuestros antepasados dependen de nuestra disposición a hacerlo. Está profundamente grabado en nuestra memoria colectiva. Cada uno de nosotros es una figura clave en esta historia. Podemos vivirla. También podemos abandonarla. Pero de la elección misma no podemos escapar, y esta es una elección con consecuencias enormes. El futuro de la alianza con Di-s descansa sobre nuestros hombros.

Hoy, en Rosh Hashaná, mientras nuestro pueblo enfrenta desafíos en su tierra, recordamos que somos herederos de un legado vivo y del pacto que Hashem hizo con nuestros antepasados. Cada uno de nosotros tiene la oportunidad de seguir la historia de Am Israel, de sostener las esperanzas de generaciones y de cumplir con la misión que Di-s Le encomendó.

Renovamos nuestra tefilá para que el Todopoderoso proteja a nuestros hermanos secuestrados, y los devuelva pronto a sus hogares, sanos y libres, junto a sus familias, para que puedan seguir formando parte viva de nuestro pueblo y de su historia.

Quiero dejar mi berajá para toda la comunidad judía en Argentina, que este año que comienza Hashem nos conceda fortaleza, unidad y alegría, para que juntos avancemos en el camino que Él ha trazado para nosotros desde la creación del mundo.

A los 18 años, Matthew McConaughey vivió el episodio más oscuro de su vida: despertó en la parte trasera de una furgoneta en Australia, drogado y tras haber sufrido una agresión sexual, un hecho que marcaría para siempre el rumbo de su historia personal y profesional.

Así lo contó en una entrevista con The Guardian, asegurando que la superación de ese trauma se transformó en uno de los pilares de su identidad y lo llevó a reflexionar sobre la fe, la vulnerabilidad y la integridad.

“¿Aplastó parte de mi inocencia, esa que me hacía creer que nadie intentaría hacerme daño a menos que yo lo provocara? ¿Pisoteó mi creencia de que la primera intimidad sería algo bello y natural? Por supuesto”, contó sobre la experiencia, en diálogo con The Guardian.

El intérprete describió aquella noche como “una pesadilla”, recordando que nunca antes se había sentido tan indefenso ni tan vulnerable.

Dolor, fe y reconstrucción

El impacto emocional y psicológico del suceso fue profundo. McConaughey admitió que, a partir de ese momento, comprendió la existencia del mal y la duda, y la necesidad de aceptar que la vulnerabilidad es parte de la condición humana.

“Tenemos que admitir el mal y la duda que existen en el mundo. Tenemos que reconocer que están ahí fuera, y también dentro de nosotros. Y luego elegir si creemos en algo mejor o no; decidir perseguir la fe en vez de rendirse ante la duda”, sentenció para The Guardian. Para el actor, resistir el cinismo resultó esencial, adoptando una mirada escéptica pero sin dejarse vencer.

La fe se volvió central en su proceso de cambio. Tras el incidente, McConaughey sintió la tentación de abandonar sus creencias, aunque optó por seguir buscando sentido.

“No quise dejar de creer, aunque veía cómo nos tratábamos unos a otros y sentía que la confianza estaba por los suelos. Me volví un poco cínico, pero luego pensé: ‘Eso es una enfermedad. El cinismo es una enfermedad’”, manifestó.

Familia, valores y la forja del carácter

El entorno familiar influyó en la manera de McConaughey de afrontar la adversidad. Creció en Texas, en un hogar metodista, bajo normas estrictas que prohibían términos como “no puedo” y “odio”. Su padre, James, empresario petrolero, y su madre, Kay, maestra, le enseñaron la importancia del esfuerzo, el respeto y la responsabilidad.

“De mis padres recibí expectativas. Había miedo a desobedecer y a hacer lo incorrecto”, recordó a The Guardian. El matrimonio de sus progenitores —casados y divorciados en tres ocasiones— también le dejó una visión marcada por la perseverancia y la autocrítica.

El actor reveló otro episodio traumático: a los quince años fue víctima de chantaje sexual, experiencia que, junto a la vivida en Australia, lo hizo cuestionar la diferencia entre ser un “tipo agradable” y un “buen hombre”. Para él, la integridad exige defender valores, incluso si eso incomoda a otros. Esta reflexión inspiró sus decisiones dentro y fuera de la pantalla.

De la reconstrucción a la transformación profesional

El impacto de lo vivido en Australia se reflejó en las elecciones que McConaughey hizo en su carrera. Tras triunfar en comedias románticas, rechazó ofertas millonarias en busca de papeles más complejos y auténticos.

Así surgió su etapa denominada McConaissance, donde se consolidó como actor versátil y valiente. Declaró a The Guardian que deseaba que su trabajo tuviera tanto sentido como su vida personal, prefiriendo la integridad frente a la comodidad de la industria.

Actualmente, McConaughey canaliza su visión del mundo y su fe a través de la escritura y la reflexión. En su libro Poems & Prayers aborda la confianza, la honestidad y la superación de la adversidad. “No quiero dejar de creer en la humanidad, en ti, en mí, en nuestro potencial”, señaló a The Guardian, defendiendo una mirada esperanzada y constructiva de la vida.

La experiencia en la furgoneta, lejos de definirlo por su dolor, actuó como motor de una búsqueda permanente de sentido, fe y autenticidad.

El sol quema las murallas de Otranto, una gema incrustada en el talón de la bota italiana, donde el Adriático murmura ecos de batallas y plegarias. Sus calles, estrechas como venas de piedra, serpentean entre casas blancas que parecen sostenerse en un abrazo eterno, como si supieran que la historia las ha puesto a prueba. En el verano de 1480, esta ciudad de Apulia, en el Reino de Nápoles, era un faro de fe y saber, hogar del Monasterio de San Nicolás de Casole, donde monjes benedictinos copiaban manuscritos y enseñaban latín y griego a quien quisiera aprender, sin pedir más que un alma curiosa. Pero ese año Otranto se convirtió en un grito de resistencia, un escenario de martirio que aún resuena como un desafío al embate del Imperio Otomano. El contexto fue un sultán con ansias de Roma.

En 1480 el Imperio Otomano, bajo Mehmed II, el Conquistador, estaba en su apogeo. Tras tomar Constantinopla en 1453 y convertir Santa Sofía en mezquita, Mehmed soñaba con Roma, la “primera Roma”, para coronar su dominio sobre la cristiandad, ver la basílica de San Pedro coronada por minaretes, convertir sus campanas en lámparas y que se escuche el canto del muecín por la ciudad de las mil iglesias. Otranto, en el estrecho que separa Italia de los Balcanes, era el primer paso. “Mehmed II veía en Otranto la puerta hacia la conquista de Italia, un movimiento audaz para extender su dominio al corazón de la cristiandad”, escribe Kenneth Setton en The Papacy and the Levant. Su estrategia era clara: controlar el Adriático para avanzar hacia Roma.

El 28 de julio de 1480, una flota de 100 naves otomanas, liderada por Gedik Ahmed Pasha, ancló frente a Otranto. Los otomanos descartaron Brindisi por su fuerte defensa costera y optaron por Otranto, menos fortificada. La ciudad, con unos 22.000 habitantes, estaba protegida por murallas medievales y el Castello Aragonese, pero su guarnición, de apenas unos cientos de hombres, era insuficiente ante los 18.000 soldados otomanos, armados con artillería y una ambición implacable. Otranto no era solo un objetivo militar, sino un símbolo: su caída enviaría un mensaje de terror a toda Europa: ¡Sométanse o mueran!

Otranto, en el siglo XV, era más que un puerto. Sus calles olían a sal, olivo y pan recién horneado. El mercado vibraba con mercaderes venecianos, albaneses y napolitanos, mientras los pescadores descargaban redes bajo un cielo que parecía eterno. La Catedral de la Anunciación, con su mosaico del siglo XII que narra desde el Génesis hasta mitos paganos, era el alma de la ciudad. El mosaico de Otranto es un testimonio de su riqueza cultural, un puente entre el mundo cristiano y las tradiciones clásicas; el Castello Aragonese, con sus torres vigilando el horizonte, ofrecía una falsa seguridad; el monasterio de San Nicolás de Casole, a las afueras, era un centro de saber, donde monjes copiaban textos de Aristóteles y Virgilio.

Pero la calma se rompió ese 28 de julio y el pánico se deslizó por las calles como un viento frío. Los habitantes, liderados por el arzobispo Stefano Pendinelli y el sastre Antonio Pezzulla, conocido como “Primaldo”, se prepararon para resistir. Durante 15 días las murallas soportaron el rugido de los cañones otomanos. Mujeres y niños llevaban agua y piedras a los defensores, mientras los monjes de San Nicolás rezaban sin descanso. La ciudad entera luchó, no solo los soldados. Fue un acto de resistencia colectiva, un testimonio de fe y coraje.

San Francisco de Paula, al pasar por la ciudad unos meses antes había advertido a los gobernantes: “¡Ah, ciudad infeliz, con cuántos cadáveres te veo llena! ¡Cuánta sangre cristiana debe derramarse sobre ti!“. Pero Ferrante de Aragón no creyó en la profecía y acusó al santo de derrotismo.

El 11 de agosto de 1480, las murallas cedieron. Los otomanos irrumpieron, saqueando casas, incendiando iglesias y masacrando a quienes encontraban. De los 22.000 habitantes, 12.000 fueron asesinados y 5.000 esclavizados. La Catedral fue convertida en establo, sus altares profanados. El arzobispo Pendinelli fue aserrado en dos, un destino compartido por el comandante de la guarnición. La brutalidad de la ocupación otomana en Otranto fue un mensaje deliberado: la sumisión o la aniquilación.

El episodio más recordado ocurrió el 14 de agosto en la Colina de Minerva, un promontorio cubierto de hierba y olivos que domina la ciudad. Gedik Ahmed Pasha reunió a 813 hombres, seleccionados entre los sobrevivientes, y les ofreció una opción: convertirse al islam o morir. Liderados por Primaldo, un anciano de voz firme, todos rechazaron la abjuración. “Creemos en Jesucristo, hijo de Dios, y por Jesucristo estamos prestos a morir”, proclamó Primaldo, según Juan Pablo II en la beatificación de 1980. Uno a uno los 813 fueron decapitados, sus cuerpos abandonados bajo el sol. La tradición cuenta que el cuerpo de Primaldo, tras ser decapitado, permaneció de pie. Los soldados otomanos no podían hacer que se tumbara, su cuerpo permanecía erguido, duro como un pedernal. Solo cayó en tierra cuando el último mártir fue decapitado; ahí su cuerpo se arrodilló y se derrumbó sobre una cruz. Este hecho hizo que, aunque parezca extraño, muchos otomanos se convirtieran al cristianismo y se dice que cinco de los verdugos se hicieron monjes para purgar el pecado de haber asesinado y violado a mujeres y niños.

Lo que hace extraordinario a este episodio es que una ciudad entera respondió con firmeza a la propuesta de abjuración.

La Colina de Minerva, hoy un lugar de peregrinación, es un sitio austero, salpicado de olivos y marcado por una cruz. Desde allí, el mar parece un espejo que guarda el eco de la tragedia. En la Catedral, los restos de los mártires, 800 cráneos y huesos, descansan en una capilla lateral, detrás de un cristal. El culto a los mártires de Otranto trasciende la identidad local, proyectándose como un símbolo de resistencia cristiana. Los restos en la catedral son un recordatorio material de un sacrificio que dio forma a la memoria colectiva de la región.

La ocupación otomana duró poco. La muerte de Mehmed II en 1481 desbarató sus planes y el rey Fernando de Nápoles, con apoyo de fuerzas cristianas, sitió Otranto. El 11 de septiembre de 1481, los otomanos, bajo órdenes de Bayezid II, abandonaron la ciudad. El 13 de septiembre se encontraron los cuerpos de los mártires que, como relató Pietro Colonna —conocido como Il Galatino (1460-1540)—, estaban “ilesos y completos (como vi) [...] y, lo más asombroso, todos fueron encontrados con la mirada al cielo; ninguno mostraba ningún signo de tristeza; al contrario, mostraban una expresión tan feliz y alegre que parecía que reían”.

“La reconquista de Otranto fue un punto de inflexión; sin ella el avance otomano hacia Roma habría sido más factible”, escribe Setton. La ciudad quedó semidestruida, su población diezmada, pero su resistencia frenó al imperio. Lo mártires fueron beatificados en 1771 y canonizados por el papa Francisco el 12 de mayo del 2013. “Al venerar a los mártires de Otranto, pidamos a Dios que sostenga a los muchos cristianos que hoy sufren violencia”, dijo Francisco en su homilía. “Su sacrificio no fue en vano; consolidó la identidad cristiana de Europa en un momento de crisis. Fueron decapitados en las afueras de la ciudad. No quisieron renegar de la propia fe y murieron confesando a Cristo resucitado. ¿Dónde encontraron la fuerza para permanecer fieles? Precisamente en la fe, que nos hace ver más allá de los límites de nuestra mirada humana, más allá de la vida terrena; hace que contemplemos ‘los cielos abiertos’ —como dice san Esteban— y a Cristo vivo a la derecha del Padre. Queridos amigos, conservemos la fe que hemos recibido y que es nuestro verdadero tesoro, renovemos nuestra fidelidad al Señor, incluso en medio de los obstáculos y las incomprensiones. Dios no dejará que nos falten las fuerzas ni la serenidad. Mientras veneramos a los Mártires de Otranto, pidamos a Dios que sostenga a tantos cristianos que, precisamente en estos tiempos, ahora, y en tantas partes del mundo, todavía sufren violencia, y les dé el valor de ser fieles y de responder al mal con el bien”.

Los restos de los santos mártires fueron transferidos a la catedral un año después, se les dedicó un espacio específico, en el ábside y a la derecha. En principio se trató de una capilla dotada de un ciborio conformado por cuatro columnas que fue obra del arquitecto Gabriele Riccardi y cuya datación podría fijarse por lo menos en la década de 1540. Este primer elemento destinado a la custodia de las reliquias fue retirado a raíz de la remodelación que se hizo de la capilla de las reliquias en el siglo XVIII y de él solo quedan los vestigios de sus columnas, hoy adosadas a un basamento de piedra en el ábside de la cripta de la catedral. En cuanto al aspecto de este espacio, las fuentes documentales sugieren que se trataba de un ambiente reducido y completamente revestido de dorado, dotado de un cancel de hierro sobre el cual se alzaba el escudo de armas aragonés. En el siglo XVIII, por voluntad del obispo Carlo Carafa, aunque manteniendo los armarios destinados a la exposición de las reliquias, el aspecto de la capilla fue modificado añadiéndosele no sólo el revestimiento marmóreo que se conserva hasta hoy, sino también convirtiéndola en un recinto octagonal. Sobre el altar se encuentra una imagen gótica de la Virgen María con el Niño en su regazo, de policromía dorada.

Hoy, Otranto es una ciudad vibrante, turística, pero sus cicatrices perviven; la catedral, con su mosaico único, sigue siendo un lugar de culto y reflexión; el castello Aragonese, restaurado, vigila el mar que trajo la tragedia; la “Colina de Minerva” invita al silencio, a recordar a los 813 que eligieron la fe sobre la vida. Esta ciudad no es solo un lugar, sino una lección sobre el costo de la libertad y el credo, sus murallas, su catedral, su colina, son memoria viva.

En 1480 una ciudad pequeña enfrentó a un imperio y, aunque cayó, su sacrificio resonó en la historia. Como escribió Mantovano, “es un testimonio de que hay algo que vale más que la vida y por eso la vida tiene sentido”. Otranto, con su sangre y su fe, sigue hablando al mundo.

La caída del exlíder de la iglesia La Luz del Mundo, Naasón Joaquín García, ha destapado una de las redes criminales más graves vinculadas a una organización religiosa en México y Latinoamérica. De acuerdo con la Fiscalía del Distrito Sur de Nueva York, él y su círculo cercano tejieron una gran “red religiosa”dedicada a cometer abusos sexuales, explotar económicamente a millones de feligreses, así como encubrir pruebas y delitos graves durante décadas.

Los fiscales describen un patrón sistemático de explotación de menores, trata de personas, pornografía infantil, lavado de dinero y manipulación psicológica. Todo bajo el manto de la fe. Así mismo, la acusación sostiene que el grupo se valía de la doctrina religiosa para someter a las víctimas y, al mismo tiempo, desviar los recursos de la congregación para sostener su esquema de poder y abusos.

El dinero y el clamor de los fieles al servicio del abuso sexual

Uno de los aspectos más alarmantes del expediente es el uso corrupto de los diezmos que millones de creyentes aportaban a la iglesia. Lejos de destinarse a proyectos religiosos o comunitarios, los fondos eran empleados para financiar los siguientes temas:

• Viajes internacionales de lujo en aviones privados y hoteles cinco estrellas.
• Vacaciones familiares de Naasón y su círculo.
• Joyas, automóviles y ropa exclusiva, que formaban parte de su estilo de vida ostentoso.
• Juguetes sexuales y productos de limpieza, utilizados para cometer y luego encubrir los abusos.

Los investigadores norteamericanos subrayan que los feligreses creían estar apoyando el crecimiento de la iglesia en México, Estados Unidos y otros países, cuando en realidad su dinero alimentaba una maquinaria criminal.

Intimidación y destrucción de pruebas: la intención de no dejar rastro criminal

Tras el arresto de Naasón en California en 2019 por cargos estatales, la organización puso en marcha un plan para protegerlo. Los documentos judiciales detallan que sus cómplices presionaron a las víctimas para retractarse, castigaron a quienes intentaron denunciar y destruyeron evidencia.

El encubrimiento incluyó prácticas como triturar documentos, quemar archivos y sumergir dispositivos electrónicos en agua para borrar información comprometedora. Todo, según la acusación, con el objetivo de mantener intacto el poder de la familia del autoproclamado “Apóstol de Jesucristo” al frente de la iglesia.

Uno a uno: el perfil de los encubridores y cercanos al “Apóstol de Jesucristo”

Azalia Rangel García: la mujer a la derecha del líder

Considerada la operadora de mayor confianza de Naasón Joaquín García. Según la fiscalía neoyorquina, preparaba a las víctimas para los abusos y participó directamente en agresiones sexuales contra menores y jóvenes. También organizaba viajes y encubría los delitos. Enfrenta cargos que podrían llevarla a cadena perpetua.

Eva García de Joaquín: madre del líder y adoctrinadora

Madre de Naasón y viuda de Samuel Joaquín, el fundador del culto religioso en México. Es acusada de encubrir los abusos y manipular a las víctimas bajo la justificación de la doctrina religiosa. Fue arrestada en Los Ángeles, California, durante un operativo federal y enfrenta la posibilidad de cadena perpetua.

Rosa Sosa: la atracción de mas feligreses y víctimas

Señalada como reclutadora de adolescentes que después eran presentadas a Naasón. Los fiscales sostienen que también participó en abusos sexuales. Actualmente está prófuga, con fuerte sospecha de encontrarse en México. De ser capturada, enfrenta cargos que contemplan hasta cadena perpetua.

Joram Núñez Joaquín: el primo incómodo, pero eficaz

Usaba una identidad falsa como abogado de la iglesia para intimidar a víctimas y evitar denuncias. Fue detenido en Chicago, Illinois, y podría enfrentar hasta 20 años de prisión. La fiscalía lo describe como pieza operativa en la estrategia legal y de encubrimiento.

Silem García Peña: la propagandista de los pasos del apóstol

Jefe de relaciones públicas de la iglesia y responsable de la imagen de Naasón. Utilizó su cargo para silenciar denuncias y manipular la percepción pública del líder. También está acusado de intimidar víctimas. Actualmente prófugo en México, se expone a una pena máxima de 20 años de cárcel.

¿Cuáles son los delitos y posibles penas? Esto enmarcan las leyes de EEUU

Los cargos presentados incluyen:

• Conspiración de crimen organizado: cadena perpetua para Naasón, Rangel, Eva García y Rosa Sosa; así mismo, hasta 20 años para Núñez y García Peña.
• Conspiración de tráfico sexual: pena mínima de 10 años y máxima de cadena perpetua.
• Trata sexual mediante fuerza, fraude o coacción: cadena perpetua.
• Explotación sexual de menores y pornografía infantil: de 20 a 30 años como mínimo, con posibilidad de cadena perpetua.

Los fiscales aclararon que todos los acusados se presumen inocentes hasta que se demuestre su culpabilidad, pero enfatizaron la solidez de la investigación.

La celebración de las víctimas: exigen justicia al Gobierno de México

La noticia de las nuevas acusaciones también tuvo eco en las comunidades de víctimas y exmiembros de la iglesia. Sharim Guzmán, vocero de un grupo de sobrevivientes que incluye a su esposa Sochil Martin, declaró a la agencia EFE que los arrestos y cargos contra los familiares de Joaquín García eran una demanda histórica:

“Aún faltan más, pero es un paso muy importante. Durante años pedimos que se investigara a su madre y a su primo Joram, hoy vemos que la justicia avanza”, sentenció.

Guzmán recalcó que todavía hay miembros del clan que deben ser procesados y exhortó a las autoridades mexicanas a actuar: “Nosotros seguimos esperando que llegue una completa justicia. Que podamos un día ver que esa institución no sigue aprovechándose de los miembros y tampoco de los gobiernos”.

Para ellos, tal como lo reflejan los testimonios, cada nueva acusación representa una victoria en la lucha contra un entramado criminal que, durante décadas, se ocultó tras el discurso religioso y la promesa espiritual.

En 1946, Salvador Dalí pintó La tentación de San Antonio, una obra que cruza la historia religiosa, la cultura visual y los interrogantes sobre la fragilidad humana, todas inquietudes muy presentes en su obra, que lo desvelaban. En este lienzo, la figura de San Antonio Abad resiste el asedio de criaturas fantásticas: elefantes de patas esqueléticas que sostienen edificios, mujeres desnudas, obeliscos y caballos, elementos que desafían la lógica de los sueños.

El cuadro despliega la tensión entre el santo y lo mundano. Este enfrentamiento se apoya en referencias canónicas de la iconografía cristiana, pero Dalí lo traduce al universo surrealista. La pintura incorpora símbolos que dialogan con la tradición pictórica de El Bosco y Matthias Grünewald, pero la visión de Dalí carece de redención.

La atmósfera árida y la luz cortante refuerzan la idea de aislamiento. El santo aparece desnudo y arrodillado en el primer plano. En la composición, Dalí multiplica los objetos de la tentación: cuerpos, artefactos modernos, esculturas y arquitecturas se elevan, desbalanceando el espacio e imponiendo un desorden hipnótico. El elefante, símbolo de poder, avanza sobre patas frágiles, lo que subraya la paradoja de la fuerza y la vulnerabilidad.

La tentación de San Antonio se encuentra en la colección del Royal Museums of Fine Arts de Bélgica. En la obra, Dalí explora la obsesión con la pureza frente a la abundancia de deseos y objetos. La verticalidad del cuadro enfatiza la distancia entre la figura terrenal y las visiones suspendidas en el aire, como si la espiritualidad se jugara en el filo de una pesadilla.

La realización de La tentación de San Antonio marca una etapa de especial interés en la iconografía religiosa y los conflictos interiores para Dalí. En diálogo con esta obra, resultan significativos otros trabajos del artista en los que persisten los temas del deseo, la espiritualidad y la distorsión visual.

Entre ellos, destacan se Cristo de San Juan de la Cruz (1951), donde la figura de Cristo en perspectiva flotante retoma el motivo de la fe sometida a fuerzas externas, y La persistencia de la memoria (1931), su óleo más célebre, que introduce la noción de realidad alterada mediante la imagen de relojes blandos.

La reutilización de criaturas fantásticas y arquitecturas insólitas aparece también en El gran masturbador (1929), donde el vínculo entre objeto y deseo articula una parte esencial de su producción. La obra de Dalí traza un itinerario entre la fascinación por el inconsciente y la importancia de la religión y la tradición pictórica europea.

La tentación de San Antonio integra así una serie de composiciones en las que Dalí aborda los dilemas existenciales desde la multiplicidad de símbolos y una estética donde conviven lo clásico y lo surrealista. El tratamiento de la perspectiva, la acumulación de referencias iconográficas y la fragmentación de los cuerpos sostienen puntos de contacto con otras obras producidas en ese período y contribuyen a uno de los legados más influyentes del arte del siglo XX.

La pieza permanece como símbolo de la batalla interna. El uso del color, la distorsión de las proporciones y la acumulación de referencias construyen un espacio reconocible solo dentro de la lógica del sueño, tal como Dalí propuso a lo largo de su trayectoria. Casi ocho décadas después de su finalización, la pintura sigue despertando lecturas e interpretaciones contrapuestas en universidades y museos. Su circulación y análisis fueron objeto de debates y ensayos citados por diversos medios culturales.

La propuesta estética de Dalí, abordada en documentos de museos y fuentes periodísticas, plantea preguntas sobre el lugar del arte y la fe en la modernidad.

En el corazón del calendario católico, el 16 de agosto resplandece con la memoria de San Roque de Montpellier. ¿Por qué muestra su herida? ¿Cómo llegaron sus restos a Venecia? ¿Qué significa su devoción en Argentina? Veamos.

Roque nació alrededor de 1348 en Montpellier, entonces parte del Reino de Mallorca, en una familia noble. Hijo de Juan, gobernador de la ciudad, y de Libera, una mujer devota, su nacimiento fue considerado milagroso, pues sus padres, ya ancianos, lo concibieron tras oraciones a la Virgen María. Según cuenta la tradición, Roque nació con una cruz roja en el pecho, un signo que, como escribe el hagiógrafo italiano Francesco Diedo en Vita Sancti Rochi (1478), “anunciaba desde su cuna un destino de santidad y servicio”.

A los 20 años, tras la muerte de sus padres, Roque renunció a su herencia y al Gobierno de Montpellier. Inspirado por San Francisco de Asís, se unió a la Tercera Orden Franciscana, vistió el hábito de peregrino y partió hacia Roma, donando sus bienes a los pobres. Su vida cambió al llegar a Italia, donde la peste bubónica devastaba ciudades. En Acquapendente, Cesena, Rimini y Piacenza, Roque se dedicó a curar enfermos, tocando sus llagas, rezando y haciendo la señal de la cruz. El escritor francés Jean-Paul Benoît, en Saint Roch: Vie et Dévotion (1985), relata: “Roque no temía a la peste; su fe lo convertía en un instrumento de la misericordia divina, sanando cuerpos y almas”.

En Piacenza, Roque contrajo la peste y fue expulsado de la ciudad. Refugiado en un bosque, construyó una choza de ramas y estuvo al borde de la muerte. Allí, según cuenta la tradición, un perro, propiedad del noble Gottardo Pallastrelli, le llevaba pan a diario y lamía sus heridas, mientras un manantial milagroso lo sustentaba. Recuperado, continuó su misión, pero al volver a Montpellier, irreconocible por los sufrimientos, fue arrestado como espía por su propio tío. Durante cinco años languideció en prisión sin revelar su identidad, fiel a su humildad. Murió el 16 de agosto de 1376 o 1379, y su cruz roja reveló su santidad. Como escribe Robert Ellsberg en All Saints (1997), “San Roque vivió en la sombra de la cruz, no solo en su pecho, sino en cada acto de caridad que lo llevó a la gloria”.

Pero lo que destaca en la iconografía de san Roque es su perrito y el milagro que, por medio del noble can, la providencia realizó; este es un símbolo universal de su devoción. El episodio, ocurrido en el bosque de Piacenza, cuenta cómo un perro robaba pan de la mesa de su amo para alimentar al santo enfermo, lamiendo sus llagas hasta sanarlas. Francesco Diedo describe este milagro: “El perro, enviado por Dios, fue el ángel terrenal que salvó a Roque, demostrando que la providencia actúa incluso a través de las criaturas más humildes”. Esta historia convirtió a San Roque en patrono de los perros, un rol que resuena entre los fieles que bendicen a sus mascotas cada 16 de agosto.

El escritor español Ricardo Fernández Gracia, en Patrimonio y Arte Navarro (2010), agrega: “El pan del perro no es solo alimento material, sino un signo de la Eucaristía, que sostiene la vida espiritual de Roque en su hora más oscura”. Esta narrativa ha inspirado oraciones y devociones, como señala el autor de U.S. Catholic (2020): “San Roque y su perro nos enseñan que la caridad puede venir de los seres más inesperados, un recordatorio de la bondad inherente en la creación”. En las procesiones, las imágenes de Roque con su compañero canino son un emblema de esperanza y lealtad.

Otro símbolo distintivo de las imágenes de este santo popular es que muestra una llaga en el muslo, emblema de su sufrimiento por la peste. Esta iconografía, popularizada tras la peste negra (1347-1351), refleja su experiencia como víctima y sanador. El teólogo alemán Hans Urs von Balthasar, en La gloria del Señor (1982), escribe: “La llaga de San Roque no es un signo de derrota, sino de victoria; muestra que el sufrimiento, ofrecido a Dios, se transforma en un camino hacia la santidad”. Aunque las fuentes ubican la llaga en la ingle, los artistas la trasladaron al muslo por decoro, un detalle que no resta fuerza a su mensaje. El autor de Construyendo culturas católicas (2018) explica: “La llaga expuesta de San Roque es un acto de transparencia espiritual, un testimonio de que la fe puede sanar incluso las heridas más profundas”. Esta imagen, acompañada del bastón de peregrino, la concha de Santiago y el sombrero de ala ancha, lo identifica como un santo itinerante, dedicado a los enfermos y los marginados.

Aunque San Roque murió en Montpellier, sus restos reposan en Venecia, en la Chiesa di San Rocco, desde 1485. Durante las guerras y epidemias del siglo XV, las reliquias fueron llevadas desde Voghera, donde eran veneradas, para protegerlas de profanaciones. El traslado, envuelto en leyendas, fue un acto de fe de los venecianos, que veían en Roque un baluarte contra la peste. Francesco Diedo relata: “Cuando los restos de Roque llegaron a Venecia, la ciudad, azotada por la plaga, encontró consuelo; su presencia fue un milagro que detuvo la muerte”.

La iglesia se ubica en el sestiere de San Polo, Venecia, y fue construida entre 1489 y 1508. Este templo barroco, diseñado por Bernardino Maccaruzzi y renovado en el siglo XVIII, es un testimonio de devoción y arte. Su fachada sobria, con columnas corintias y un frontón triangular, contrasta con su interior opulento, donde destacan frescos y lienzos de Jacopo Tintoretto, como San Roque curando a los apestados. Las reliquias del santo, en un relicario de cristal en el altar mayor, atraen peregrinos que buscan su intercesión. Este templo, con su cúpula y capillas laterales, sigue siendo un lugar de oración y un museo vivo, donde los fieles y turistas se maravillan ante la santidad de Roque y el genio de Tintoretto.

A un costado del templo se encuentra la “Scuola Grande di San Rocco”, fundada para honrarlo, con frescos de Tintoretto que narran su vida. Esta confraternidad laica, creada para asistir a los enfermos y necesitados, se convirtió en un centro de caridad y devoción tras la llegada de las reliquias del santo en 1485. Su edificio renacentista, diseñado por Bartolomeo Bon y Sante Lombardo, alberga una de las colecciones más impresionantes de Jacopo Tintoretto, quien entre 1564 y 1588 pintó más de 60 lienzos, incluyendo La Crucifixión y San Roque en gloria. Estas obras, cargadas de dramatismo y luz, narran la vida de Cristo y del santo, reflejando la misión caritativa de la Scuola. Como escribe Marina Warner en Alone of All Her Sex (1976), “Tintoretto transformó la Scuola en un evangelio visual de compasión”. Hoy, la Scuola funciona como museo, preservando su legado artístico y espiritual, y recibe miles de visitantes que admiran su escalera monumental, salones dorados y la vibrante espiritualidad de sus pinturas, un testimonio eterno de la fe veneciana.

En Francia, San Roque es venerado como patrono de Montpellier, donde la “Fête de la Saint Roch” reúne a miles cada 16 de agosto. Las procesiones, con bendiciones de animales y misas solemnes, reflejan su arraigo. Jean-Paul Benoît señala: “En Montpellier, San Roque es más que un santo; es un hijo de la ciudad que encarna la compasión en tiempos de crisis”. En Niza y otras regiones del sur, su imagen preside capillas rurales, un recordatorio de su protección contra la peste. En España, el culto a San Roque se intensificó tras la peste negra. En Corella, Navarra, tras una plaga en 1602, el pueblo juró venerarlo perpetuamente, construyendo una capilla. Ricardo Fernández Gracia escribe: “San Roque se convirtió en el escudo de los pueblos españoles, un intercesor cuya llaga y perro inspiraban confianza en la providencia”. En Almería y el País Vasco, las fiestas en su honor incluyen novenas y desfiles, como relata el autor de Saints and Their Symbols (2004): “San Roque, con su humildad y milagros, es un santo del pueblo español, que lo abraza como protector en tiempos de aflicción”.

La devoción a San Roque como protector contra la peste se consolidó en el siglo XV. El Concilio de Constanza (1414) marcó un hito cuando una procesión con su imagen detuvo una plaga, según Francesco Diedo: “La cesación de la peste en Constanza fue el milagro que elevó a Roque a la categoría de santo universal”. Durante los siglos XV y XVI, hospitales e iglesias dedicadas a él surgieron por toda Europa. En el siglo XIX, su intercesión fue invocada contra el cólera, y en el XXI, durante la pandemia de COVID-19, su figura resurgió. El autor de La melancolía de la cultura católica (2020), escribe: “San Roque nos enseña que la fe y la caridad son antídotos contra el miedo, incluso en las peores epidemias”.

Así, a San Roque se lo conoce como uno de los Catorce Santos Auxiliadores, que son: San Acacio, Santa Bárbara, San Blas, San Cristóbal, San Ciriaco, Santa Catalina de Alejandría, San Dionisio, San Erasmo, San Eustaquio, San Jorge, San Gil, Santa Margarita, San Pantaleón y San Vito.

En Argentina, la devoción a San Roque llegó con los inmigrantes italianos y españoles, especialmente tras las epidemias de fiebre amarilla en el siglo XIX. En el norte y centro del país su imagen preside hospitales y barrios, y las procesiones del 16 de agosto reúnen a devotos con velas y oraciones. Este santo es un refugio para los enfermos y los amantes de los animales, un santo que une la fe con la compasión. Las bendiciones de mascotas, una tradición que crece cada año, reflejan su legado como patrono de los perros.

Un legado eterno: San Roque de Montpellier, con su perro fiel y su llaga redentora, es un santo que trasciende el tiempo. Desde las calles de Venecia hasta las capillas argentinas, su vida de sacrificio y milagros inspira a los fieles a enfrentar la enfermedad y la adversidad con fe. Como escribe Ellsberg, “San Roque no solo sanó cuerpos, sino que mostró al mundo que la caridad es el verdadero antídoto contra el sufrimiento”. En cada procesión, en cada oración susurrada por un enfermo o un dueño de mascota, San Roque sigue caminando como el peregrino que venció la peste con amor y esperanza.

El 25 de octubre de 2023, la calma habitual de la colonia Vistas de Tesistán, en Zapopan, se vio abruptamente rota por un acto de violencia inimaginable.

Aquella noche, dentro de una vivienda familiar, se desató una tragedia que marcaría para siempre a una familia entera y que hoy, nueve meses después, encuentra una respuesta en la justicia.

Víctor Hugo “N” fue sentenciado este jueves a 31 años, 10 meses y 15 días de prisión.

Un juez lo declaró culpable de haber atacado brutalmente a cuatro de sus propios familiares con un cuchillo, provocando la muerte de un niño y dejando a tres adultos heridos de gravedad.

Más información del caso

Los delitos que le fueron imputados: parricidio, parricidio en grado de tentativa y homicidio calificado en grado de tentativa.

De acuerdo con el comunicado oficial de la Fiscalía, el día de los hechos las víctimas se encontraban en su domicilio cuando llegó el homicida y amenazó de muerte al padre del niño para después lesionarlo en el tórax con un arma punzocortante.

Posteriormente tomó a su sobrino y lo hirió con el cuchillo, la madre del menor, y hermana del detenido, lo alejó de él y salió a la calle a pedir ayuda, pese a que el agresor, es decir su propio hermano, la golpeó previamente en la cara.

Uno de los hermanos de Víctor Hugo “N” y el padre del menor aún herido lo sometieron, pero este lesionó a uno en el brazo con el cuchillo.

El menor fue atendido por la Cruz Verde pero murió cuando recibía atención médica.

La Dirección de Litigación y Seguimiento de la Vicefiscalía en Investigación Criminal Especializada se encargó de conducir el caso con tenacidad.

Además de la condena de prisión, al sentenciado se le ordenó cubrir un pago por concepto de reparación del daño.

La Fiscalía del Estado de Jalisco reafirmó, tras la audiencia, su compromiso con la justicia:

“No habrá impunidad en aquellos casos donde se atente contra la vida y la integridad de las personas”.

Números de emergencia en México

Cualquier situación que represente un riesgo para la ciudadanía puede ser reportada al 911, de acuerdo con información del Gobierno de la Ciudad de México.

Entre estas situaciones se encuentran:

• Accidentes en la vía pública.
• Robo a transeúntes, casas o vehículos.
• Reporte de postes, árboles, cables, bardas y objetos a punto de caer o que pongan en riesgo a la población.
• Reporte de incendios e innundaciones.
• Solicitud de ambulancias y patrullas.

Otro número es el *0311, donde pueden realizarse solicitudes y reportes de servicios e infraestructura urbana de la CDMX.

Por ejemplo:

• Reportes de personas no localizadas.
• Orientación y quejas sobre trámites del Gobierno de la Ciudad de México.
• Información de interés general sobre la Ciudad de México, entre ella, programas sociales, Reglamento de Tránsito, Hoy No Circula, contingencias ambientales, transporte público, vacunación, eventos culturales y turísticos, entre otros.
• Soporte e información sobre la cuenta Llave.
• Asesorías médicas, psicológicas y jurídicas.
• Asesorías veterinarias y reportes de animales de compañía extraviados.

La reflexión sobre el tiempo invertido y la automejora marcó un punto de inflexión en la vida de Neal McDonough, quien, tras dejar el alcohol, dedicó ese espacio a reencontrarse consigo mismo.

El actor compartió con Fox News Digital cómo superó su adicción y redescubrió sus fortalezas, afirmando que parte del proceso radicó en perdonarse y aprender a aceptarse tal como es. Según relató el propio McDonough al medio, su trayecto hacia una mejor versión de sí mismo incluyó reconocer sus debilidades y aceptar que, pese a sus errores, todos poseen la capacidad de transformarse.

“Sea cual sea tu oficio en la vida, es tu estado mental. ¿Qué clase de persona quieres ser para Dios, para tu esposa, para tus hijos? Siempre me esfuerzo por ser la mejor versión, pero no se puede. Todos cometemos tonterías. Pero se trata de perdonarse a uno mismo,” manifestó el actor, destacando la importancia de la autocompasión.

McDonough dejó de consumir alcohol en 2016. En una publicación de agosto de 2017 en Instagram, agradeció de manera emotiva a su esposa, Ruvé, por su apoyo durante el año inicial de sobriedad. El actor explicó que la energía y el tiempo antes destinados a su adicción ahora los canaliza hacia su propio crecimiento personal y familiar, una decisión que considera vital para su bienestar y su desarrollo profesional.

En cuanto a su actividad artística, McDonough dialogó con el medio sobre su nuevo film, Guns N Moses, donde interpreta una historia impregnada por valores espirituales. La película, que llega a las salas el 18 de julio, narra las vivencias de un rabino de pueblo que, tras un ataque violento a su comunidad, se convierte en justiciero. Junto a McDonough participan Mark Feuerstein, Dermot Mulroney, Mercedes Mason, Christopher Lloyd y Alona Tal.

El intérprete subrayó para Fox News Digital que siempre ha sentido atracción por proyectos guiados por la fe, aspecto que considera esencial en la construcción de una narrativa significativa. “Ya sea como ‘bueno’ o ‘malo’ en la historia, busco proyectos que hablen de fe. Pensé que hay muchas situaciones en el mundo que no están bien y resultan injustas para todos los involucrados,” explicó McDonough en su entrevista.

Aunque aclaró no definirse como una persona política, McDonough recalcó su convicción religiosa y su creencia en la fraternidad universal. “Como Dios nos hizo a todos sus hijos y somos hermanos y hermanas, pertenecer a una sola familia implica apoyarnos entre todos. Si en la tierra fuéramos una familia más solidaria, muchos de los problemas actuales no existirían”, mencionó.

Añadió que conflictos en el Medio Oriente, problemas domésticos y crisis como la del fentanilo podrían abordarse con mayor empatía y unidad. En el contexto de los desafíos globales, el actor apeló a la responsabilidad colectiva.

“Si realmente somos los Estados Unidos, trabajemos y proveamos no solo para los nuestros, sino también para quienes no han tenido la misma suerte, para quienes han nacido fuera de este país”, sostuvo. Comparó las oportunidades en su país natal con las dificultades que viven personas en lugares como Israel, Kuwait, Irán o Irak, recordando el desafío que enfrentaron sus propios padres como inmigrantes en busca de un nuevo comienzo en Estados Unidos.

“Judíos no entienden a musulmanes, cristianos no entienden a otros, pero en el corazón de toda creencia está el amor: amar al prójimo, disfrutar la vida, actuar correctamente y honrar a Dios. No honramos a Dios cuando nos odiamos o nos dañamos unos a otros”, expresó.

El nuevo obispo de Córdoba, Jesús Fernández, ha subrayado que "la joya de la corona" de la capital cordobesa "es la Mezquita-Catedral", pues "aporta mucho bien espiritual, cultural y también económico" a la ciudad, dado que constituye "un patrimonio impresionante, porque en cualquier punto de España, y yo diría que del mundo, es conocida", cuando se habla de ella.

Por lo tanto y según ha destacado Jesús Fernández en una entrevista concedida a Europa Press, "su potencialidad es enorme y el bien que se puede hacer y la cultura que podemos transmitir ahí pues es muy importante, y por supuesto la fe, porque también es catedral", añadiendo que le parece que "es buena" la gestión que está haciendo el Cabildo Catedral del monumento, declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.

Prueba de ello, según ha argumentado, "es que instituciones importantes valoran lo que se está ofreciendo" de la Mezquita-Catedral, "como recurso, no sólo de fe, sino turístico, y los ingresos" que ello reporta "pues están sirviendo a causas sociales, a ayudas a Cáritas y a patrimonio".

En consecuencia, el obispo ha insistido en que la Mezquita-Catedral "está bien gestionada" y acoge "muchas actividades, como la exposición actual sobre el Concilio de Nicea que, en fin, hacen que ese centro atraiga a muchos turistas y pueda también traer un bien social muy grande" a la ciudad, "valorado más de 400 millones de euros".

Eso quiere decir que el principal templo de la Diócesis es la "gran baza" turística de Córdoba, una ciudad que "es cierto que es bella", de forma que, "si no hubiera Mezquita-Catedral, vendría mucha gente también", por ejemplo por el atractivo de la Fiesta de los Patios o del Puente Romano, entre otros monumentos, "pero evidentemente la joya de la corona es la Mezquita-Catedral", que "aporta mucho bien espiritual, cultural y también económico a la ciudad".

MANTENIMIENTO DEL PATRIMONIO

En cuanto a lo que supone el mantenimiento y conservación de la Mezquita-Catedral, Jesús Fernández ha señalado que "un templo así va a tener que estar constantemente en rehabilitación. No porque los elementos de la construcción sean malos, sino porque tiene siglos. Entonces, evidentemente", el monumento hay que conservarlo "bien, porque, como decía antes, es la joya de la corona y hay que mantenerla bien".

Respecto a la situación de otros templos destacados de la Diócesis de Córdoba, el obispo ha aclarado que, lógicamente, aún no los conoce, con la excepción de la Basílica de San Juan de Ávila, en Montilla, donde sí ha estado con anterioridad y que, a su juicio, "es otro patrimonio impresionante, espiritual y humano".

Entiende Jesús Fernández que "es un lugar especial", también por "la casa de San Juan de Ávila", con "todo lo que ha significado para el clero, no solo andaluz, sino español", ya que, "por algo es doctor de la Iglesia".

Además, según ha añadido, también conoce la labor de Cáritas en Montilla, donde estuvo "comiendo con 20 transeúntes", pudiendo comprobar "la alegría que tenían y cómo se sentían. Era como una familia. Quedé impresionado, y luego estaban los voluntarios trabajando en el comedor. Quiero decir que va muy unido todo", la "espiritualidad" y también la "atención a gente que necesita ayuda", de modo que, en conclusión, "Montilla es otro lugar especial" de la Diócesis.

OBISPO OSIO

En cuanto a la actividad cultural de la Diócesis, centrada últimamente en el obispo Osio, ha afirmado que "la figura de Osio da mucho juego, y ahora la celebración del 1.700 aniversario" del Concilio de Nicea constituye "una buena ocasión, porque a nivel de Iglesia Universal, pues es muy significativo que ahí se formulara, digamos, el credo que todos profesamos en el mundo".

"Entonces, hablar de Osio --ha proseguido-- es hablar de una figura fundamental que está en el mapa de la Iglesia Universal, y creo que esa figura podemos seguir destacándola", a la vez que "hay que seguir destacando también la figura de San Juan de Ávila, por supuesto".

Además, "culturalmente, las visitas a las iglesias fernandinas creo que también es una buena baza, y luego también iremos descubriendo nuevos filones, porque yo veo que aquí hay bastante creatividad, hay mucha gente capaz de pensar", como lo demuestran los "proyectos interesantes que han ido surgiendo" hasta ahora en la Diócesis, opinando el obispo que, "con el tiempo y entre todos, sacaremos otras iniciativas que muevan a la gente a pensar, a descubrir raíces profundas y a alimentar también un árbol que tiene que seguir creciendo y mirando al futuro, no solo al pasado, sino también al futuro, claro".

Nacido en 1195 como Fernando Martins de Bulhões en Lisboa, Portugal, provenía de una familia noble. A los 15 años ingresó en el monasterio agustino de San Vicente donde se dedicó al estudio de las Escrituras. Sin embargo, su vida cambió al conocer a los franciscanos, inspirado por el martirio de cinco frailes en Marruecos. En 1220 adoptó el nombre de Antonio y se unió a la Orden Franciscana, buscando evangelizar en tierras lejanas.

Su misión inicial lo llevó a Marruecos, pero una enfermedad lo obligó a regresar a Europa. Tras un naufragio llegó a Italia, donde su talento para la oratoria se reveló. San Francisco de Asís, impresionado por su elocuencia y conocimiento, lo nombró predicador y maestro de Teología. Antonio recorrió Italia y Francia enfrentando herejías como la de los cátaros y albigenses, ganándose el título de “martillo de los herejes”.

En 1231, agotado por su intensa labor, se retiró a Camposampiero, cerca de Padua. Allí tuvo una visión del Niño Jesús, un episodio que lo identifica en la iconografía católica. Murió el 13 de junio de 1231, a los 36 años, en Arcella, también cerca de Padua, pronunciando: “Veo a mi Señor”. Fue canonizado en menos de un año, el 30 de mayo de 1232, por el papa Gregorio IX, y en 1946, Pío XII lo proclamó doctor de la Iglesia, con el título de Doctor Evangélico por su capacidad para exponer el Evangelio.

La obra de San Antonio se centra en su predicación y sus escritos teológicos. Sus sermones para los domingos son un tratado de doctrina sagrada, diseñados para formar a los frailes franciscanos y a los fieles en la vida cristiana. En ellos, Antonio analiza las lecturas litúrgicas, abordando temas de fe, moral y virtudes cristianas con un estilo claro y accesible. Su capacidad para conectar con las masas, combinando erudición y simplicidad, lo hizo un predicador excepcional.

Además de sus sermones, Antonio destacó por su compromiso con los pobres y los oprimidos. En Padua defendió a los endeudados frente a los usureros, promoviendo leyes más justas. Su vida austera y su dedicación a los necesitados lo convirtieron en patrono de los pobres, un título que resuena en su devoción mundial. Es conocido como “el santo de los milagros” o “taumaturgo”. Los milagros atribuidos a él, tanto en vida como póstumamente, son innumerables y están documentados en biografías tempranas, como la de Julián de Espira (1232-1240) y la colección de Pierre Raymond de Saint-Romain (1293). Algunos de los más célebres incluyen:

El milagro de la mula: Un ateo desafió a Antonio a demostrar la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Para lo cual él hizo ayunar a una mula durante tres días y la colocó ante heno y la hostia consagrada. La mula, ignorando el alimento, se arrodilló ante la hostia, convenciendo a la multitud. Este milagro, representado en el Museo del Prado, es uno de los más emblemáticos.

El sermón a los peces: Ante la indiferencia del pueblo, Antonio predicó a los peces, que emergieron del agua para escucharlo, avergonzando a los incrédulos. Este episodio simboliza su capacidad para hacer que incluso la naturaleza respondiera a la palabra de Dios.

La bilocación en Limoges: Durante el Jueves Santo, Antonio predicaba en la iglesia de Saint-Pierre-du-Queyroix, pero al mismo tiempo apareció en su convento para cantar una lectura litúrgica, demostrando su don de bilocación.

El milagro de Tomasito: En Padua, una madre prometió donar pan a los pobres si su hijo, ahogado en un pozo, revivía. Antonio intercedió y el niño volvió a la vida. Este milagro originó la tradición del “pan de San Antonio”, un gesto de caridad que perdura en muchas parroquias.

El pie reinjertado: Un joven, arrepentido por patear a su madre, se cortó el pie tras un comentario de Antonio. El santo, conmovido, oró y milagrosamente reimplantó el miembro.

El corazón del avaro: En Florencia, Antonio afirmó que el corazón de un rico fallecido no estaba en su cuerpo, sino en su caja fuerte, donde guardaba su tesoro. Al abrir el cadáver, no se halló el corazón, que fue encontrado en el cofre, ilustrando las palabras de Lucas 6:21. Estos milagros, junto con su intercesión para encontrar objetos perdidos y ayudar a los necesitados, consolidaron su fama de “santo universal”.

En Iberoamérica, sin duda uno de los países en donde más se venera a San Antonio es en Brasil. Lugares como el Santuario de San Antonio en Padua, Minas Gerais, reflejan su importancia, con una arquitectura moderna que atrae a peregrinos buscando consuelo y milagros. La devoción trasciende clases sociales y su imagen, a menudo con el Niño Jesús, es común en hogares e iglesias. San Antonio es patrón de varias ciudades y comunidades y su popularidad se refuerza por su conexión con la identidad portuguesa y la religiosidad del pueblo.

La hermana Dulce Lopes Pontes, conocida como la “madre de los pobres”, (canonizada por el Papa Francisco en el 2019) tenía una profunda devoción a San Antonio. Nacida en Salvador, Bahía, en 1914, Dulce dedicó su vida a los necesitados fundando las Obras Sociales Hermana Dulce. Su espiritualidad franciscana la llevó a admirar a San Antonio por su compromiso con los pobres y su humildad. Dulce veía en su ejemplo una guía para su misión de caridad. Su devoción se manifestaba en oraciones y en la promoción de valores como la solidaridad, reflejados en su trabajo con los marginados. El legado de la hermana Dulce continúa vinculado a San Antonio, cuya intercesión ella invocaba para sostener su labor. En Brasil, ambos son íconos de fe y servicio, uniendo espiritualidad y acción social.

En Argentina, la veneración a San Antonio llegó con los colonizadores españoles y se fortaleció con las oleadas migratorias europeas, especialmente de italianos y portugueses, en los siglos XIX y XX. Los franciscanos, presentes en el país desde la época colonial, promovieron su culto, estableciendo iglesias y capillas en su honor. En Buenos Aires, la iglesia de San Antonio de Padua, ubicada en el barrio de Villa Devoto, y el santuario de san Antonio, en Parque Patricios, son centros de importante devoción, con festividades el 13 de junio que incluyen misas, procesiones y la distribución del “pan de San Antonio”.

En el contexto argentino, San Antonio también se asocia con el sincretismo religioso. En algunas regiones, su imagen se vincula a prácticas populares, como oraciones para encontrar objetos perdidos o rituales para atraer el amor, que combinan elementos católicos con creencias folclóricas. Esta adaptabilidad ha hecho que su devoción sea transversal, abarcando tanto a católicos practicantes como a quienes lo veneran desde una perspectiva cultural.

En la ciudad de Buenos Aires se recuerda también el denominado: “milagro del sebo”, un episodio arraigado en la tradición oral porteña, asociado a la iglesia de Nuestra Señora de la Merced de Sion, ubicada en el barrio de Almagro y perteneciente a la Comunidad Francisana de Tierra Santa. Este milagro, aunque menos conocido que otros, refleja la capacidad de San Antonio para interceder en situaciones de necesidad extrema y su conexión con los más humildes.

Según narra la historia, hacia 1884 vivía en la zona una mulata lavandera muy devota de San Antonio de Padua. Cada día encendía una vela frente a su imagen antes de ir a realizar sus labores. En una ocasión fue a pedirle una al almacenero, el cirio, “fiada” ya que no tenía dinero. El comerciante se la negó burlonamente diciéndole: “Si es para ti, te la doy, pero si es para el fraile pelado, que se la busque”. Esa noche, mientras dormía, sintió golpear la ventana y al abrir se encontró con una vela de sebo. Por la mañana la encendió, como siempre, antes de salir hacia su trabajo, pero al volver observó que al consumirse había dejado sobre el plato la imagen del santo. Tanto el plato como la pequeña imagen de San Antonio se encuentran custodiadas en la iglesia de la Comisaría de Tierra Santa.

El milagro se consolidó cuando otros vecinos comenzaron a reportar favores similares tras rezar a San Antonio en la iglesia de Nuestra Señora de Sion. La comunidad empezó a venerar una imagen específica del santo conocida como “San Antonio del sebo”, a la que se le atribuían gracias relacionadas con la provisión de alimentos y la superación de la pobreza. La imagen, aunque modesta, se convirtió en un punto de peregrinación para los fieles del barrio.

El milagro del cebo refleja el carácter de San Antonio como patrono de los pobres y su capacidad para responder a las necesidades materiales y espirituales. En una ciudad como Buenos Aires, marcada por las desigualdades sociales, este episodio resonó entre las clases trabajadoras, que veían en el santo un intercesor cercano y compasivo.

San Antonio de Padua, con su vida de servicio, su obra teológica y sus innumerables milagros —expresiones de la misericordia divina— es un pilar de la espiritualidad católica y un faro de esperanza en todo el mundo. Su devoción en Argentina, traída por inmigrantes y adaptada a las realidades locales, refleja su capacidad para unir a las personas en la fe.

El pontífice estadounidense continuó sus reflexiones sobre las parábolas del Evangelio y sobre la del ciego y mendigo Bartimeo explicó que "nos enseña a apelar a los recursos que llevamos dentro y que forman parte de nosotros".

"Si realmente deseas algo, haz todo lo posible por conseguirlo, incluso cuando los demás te reprenden, te humillan y te dicen que lo dejes. Si realmente lo deseas, ¡sigue gritando!", instó León XIV.

Y agregó: "Sin embargo, muchas veces lo que nos bloquea son precisamente nuestras aparentes seguridades, lo que nos hemos puesto para defendernos y que, en cambio, nos impide caminar".

Ante las miles de personas que abarrotaron la plaza, también señaló que a veces "no es obvio que queramos curarnos de nuestras enfermedades, a veces preferimos quedarnos quietos para no asumir responsabilidades" y que "a veces las personas se bloquean porque la vida las ha humillado y solo desean recuperar su valor".

Pero entonces dijo que lo que salva "a cada uno de nosotros" es la fe y que "Jesús nos cura para que podamos ser libres".

"Queridos hermanos y hermanas, llevemos con confianza ante Jesús nuestras enfermedades, y también las de nuestros seres queridos, llevemos el dolor de quienes se sienten perdidos y sin salida. Clamemos también por ellos, y estemos seguros de que el Señor nos escuchará y se detendrá", concluyó. EFE

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“Soñé que hablaba con Jesús. Me decía que el verdadero regreso al contagio colectivo era a través del compartir, de vivir en comunidad. Ya no alcanza con la política, no es la solución. Nuestro destino es entregarnos en servicio al prójimo”.

El relato, en voz baja, dejaba escapar un susurro: “¿Habré enloquecido?”. Tal vez. O quizás era la certeza de que creer sigue siendo el motor de la esperanza. Y también la confirmación de que la política, tal como la conocemos, ya no alcanza para responder a una necesidad tan vital como el aire: la necesidad de sentido.

Hoy, en un mundo dominado por la inteligencia artificial, la hiperconectividad y las distopías tecnológicas tipo Black Mirror, la pregunta se vuelve inevitable: ¿En qué creemos?

¿En qué se puede confiar cuando, en los márgenes del poder, se discute la colonización de otros planetas mientras más de 1.300 millones de personas viven en pobreza multidimensional?

El Evangelio de Marcos (9:23) recuerda: “Jesús le dijo: ‘Si puedes creer, al que cree todo le es posible’”. Un versículo breve, pero contundente. Lo interesante es quién lo escribe: Juan Marcos, un discípulo de Pedro, no parte del círculo íntimo de Jesús, pero testigo cercano de su legado. Su evangelio, redactado en griego entre los años 50 y 60 d.C., tenía como fin sostener la fe de los primeros cristianos en Roma a través de los milagros del Hijo de Dios.

“El que cree, actúa”, decía también Jesús. De hecho, el papa Francisco ha citado más de una vez el mandato de Marcos: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura”, para subrayar que la fe no es una idea: es movimiento, compromiso, servicio.

Esa raíz del servicio, que es también el fundamento de la política, parece haberse erosionado. La sociedad actual, cada vez más fragmentada, exige a sus representantes algo más que promesas: exige empatía, presencia y sentido.

Jesús no fundó su comunidad desde un púlpito virtual, sino caminando, escuchando, mirando a los ojos. Necesitó de personas reales que creyeran en él. Incluso antes de ellas, existió una madre —María— que lo cuidó, lo sostuvo y creyó en su destino con un amor tan básico y poderoso como el aire.

Hoy, en cambio, las relaciones humanas están mediadas por algoritmos. Nos preguntamos:

¿Cómo promover el vínculo profundo en una sociedad que ha dejado de practicar la cercanía?

¿Qué queda de la fe cuando se mide en likes y se desvanece con un scroll?

La fragilidad emocional que produce esta lógica es alarmante. Un vacío existencial crece cuando el creer depende de algo tan volátil como una red social. El resultado: soledad, desconexión, y una creciente dificultad para volver a casa, a lo esencial.

Henri J. Nouwen, teólogo y escritor, narra en su ensayo sobre La vuelta del hijo pródigo cómo él mismo, siendo hombre de fe, experimentó la ausencia de creer. Descubre, frente a la pintura de Rembrandt, que “sin confianza, no puedo dejar que me encuentren. Creer es la convicción profunda de que puedo volver a casa”.

Y entonces, de nuevo: ¿cómo volver a casa?

La política, en su versión más desgastada, ya no representa. Pero tampoco basta con nuevos discursos. Las sociedades necesitan estructuras emocionales confiables, personas reales que sean guía, faro, refugio. Como el padre que, en la parábola del hijo pródigo, espera con los brazos abiertos.

Ese es tal vez el mayor desafío del liderazgo actual: devolvernos la posibilidad de volver a creer.

Porque como escribió Mariano José de Larra: “El corazón del hombre necesita creer en algo, y cree mentiras cuando no encuentra verdades en qué creer.”

*La autora es Licenciada en Comunicación Social

"Desde hace pocos días he comenzado mi ministerio entre ustedes y deseo ante todo agradecerles el cariño que me están manifestando, al mismo tiempo les pido que me apoyen con su oración y cercanía", dijo a los fieles el papa estadounidense y con también nacionalidad peruana.

Explicó en su reflexión que a veces "en todo aquello a lo que el Señor nos llama, tanto en el camino de la vida como en el de la fe, a veces nos sentimos insuficientes" pero que "no debemos fijarnos en nuestras fuerzas, sino en la misericordia del Señor que nos ha elegido, seguros de que el Espíritu Santo nos guía y nos enseña todo".

Y agregó que "este morar de Dios en nosotros es precisamente el don del Espíritu Santo, que nos toma de la mano y nos hace experimentar, incluso en la vida cotidiana, la presencia y la cercanía de Dios, haciéndonos morada suya".

Y por ello, pidió que: "Ante los compromisos que llevamos adelante y nuestro servicio en la Iglesia, cada uno de nosotros pueda decir con confianza: aunque soy frágil, el Señor no se avergüenza de mi humanidad, al contrario, viene a habitar dentro de mí".

Asimismo, aseguró que la presencia de Dios "se revela especialmente en los pequeños, en los pobres y en quienes sufren, pidiéndonos ser cristianos atentos y compasivos".

Esta tarde, el papa tomará posesión como obispo de Roma de la basílica de San Juan de Letrán, la catedral de la capital italiana, y después visitará Santa María la Mayor para rezar ante el icono de la virgen María "Salus populi romani", muy venerada por los romanos.

Con estos actos, y la pasada visita a San Pablo de Extramuros, se cerrarán los ritos relacionados con el inicio de pontificado. EFE

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"No podemos concluir nuestro encuentro sin acordarnos con tanta gratitud del querido papa Francisco, que hace un mes volvió a la casa del Padre", expresó León XIV al finalizar el encuentro con los fieles.

El pontífice recordó a su predecesor ante las más de 25.000 personas que acudieron este miércoles a su primera audiencia, que generó una gran expectación.

León XIV fue elegido el pasado 8 de mayo, en el cónclave que siguió a la muerte de Francisco, quien falleció el 21 de abril, Lunes de Pascua, al día siguiente de haber salido al balcón de la plaza de San Pedro para saludar a los fieles.

Durante sus primeras intervenciones, el nuevo papa ha recordado a Francisco en todas las ocasiones, y también quiso hacerlo este miércoles, día en que se cumple un mes de la muerte de su predecesor, a los 88 años. EFE

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"Pedro debe apacentar el rebaño sin ceder nunca a la tentación de ser un líder solitario o un jefe que está por encima de los demás, haciéndose dueño de las personas que le han sido confiadas, por el contrario, a él se le pide servir a la fe de sus hermanos, caminando junto con ellos", dijo el pontífice estadounidense. EFE

"Es un tiempo donde todo es repensado dentro del sueño de Dios", dijo el pontífice durante la audiencia celebrada en el Aula Pablo VI del Vaticano, que se llenó con unos 8.000 peregrinos de las diócesis italianas de Caserta y Capua, y otros 2.000 fieles de la diócesis de Sulmona-Valva siguieron el acto desde la Basílica de San Pedro, según informó el portal de información oficial Vatican News.

Francisco remarcó que el Jubileo es un momento para "cambiar de dirección".

"Todo se puede ver desde otra perspectiva y así también nuestros pasos van hacia metas nuevas. Así surge la esperanza que nunca decepciona", destacó.

"La Biblia cuenta esto en muchos modos, y también para nosotros la esperanza de la fe ha sido estimulada con el encuentro con personas que en la vida han sabido cambiar y, de alguna manera, han entrado en los sueños de Dios", agregó el papa, que también apeló a la figura de María Magdalena.

El Jubileo o "Año Santo" es un gran evento que se celebra cada 25 años, y según la tradición católica se trata de un tiempo dedicado "a consolidar la fe y la solidaridad", en el que la Iglesia concede indulgencias o el perdón de los pecados a todos aquellos que hagan obras de caridad y atraviesen algunas de las Puertas Santas en San Pedro o en las otras basílicas romanas. EFE

En el condado de Duval, en el sur de Texas y en Tik Tok, hablan a cerca de un olivo de más de 24 metros de altura se ha convertido en un punto de peregrinación para personas de todo el mundo. Este árbol, que se ha vuelto viral en redes sociales, es conocido como el “Árbol Milagroso”, ha sido asociado con historias de sanación y transformaciones espirituales desde que fue plantado hace casi 23 años.

Según informó CBS News, el árbol se encuentra en una propiedad rural cerca de la carretera FM 1329, en la localidad de Concepción, y ha atraído a cientos de visitantes que buscan alivio físico y emocional.

El origen del árbol remonta a una rama de olivo traída desde Jerusalén y plantada por Estella Palacios García, una mujer cristiana devota que soñaba con ofrecer una fuente de milagros a su comunidad. Según detalló CBS News, Palacios García adquirió la rama en un vivero en Edinburg, Texas, y la plantó en su patio trasero, acompañando el acto con oraciones.

En tan solo seis meses, el árbol creció, aseguran sus propietarios, hasta alcanzar una altura de casi dos metros, un desarrollo que muchos consideran extraordinario. Desde entonces, el árbol ha sido vinculado a innumerables relatos de fe y sanación.

Muchas personas acuden en busca de milagros y sanaciones

Estella García Cantú, hija de Palacios García, ha asumido la responsabilidad de preservar el legado de su madre tras su fallecimiento en 2017. García Cantú, quien ha estado presente desde el inicio de esta historia, asegura haber presenciado numerosas sanaciones vinculadas al árbol. “He podido ver y presenciar tantas sanaciones a lo largo de los años”, afirmó en declaraciones recogidas por CBS News.

Entre los testimonios más destacados se encuentra el de Michelle Salinas, una mujer de 50 años que sufría de migrañas severas durante más de una década.

Según explicó Salinas al medio, ningún tratamiento médico había logrado aliviar su dolor, hasta que decidió visitar el Árbol Milagroso en marzo de este año. Después de dos visitas, sus migrañas desaparecieron por completo. “Era una sensación horrible. Y ahora me levanto sin dolor de cabeza. Me siento tan bien”, relató Salinas, quien continúa acudiendo al lugar para orar por su salud.

Otro caso es el de Irma Rodríguez, una mujer de 45 años que perdió la vista debido a los efectos secundarios de un medicamento. Rodríguez, quien conoció la historia del árbol a través de TikTok, viajó desde Bay City junto a su pareja, José Anzaldúa, con la esperanza de encontrar alivio. Aunque aún no ha recuperado la vista, Rodríguez asegura que su fe en Dios y en los milagros del árbol le han dado una nueva perspectiva de vida.

Una capilla de gratitud y esperanza

Cerca del árbol, se ha construido una capilla cuyas paredes están cubiertas con cientos de fotografías, licencias de conducir, cartas y relatos de personas que han visitado el lugar.

Según reportó CBS News, estos objetos representan tanto agradecimientos por milagros recibidos como peticiones de sanación. Para muchos, este espacio es un símbolo tangible de la fe y la esperanza que el Árbol Milagroso inspira.

Además, el árbol ha sido escenario de eventos que algunos consideran sobrenaturales. Visitantes han reportado escuchar sonidos inusuales al acercarse al tronco, como el murmullo del agua corriendo o un latido rítmico. Irma Rodríguez, una de las visitantes, describió el sonido como “kss, kss”, mientras que otros lo interpretan como un susurro divino.

Los “guerreros de oración” y el fenómeno viral en redes

El impacto del Árbol Milagroso no se limita a su comunidad local. Gracias a plataformas como TikTok, su historia ha llegado a miles de personas en todo el mundo, atrayendo a visitantes de diferentes estados y países.

Este fenómeno digital ha permitido que relatos como el de Irma Rodríguez y Michelle Salinas se conviertan en inspiración para quienes buscan un milagro en sus propias vidas.

Por otro lado, para atender a los numerosos visitantes, García Cantú cuenta con el apoyo de un grupo de personas conocidas como los “guerreros de oración”. Entre ellos se encuentran el profeta José Flores, José Alaniz y Leticia Lemos, quienes aseguran que llevan a cabo servicios de sanación en el lugar.

Sin embargo, debido a la alta demanda, García Cantú solicita que las visitas sean programadas con anticipación, ya que los servicios suelen llevarse a cabo los fines de semana.

El Árbol Milagroso también ha enfrentado desafíos. Durante la helada de febrero de 2021, que afectó gran parte de Texas, García Cantú temió que el árbol no sobreviviera. Sin embargo, contra todo pronóstico, el olivo resistió las bajas temperaturas, lo que muchos interpretaron como otro milagro asociado a su historia.

Un legado que trasciende generaciones

García Cantú ha expresado su intención de pasar el cuidado del Árbol Milagroso a su nieto, Princeton Wood, asegurando así la continuidad de este fenómeno que ha marcado la vida de tantas personas. Según explicó a CBS News, su nieto también experimentó un milagro relacionado con el árbol, un hecho que los médicos no han podido explicar.

Los olivos son conocidos por su longevidad, con una esperanza de vida que puede superar los 2.000 años. Esto ha llevado a muchos a creer que el Árbol Milagroso continuará siendo un símbolo de fe y esperanza para las futuras generaciones. En palabras de García Cantú: “Creo que una vez que el Señor te sana, es una sanación permanente para el resto de tu vida”.

A pesar de considerarse un Estado laico, Colombia es un país en el que la mayoría de sus habitantes profesan la religión católica.

De acuerdo con cifras del Departamento Administrativo Nacional de Estadística (Dane) de 2021, el 78,2% de los encuestados practica el catolicismo. Pese a su gran cantidad de fieles, el catolicismo experimentó una disminución del 2.3% entre 2015 y 2021.

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En este sentido, para los católicos conmemorar la Semana Mayor es uno de los principales actos religiosos en el que recuerdan la acción que Jesús habría hecho en la tierra para perdonar el pecado del hombre.

Durante esta semana, el Viernes Santo es uno de los días más importantes, pues de acuerdo con la Biblia, fue el día en el que el hijo de Dios fue torturado y murió en la cruz.

Por ello, los creyentes utilizan este día para realizar diferentes costumbres tradicionales para agradecer el gesto de Jesús, entre ellas se encuentran las procesiones, las visitas a icónicas iglesias; sin embargo, algunos aprovechan la ocasión para viajar, mientras que otros se quedan en casa para realizar otro tipo de costumbres.

1. Limpieza con incienso

El uso del incienso es un elemento que se emplea en diversos rituales para purificar los hogares y renovar las energías.

Este acto, que tiene lugar especialmente el Viernes Santo, busca alejar las influencias negativas y crear un ambiente de recogimiento y conexión con lo divino. La práctica, aunque menos común en la actualidad, sigue siendo significativa para quienes la realizan.

El incienso, conocido también como sahumerio, tiene horarios específicos para su uso en los hogares durante el Viernes Santo: a las 12 m. y a las 6:00 p. m. Estas horas son consideradas propicias para realizar el ritual, ya que se cree que en ese momento las malas energías pueden ser neutralizadas. Este acto también simboliza la protección de los miembros del hogar, uniendo generaciones a través de un gesto de fe.

Normalmente, para hacer este tipo de limpieza se utilizan hierbas conocidas como “dulces” para atraer buenas energías. Entre ellas se encuentran la albahaca, hierbabuena, menta, limoncillo, toronjil, canelón y siempreviva.

De otro lado, las hierbas “amargas” se emplean para equilibrar las energías. Este grupo incluye la ruda, altamisa, salvia, rompezaragüey, plateado, matinba y destrancadera.

Además del uso del incienso, existen otros métodos que las familias pueden emplear para renovar las energías en sus hogares durante la Semana Santa.

2. Recipientes con sal y vinagre

Los baños de sal y vinagre son una práctica que consiste en colocar recipientes con agua, sal gruesa y vinagre blanco en diferentes esquinas de la casa. Este preparado se deja actuar durante 24 horas y luego se desecha por el inodoro, con la creencia de que absorbe las energías negativas acumuladas.

3. Limpiar y reorganizar los espacios del hogar

Otra recomendación es reorganizar los espacios y deshacerse de objetos innecesarios. Esta limpieza física, además de mejorar el ambiente del hogar, también permite que la energía fluya de manera más libre.

Este proceso puede ser aprovechado como un ritual consciente, en el que cada acción se realiza con la intención de liberar lo estancado y abrir espacio para lo nuevo.

4. Encender un vela, pedir y agradecer

Encender una vela blanca es otro de los rituales más utilizados por los colombianos. Las velas blancas, que simbolizan paz, pureza y protección, pueden ser utilizadas durante el Viernes Santo para atraer tranquilidad, salud, amor o prosperidad. Este acto debe realizarse en un espacio tranquilo, acompañado de una oración de agradecimiento, meditación o una intención clara.

Independientemente del método elegido, la clave para que estos actos tengan un impacto significativo radica en realizarlos con intención y presencia. La Semana Santa ofrece una oportunidad para alinear el cuerpo, la mente y el espíritu, permitiendo que las personas se conecten con lo sagrado y renueven su energía.

Desde el uso del incienso hasta la limpieza del hogar, cada gesto puede convertirse en un acto de introspección y transformación, siempre que se lleve a cabo con un propósito claro.

Ciudad del Vaticano, 12 ene (EFE).- El papa bautizó este domingo en la Capilla Sixtina a 21 niños, en una ceremonia que rememora el bautizo de Jesús en las aguas del río Jordán, y pidió a los padres que los bebes se sintieran bien durante el acto: "Si tienen hambre, dadles el pecho, que no lloren. Si tienen demasiado calor, cámbienlos. Pero que se sientan a gusto, porque hoy mandan ellos y nosotros debemos servirles".

En una de las pocas ceremonias que tienen lugar en la Capilla Sixtina, el lugar donde se celebran los cónclaves para elegir al papa, Francisco también dirigió sólo unas breves palabras al pedir que estos niños, tradicionalmente hijos o nietos de empleados vaticanos, "crezcan en la fe, en la verdadera fe, en la verdadera humanidad, en la alegría de la familia".

La ceremonia comenzó con la señal de la cruz realizada por el papa Francisco a los bebés y por sus propios padres y luego llegó el momento del bautismo, cuando el papa pronunció el nombre de los niños y derramó el agua sobre la cabeza de los pequeños.

Los niños recibieron la unción en la frente por parte de los dos concelebrantes: el limosnero apostólico, el cardenal polaco Konrad Krajewski, y el presidente de la Gobernación del Estado de la Ciudad del Vaticano, el obispo español Fernando Vérgez.

Y posteriormente, a los niños se les vistió con una túnica blanca, símbolo que una nueva vida, y después cada padre se acercó al Cirio Pascual situado cerca del papa para encender una vela "para recibir la luz de Cristo" y el papa les pidió que cuando en familia haya alguna dificultad la enciendan.

La ceremonia del bautismo concluyó con los celebrantes que tocaron a la boca y las orejas de los bebes para que puedan escuchar y proclamar la fe. EFE

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El presidente de Estados Unidos, Joe Biden, ha otorgado este sábado al Papa Francisco, "el Papa del pueblo", la Medalla Presidencial de la Libertad con distinción, la máxima condecoración civil del país, y ha ensalzado al pontífice como "una luz de fe, esperanza y amor que brilla intensamente en todo el mundo".

"Cuando era joven, Jorge Bergoglio buscó una carrera en la ciencia antes de que la fe lo llevara a una vida con los jesuitas. Durante décadas, sirvió a los sin voz y vulnerables en toda Argentina. Como Papa Francisco, su misión de servir a los pobres nunca ha cesado (...). Un líder acogedor, que se acerca a diferentes religiones. El primer papa del hemisferio sur, el papa Francisco es diferente a todos los que lo precedieron. Él es, por encima de todo, el Papa del pueblo", ha destacado Biden.

Este galardón, ha explicado la Casa Blanca en un comunicado, es una distinción que se concede a "personas que han hecho contribuciones ejemplares a la prosperidad, los valores o la seguridad de Estados Unidos, la paz mundial u otros esfuerzos sociales, públicos o privados importantes".

El plan inicial del mandatario estadounidense era entregar la medalla al Papa en persona el viernes. No obstante, el presidente saliente hubo de cancelar su viaje a Italia para atender a la delicada situación nacional consecuencia de los incendios que azotan el estado de California.

España estuvo presente en las emblemáticas Mañanitas a la Virgen de Guadalupe el 11 de diciembre de 2024, en México, mediante la cantautora española Jennifer Rojo, quien dejó una profunda huella durante el especial transmitido por el canal de televisión abierta 8.4.

Su emotiva interpretación de "La mujer que yo amo" de Juan Gabriel, se convirtió en un homenaje cargado de espiritualidad y sentimiento, uniendo dos culturas a través de la música y la fé en una noche inolvidable.

Desde su llegada a la Basílica de Guadalupe, Jennifer vivió una experiencia profundamente espiritual que la marcó para siempre. "Siento una conexión muy especial con la Virgen de Guadalupe. Cantarle fue un regalo divino y una experiencia mágica. Desde que entré en la Basílica, sentí su presencia y una paz inmensa. Y sentí cómo la misma Virgen de Guadalupe calmaba mis nervios", expresó emocionada.

También, habló del orgullo que sintió al cantar a la virgen, añadiendo las siguientes palabras, "Es un honor inmenso haber sido elegida para cantarle a la Virgen en un día tan especial para México y para el mundo. Agradezco de corazón la confianza que depositaron en mí para este tributo lleno de amor y devoción".

Esto ocurrió el díal 11 de diciembre, fecha sagrada en México, cuando millones de peregrinos acuden a la Basílica de Guadalupe para rendir homenaje a la Virgen. La tradicional serenata comienza por la tarde, culminando a la medianoche con Las Mañanitas, en un acto de fe, música y devoción que se repite cada año y simboliza el profundo amor de México hacia su Patrona.

Además, esto también se convierte en un encuentro de culturas y voces, ya que, Jennifer compartió escenario con reconocidos artistas como José Alfredo Jiménez Jr., nieto del legendario compositor mexicano José Alfredo Jiménez.

El especial de Las Mañanitas a la Virgen de Guadalupe se transmitirá el jueves 12 de diciembre a través del canal de televisión abierta 8.4, compartiendo con millones de hogares un tributo cargado de fe, arte y hermandad.

(actualiza con las palabras del papa)

Roma, 26 dic (EFE).- El papa Francisco abrió este jueves una Puerta Santa, con motivo del Jubileo que se celebra cada 25 años, en la cárcel de Rebibbia, en Roma, un gesto simbólico para llevar la esperanza a todos las personas encarceladas.

Esta puerta se suma a las cuatro tradicionales Puertas Santas -la de la basílica de San Pedro y las romanas San Juan de Letrán, San Pablo Extramuros y Santa María la Mayor- que los peregrinos pueden atravesar durante el Año Santo para obtener la indulgencia, el perdón de los pecados.

"Quería que la segunda Puerta Santa estuviera aquí, en una cárcel. He querido que cada uno de nosotros, que estamos aquí dentro y fuera, tengamos la oportunidad de abrir de par en par las puertas de nuestro corazón y comprender que la esperanza no defrauda", dijo el papa antes de atravesar la Puerta Santa y entrar en la capilla de la cárcel donde se celebraba la misa.

Como el pasado 24 de diciembre, Francisco llamó a la puerta con el puño y esta se abrió, y la atravesó a pie ayudado con un bastón, y no en silla de ruedas como en la basílica de San Pedro, acompañado por el obispo auxiliar de Roma, Benoni Ambarus.

Estaban presentes en la celebración, dentro de la capilla, unos trescientos reclusos y personal de la policía penitenciaria.

En su homilía, Francisco explicó que "la gracia de un Jubileo es abrir de par en par los corazones a la esperanza" y agregó que "la esperanza nunca decepciona", y pidió a los presentes que a pesar de los momentos difíciles "nunca pierdan la esperanza".

También pidió a todos que se abran siempre la puertas, "especialmente la puerta del corazón" porque "cuando está cerrado se vuelve duro como una piedra. Se olvida de la ternura incluso en las situaciones más difíciles".

"Os deseo un gran Jubileo, os deseo tanta paz. Todos los días rezo por vosotros, de verdad. Pienso en vosotros y rezo por vosotros", dijo a los presos.

El primer Año Santo ordinario del papa Francisco -aunque ya instituyó uno extraordinario en 2016 dedicado a la misericordia- comenzó con este acto y se cerrará el 6 de enero de 2026.

Las otras Puertas Santas de Roma se abrirán el 29 de diciembre en San Juan de Letrán; el 1 de enero en Santa María la Mayor y el domingo 5 de enero de 2025 en San Pablo Extramuros sin la presencia del papa.

En la tradición católica, el Jubileo o 'Año Santo' es un tiempo dedicado "a consolidar la fe y la solidaridad", durante el cual la Iglesia concede indulgencias o el perdón de los pecados a todos aquellos que hagan obras de caridad y atraviesen algunas de las Puertas Santas: en San Pedro o en las otras basílicas romanas. EFE

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Ciudad de México, 22 dic (EFE).- A pocos días de la Navidad, la Iglesia católica en México elevó un llamado a la paz y la justicia como respuesta a la creciente violencia en el país.

A través de su editorial semanal Desde la Fe, la Arquidiócesis Primada de México subrayó que alcanzar la paz no es un sueño, sino una encomienda que debe guiar a los creyentes hasta el final de los tiempos.

"Perseverar es permanecer constantes en el bien, aunque la realidad parezca adversa, aunque los asesinatos no cesen, aunque la violencia aumente", señaló el mensaje, invitando a los fieles a mantener la esperanza y fortaleza.

La Iglesia hizo un llamado a la sociedad para acercarse espiritualmente a la institución y reflexionar sobre las acciones necesarias para construir un entorno más justo.

" No cesaremos en nuestro llamado, no nos vamos a rendir. Queremos paz, queremos justicia", expresó la publicación.

El mensaje adquiere especial relevancia en el contexto del inicio del Año Jubilar de la Iglesia Universal, convocado por el Papa Francisco, que comenzará formalmente el 29 de diciembre con una ceremonia en la Catedral Metropolitana de la Ciudad de México.

Durante este periodo, los fieles podrán obtener indulgencias plenarias y renovar su compromiso espiritual.

La Iglesia enfatizó la necesidad de reconciliación y fraternidad, haciendo eco del llamado del Papa Francisco a "contagiar felicidad, confianza y consuelo" en medio de las adversidades.

"¡Basta de violencia! Queremos paz", clamó el editorial, instando a los ciudadanos a convertirse en mediadores de paz y constructores de esperanza.

Con este mensaje, la Iglesia católica busca unir esfuerzos de fe y acción para enfrentar la violencia que aqueja al país y renovar el espíritu navideño en los hogares mexicanos. EFE

Cristina Cabrejas

Ciudad del Vaticano, 22 dic (EFE).- El delegado del papa Francisco para la organización del Jubileo, monseñor Rino Fisichella, asegura en una entrevista a EFE, a pocos días del inicio de esta cita tan importante para la Iglesia católica, que nadie, desde asociaciones de homosexuales a los más pobres, quedará excluido del gran evento que se celebra cada 25 años.

En los últimos días fue incluida en el calendario oficial con los cientos de eventos previstos para el Año Santo la peregrinación de la asociación 'La tienda de Jonás', que se ocupa de homosexuales católicos y de sus familias.

"Incluimos en el calendario a todos aquellos que nos piden tener una experiencia de fe. Sólo pedimos tener una experiencia de peregrinación y una experiencia de fe, por lo que no veo porque se tendría que excluir a alguien", explica Fisichella.

"Habrá gente que vendrá a Roma andando, en canoa, en bicicleta y de todas las maneras. Por lo que si una asociación que realiza la pastoral de los homosexuales quiere hacer realidad esta experiencia de fe, creo que deben encontrar el Jubileo preparado para ellos también", agrega.

El Jubileo no olvidará a los pobres, que al contrario del resto de turistas no dejarán dinero en la gran maquinaria el evento, con un evento dedicado a ellos, en el que se espera a muchos llegados de toda Europa para vivir esta experiencia, mientras Roma también se está preparando con cuatro estructuras para acoger a los más necesitados: "También ellos deben estar en el centro de la atención de la Iglesia y, por tanto, del Jubileo".

A la espera del acto que dará inicio al Jubileo este 24 de diciembre, cuando se abra la Puerta Santa de la basílica del Vaticano, por la que pasarán los peregrinos para recibir la 'indulgencia plenaria' (el perdón de todos los pecados), Fisichella explica su sentido.

 "Entiendo que para nuestros contemporáneos la indulgencia es una palabra muy extraña, que nunca se usa, pero es sinónimo de misericordia y perdón. Para esto están los Jubileos, para vivir una experiencia de la cercanía de Dios, de su amor y su perdón", señala.

Y a la pregunta de qué significa para lo católicos este gran evento, el también presidente del Pontificio Consejo para la Nueva Evangelización, destaca que trata de una etapa en la que "se pide a los creyentes detenerse un momento, reflexionar, pensar en su vida, comprender hacia dónde vamos y luego de esto, retomar nuestro camino y convertirnos en peregrinos".

Durante muchos meses, los romanos y los turistas han vivido una auténtica pesadilla por los cientos de obras en la capital. "Se ha hablado mucho de las obras, pero todo esto ayuda a que Roma sea más acogedora", subraya.

Los peregrinos volverán a sus casas "con una doble experiencia, la primera, la de haber vivido una profunda experiencia de fe y de oración, pro también podrán regresar llenos de la belleza que ofrece esta ciudad y en eso Roma es única en el mundo".

En este Jubileo marcado por las guerras "se harán sentir mucho más fuerte las exigencias de la esperanza", dice Fisichella, no sólo para aquellos que viven los conflictos sino también para todos aquellos que sufren.

Y recuerda, como ejemplo, "lo que pasó hace un mes en España, donde todavía hay personas que sufren y a las que es necesario devolverles una auténtica esperanza para el futuro porque han perdido a familiares y amigos", en relación a las graves inundaciones en la zona de Valencia.

Entre los actos previstos, Fisichella destaca el millón de jóvenes que llegarán para el Jubileo dedicado a ellos, o también la novedad del de los adolescentes, así como el dedicado a las cofradías y en el que España será protagonista.

Y en todo ello el papa estará presente. "Para él será un empeño muy duro, pero no se ha echado atrás en nada. Cuando en los últimos meses presenté el borrador del programa, lo discutí con él y claro está, el participó con sus sugerencias; lo primero que me dijo y que ya me había repetido en otras ocasiones fue: 'No me echo atrás'". EFE

(Recursos de archivo: www.lafototeca.com: código de Referencia 14511262 y otros)

Cristina Cabrejas

Ciudad del Vaticano, 22 dic (EFE).- El papa se prepara para afrontar el Jubileo, el gran evento católico que se celebra cada 25 años y en el que la Iglesia espera demostrar su influencia, con la presencia de 32 millones de peregrinos, y que será, ademas, una dura prueba para Francisco que, a sus 88 años, ha asegurado su presencia en los actos más importantes y multitudinarios.

En la tradición católica, el Jubileo o 'Año Santo' es un tiempo dedicado "a consolidar la fe y la solidaridad", durante el cual la Iglesia concede indulgencias o el perdón de los pecados a todos aquellos que hagan obras de caridad y atraviesen algunas de las Puertas Santas: en San Pedro o en las otras basílicas romanas.

Fue el papa Bonifacio VIII quien anunció el primer Jubileo ordinario de la historia de la Iglesia en 1300, con la intención de promover un movimiento de espiritualidad, perdón y fraternidad contra el odio y la violencia que dominaban la época.

Tras varios cambios, Pablo II, con la Bula de 1470 'Ineffabilis Providentia', estableció que se celebraría cada 25 años, porque este intervalo se aproxima a la duración de una generación.

El primer Año Santo ordinario del papa Francisco -aunque ya instituyó uno extraordinario en 2016 dedicado a la misericordia- comenzará el próximo 24 de diciembre, cuando se abrirá la Puerta Santa de la Basílica de San Pedro antes de la misa del Gallo y se cerrará el 6 de enero de 2026.

Las otras Puertas Santas de Roma se abrirán el 29 de diciembre en San Juan de Letrán; el 1 de enero en Santa María la Mayor y el domingo 5 de enero de 2025 en San Pablo Extramuros sin la presencia del papa, pero como acto excepcional, Francisco acudirá también a la prisión romana de Rebibbia para la apertura de otra Puerta Santa el 26 de diciembre.

El tema de este Jubileo es la esperanza  y el papa ha subrayado "la necesidad de dejar espacio a la esperanza en un tiempo en el que a menudo hay personas descorazonadas que miran el futuro con escepticismo y pesimismo, como si nada pudiera ofrecerles la felicidad".

Pero además, para este año, Francisco ha pedido a los gobernantes que condonen o al menos reduzcan notablemente la deuda de los países más pobres y eliminen la pena de muerte.

El delegado del papa Francisco para la organización del Jubileo, monseñor Rino Fisichella, aseguró a EFE que el del papa "será un empeño muy duro, pero no se ha echado atrás en nada".

"Cuando en los últimos meses presenté el borrador del programa lo hablé con él y claro está, él participó con sus sugerencias, y lo primero que me dijo y que ya me había repetido en otras ocasiones: 'No me echo atrás'", explicó.

Además de centenares de iniciativas, son 26 los grandes acontecimientos jubilares en los que estará presente el papa celebrando la misa, como el Jubileo de los enfermos y el mundo de la salud (5-6 de abril de 2025) ; el Jubileo de los Trabajadores (1-4 de mayo de 2025); el Jubileo de las Cofradías (16-18 de mayo de 2025) o el Jubileo del Deporte (14 y 15 de junio de 2025).

Aunque los más multitudinarios serán el de los adolescentes el 27 de abril, con la canonización del ya denominado santo de Internet, Carlos Acutis, y el de los jóvenes, del 28 de julio al 3 de agosto, cuando se darán cita en la explanada de Tor Vergata más de un millón de chicos y chicas.

Y por primera vez en la historia de la Iglesia, en la agenda del Año Santo habrá una peregrinación de una asociación que se ocupa del colectivo LGTBQ+ y de sus familias que también se ganarán el Jubileo pasando por la Puerta Santa el 6 de septiembre. En el anterior, Juan Pablo II calificó la marcha del Orgullo Gay en Roma como una "afrenta" al Jubileo. EFE

(Recursos de archivo en www.lafototeca.com: Cod. 14511279, 8917722 y otros)

Ajaccio (Francia), 15 dic (EFE).- El papa Francisco advirtió este domingo del peligro que algunas manifestaciones religiosas puedan ser instrumentalizadas por grupos que quieren fortalecer su propia identidad, durante su discurso en el congreso "La religiosidad popular en el Mediterráneo" en Ajaccio, en la isla francesa de Córcega, donde llegó para pasar sólo unas horas.

En el palacio de Congresos de la capital de la isla francesa, ante unos 400 invitados llegados también de Italia y España, el papa habló de "la belleza y la importancia de la piedad popular" que además "atrae e involucra también a personas que están en el umbral de la fe, que no son practicantes asiduos y, sin embargo, descubren en ella la experiencia de las propias raíces y afectos, junto con los valores e ideales que consideran útiles para la propia vida".

La importante tradición religiosa en Córcega, donde por ejemplo están muy difundidas las cofradías y el culto a la Virgen, fuer el principal motivo que empujó al papa a visitar la isla y participar a este congreso, después de la negativa de acudir a París para la inauguración de la catedral de Notre Dame tras la restauración.

"La piedad popular, que expresa la fe con gestos simples y lenguajes simbólicos arraigados en la cultura del pueblo, revela la presencia de Dios en la carne viva de la historia, fortalece la relación con la Iglesia y a menudo se transforma en ocasión de encuentro, de intercambio cultural y de fiesta", señaló el papa.

Advirtió de que existe el riesgo de "que la piedad popular sea utilizada o instrumentalizada por grupos que pretenden fortalecer su propia identidad de manera polémica, alimentando particularismos, antagonismos y posturas o actitudes excluyentes".

Sin embargo, agregó, "cuando la piedad popular logra comunicar la fe cristiana y los valores culturales de un pueblo, uniendo corazones y amalgamando una comunidad, entonces se produce un fruto importante que influye en toda la sociedad, y también en las relaciones de las instituciones civiles y políticas con la Iglesia.

"La piedad popular, las procesiones y rogativas, las actividades caritativas de las cofradías, el rezo comunitario del santo Rosario y otras formas de devoción pueden alimentar esta "ciudadanía constructiva" de los cristianos", aseguró Francisco en este primer acto de sus visita de 9 horas a Córcega.

Tras este discurso, se dirigirá a la catedral de Santa María de la Asunción, para el encuentro con sacerdotes, religiosos, consagrados y seminaristas donde dará un segundo discurso y rezará el ángelus y celebrará misa en la Place d'Austerlitz.

Al final de la jornada, el papa se reunirá en el aeropuerto con el presidente francés, Emmanuele Macrón, que acudirá sólo para este encuentro y no participará al resto de actos. EFE

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París, 14 dic (EFE).- Nacido en Pamplona hace 54 años, Francisco Javier Bustillo era relativamente anónimo hasta que logró, como cardenal y obispo de Córcega, convencer al papa Francisco para participar mañana en unas jornadas católicas en la isla francesa, una semana más tarde de la reapertura de Notre Dame de París a la que el Sumo Pontífice no acudió.

"Como podéis imaginar el papa tiene una pila de invitaciones, la mía se la formulé, le dijimos que no estaba lejos (del Vaticano), que era un oportunidad, le dimos una serie de argumentos y luego fue él quien decidió", ha contado en una reciente entrevista al canal público France 3 Córcega el religioso franco-español.

¿Qué argumentos fueron esos? "El papa tiene un concepto de autoridad de estar en el medio del pueblo, no por encima de ellos. Y cuando vio que en nuestro programa de las jornadas (sobre religiosidad popular en el Mediterráneo) la idea era mezclarse con jóvenes, niños, quizá había una posibilidad", refirió Bustillo, a quien en Francia llaman François-Xavier. 

El cardenal dijo entender la extrañeza que ha generado entre muchos por la ausencia del papa en Notre Dame el pasado 7 de diciembre, pero destacó que "la parte popular" de las jornadas de este fin de semana terminó por persuadirle. A sus 87 años, el Sumo Pontífice dosifica sus desplazamientos y no iba a hacer dos a Francia en el espacio de una semana.

Que el papa acuda a Córcega, una pequeña isla en medio del Mediterráneo considerada una de las regiones más pobres de Francia, responde a su interés en el drama migratorio que sucede en este mar, de acuerdo con Bustillo.

Allí miles de inmigrantes y demandantes de asilo atraviesan cada año desde el Norte de África para llegar a Europa arriesgando sus vidas. En 2023, fueron más de 2.500 personas muertas en el considerado como el cruce marítimo más peligroso del mundo.

El religioso franciscano (Pamplona, 1968) se ha destacado por su notable presencia en la vida política y por no tener pelos en la lengua a la hora de opinar de temas delicados en Francia como el de la inmigración o como la mejora de la autonomía en Córcega, que tiene un influyente movimiento independentista.

"Cuando el papa habla de acoger a inmigrantes no es un izquierdista latinoamericano que habla, es un hombre de Iglesia que lo hace, siguiendo el Evangelio", explicó Bustillo, quien está empeñado en recuperar a nuevos fieles con un discurso más cercano y joven.

Este cardenal que "adora la política" estudió en su Navarra natal en el seminario menor de Elizondo; cursó el bachillerato en el colegio de Lecároz (también en Navarra) y, a los 17 años, se unió a los Frailes Menores Conventuales en Pádua (Italia).

Después, se trasladó a estudiar a Francia, donde en 1997 se licenció en teología en el Instituto Católico de Toulouse.

Ordenado sacerdote en 1994, cofundó el convento de San Buenaventura en Narbona (sur de Francia) y fue superior provincial de los Franciscanos Conventuales y guardián superior del convento Saint-Maximilien-Kolbe de Lourdes.

En 2021, fue nombrado obispo de Ajaccio (capital de Córcega) y, en 2023, fue ascendido al rango de Cardenal por el propio papa Francisco. EFE

Puebla (México), 9 dic (EFE).- Cientos de miles de fieles mexicanos han comenzado esta semana su peregrinaje anual a la Basílica de la Virgen de Guadalupe, que este año espera a más de 12 millones de visitantes con motivo del día de esta figura, el 12 de diciembre, por lo que es el segundo templo más visitado del mundo.

El fervor ha sido palpable este lunes en el centro de México, en el estado de Puebla, donde peregrinos de varias zonas del país salieron de campamentos para visitar a la 'Morenita del Tepeyac', para agradecerle por un año más de vida y cumplir las promesas que le hicieron ante una petición.

Los fieles recorrerán cientos de kilómetros a pie durante los próximos tres o cuatro días hasta llegar a la capital mexicana, la mayor parte de su andar será por caminos de terracería, donde algunos van escuchando música, otros van cantando y otros más rezando.

Gabriel Alvarado, originario de la homónima capital del estado de Puebla, lleva 5 años peregrinando para pedir salud y tener más años de vida para él y toda su familia.

"Se siente frío y más aire este año, voy pensando en que nos dé fuerza y mucha salud para llegar con bien hasta la Virgen de Guadalupe, son casi tres días o dos días y medio, si todo sale bien llegaremos el miércoles en la noche hasta la Villita", expuso a EFE.

El Gobierno de Ciudad de México estima este año la visita de 12 millones de personas del 6 al 15 de diciembre en la Basílica de Guadalupe, el segundo templo más visitado del mundo solo después de la Basílica de San Pedro, en el Vaticano, además de ingresos cercanos a los 20.000 millones de pesos (1.000 millones de dólares).

Alejandro Barrera, peregrino desde hace seis años, compartió que él camina con una figura de la Virgen de 1,2 metros de altura y aproximadamente 8 kilos en la espalda, como parte de una promesa que le hizo a la “madre de los mexicanos”.

“Es una mandita (promesa) que le hice a la virgencita, bajar cada año (de la montaña), mientras me dé fuerza y vida, y también con una organización que hicimos ahí por la casa y buscamos que hagamos una fiestecita cada 11 de diciembre", comentó.

En cambio, para otros es la primera vez, como para el peregrino José Moreno, quien busca llegar a su destino para dar gracias por un año más de vida y, sobre todo, por los favores recibidos. EFE

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La existencia humana, marcada por su dinamismo incesante, se encuentra en un estado de perpetua vulnerabilidad. Las sociedades, tanto en su dimensión colectiva como en la esfera individual, están constantemente expuestas al espectro de la guerra, los conflictos, los colapsos económicos y las catástrofes que, lejos de ser meros accidentes del destino, son en gran medida el resultado de sus propias acciones. La humanidad avanza, pero su avance no está exento de peligros: allí donde el progreso florece, también germinan las semillas de su posible destrucción.

En este contexto de inestabilidad y crisis, la religión sigue ocupando un papel central en la construcción de sentido y orientación moral. La fe no ha desaparecido; lejos de ello, la creencia en los textos sagrados y en sus enseñanzas se mantiene vigente y, en algunos casos, incluso se intensifica. Sin embargo hay un problema. El problema está en la forma en que es comprendida y aplicada esa fe. Una fe sin reflexión y sin comprensión, desligada del conocimiento y el estudio, aferrada a ideas ilusorias y concepciones políticas, intereses y rivalidades, se convierte en una devoción errada que, en lugar de beneficiar, perjudica a la sociedad y al creyente.

Los textos bíblicos apuntan a optimizar la sociedad y ese es su gran objetivo. Vienen a regular y guiar al ser humano en todos los ámbitos de la vida, en todas las actividades diarias, sociales, familiares, mundanas y seculares. La religión busca regular el instinto de supervivencia egoísta y guiarnos hacia una sociedad formada por seres compasivos y empáticos que, en la búsqueda de la unión, crean normas de respeto y tolerancia. No hay lugar en la fe ―comprendida correctamente― para justificar matanzas ni privaciones de la dignidad. Cualquier interpretación que tienda hacia esas posiciones no solo es un error sino la antítesis misma del objetivo de la religión.

En un tiempo donde la humanidad enfrenta con crudeza las consecuencias de su propia voracidad —guerras, crímenes, injusticias, corrupción y una alarmante indiferencia ante el sufrimiento ajeno— se vuelve imperativo recordar a quienes sostienen su fe en las Sagradas Escrituras que estas no son meros vestigios del pasado, simples relatos simbólicos ni convocatorias a la realización de conjuros y ritos. Las Sagradas Escrituras son, en esencia, un llamado a la paz, al entendimiento, a la justicia y a la misericordia.

Con demasiada frecuencia, los seres humanos se pierden en especulaciones místicas y abstracciones sobre el más allá, descuidando las urgencias ineludibles del más acá. Seres sensatos se dejan llevar por líderes inescrupulosos, que abusan del desconocimiento de los fieles y los llevan a confiar en una religión que no es tal.

En esta tierra, en el mundo tangible en el que habitamos, donde Dios nos ha colocado, no como meros espectadores, sino como guardianes de la vida y del orden creado, la fe no debe ser un refugio para la evasión, sino un compromiso activo con la realidad, un impulso que nos convoque a construir una existencia más digna, más justa y más compasiva.

El desafío para quienes creen no es simplemente sostener su fe, sino examinarla con rigor intelectual. La pregunta fundamental no es solo en qué creemos, sino cómo nuestra fe puede servir como un instrumento para mejorar el mundo. La auténtica religiosidad no debe ser un refugio en la ignorancia, sino una fuerza que, unida a la razón y a la sabiduría, contribuya al bienestar humano. La verdadera fe no tiene lugar para justificar matanzas: las exhortaciones fundamentales de los textos sagrados nos llaman a una vida noble, de pureza, armonía y paz. Desde el mismo Génesis, se nos recuerda una verdad que precede a cualquier división humana: todos somos hijos de un mismo origen, formados por la misma voluntad creadora. En su esencia más pura, la existencia no fue concebida para la guerra ni para el odio, sino para la fraternidad y la cooperación. ¿Cómo pasamos de la religión del Génesis a otra que exige matanzas de civiles en su nombre?

La fe nos convoca a cuestionarnos nuestras acciones a diario para mejorar nuestro accionar y, de ser necesario, corregir el rumbo. ¿Cuál será nuestro cuestionamiento hoy? ¿Qué responderemos?

Hoy, más que nunca, todos los creyentes, de todas las religiones, de todos los sectores, de todas partes del mundo, que son una fuerza arrolladora, deben cuestionarse: ¿a dónde nos llevaron nuestras acciones en nombre de Dios? Si la respuesta es hacia la misericordia y la generosidad, con vistas a la unión, entonces podremos continuar en ese camino y volveremos a cuestionarnos mañana si seguimos en el sendero correcto para corroborar que no nos hayamos desviado. Si la respuesta es una justificación inescrupulosa de actos de maldad e incluye la deshonra y el sufrimiento de otras personas, deberemos empezar de nuevo y retomar el camino de las leyes fundamentales de la fe, que apunta al amor, la bondad y la misericordia.

Si los creyentes despertaran con esta conciencia de paz y se levantaran con un espíritu renovado de reconciliación hacia la nobleza, se podría transformar nuestra realidad. Quizás es hora de que las personas de fe realicen, juntos, una revolución de paz, una vuelta a la armonía de la creación, donde la vida vuelva a ser el valor supremo y donde nuestras acciones reflejen el espíritu con el que fuimos concebidos, como lo enseñan las Sagradas Escrituras, que si son sagradas en lo que dicen, deberían ser sagradas también en la acciones de los que las siguen.

Un show en el que, deslumbrante con un ajustado mono negro de lentejuelas y un impresionante postizo a modo de coleta rizada, la ganadora de 'Operación Triunfo 1' lo ha dado todo sobre el escenario, haciendo un completo repaso no solo por sus nuevos temas sino por sus canciones más míticas. Entre ellas, no podía faltar 'Europe's living a celebration', con la que representó a España en Eurovisión y con la que, derrochando voz y entrega, ha puesto a bailar a los asistentes a su concierto.

"Las emociones de anoche han quedado tatuadas para siempre en mi piel, en mi memoria y en mi corazón. Sigo superada por todo lo bonito, por todo el amor y el cariño, por el mimo con el que tratáis este mundo que juntos hemos generado" confesaba tras su actuación en sus redes sociales, feliz por este emocionante reencuentro con su público.

Tegucigalpa, 8 dic (EFE).- El cardenal de Honduras, Óscar Andrés Rodríguez, lamentó este domingo "la soberbia y la arrogancia" de algunos líderes mundiales y abogó por una Navidad "más humana" y "más feliz" en el mundo.

"Como nos da tristeza y a veces lastima escuchar la soberbia y la arrogancia de muchos líderes en el mundo y también en Honduras, se deben enderezar los caminos torcidos y las desigualdades que hay en el mundo”, subrayó Rodríguez en una homilía celebrada en la Basílica Menor de Suyapa, en el este de Tegucigalpa.

Agregó que es necesario "salir, de una vez por todas, de muchas ambigüedades en las que nos podemos mover cada día, igualar lo escabroso, ni velar con justicia las escandalosas desigualdades de nuestro mundo".

El religioso hondureño destacó la importancia de "hacer la vida más humana, más feliz, para todos" e instó a los fieles a tener "una vida plena, llena de fe y esperanza" y no escuchar "voces extrañas que llaman a la moda y pasar una Navidad desierta".

El verdadero sentido de la Navidad "es Cristo y no lo material", enfatizó Rodríguez, quien aseguró que Honduras "puede ser mejor" si se combate la violencia, la maldad, las confrontaciones y el odio.

"Lo único que puede causar tristeza es una Navidad sin Dios, sin Cristo, aunque puedan faltar las cosas materiales, lo que nos da alegría no son las cosas, no son las posesiones, no es comer y beber, la verdadera alegría está en abrir el corazón a Cristo", enfatizó el cardenal.

Rodríguez exhortó a los feligreses a pedir a Dios que abra "un camino nuevo en el que podamos rebajar nuestros montes, rellenar nuestros valles, que luchemos contra las montañas del orgullo, que nuestro encuentro con Cristo rellene los vacíos de nuestro corazón".

Además, dijo que para pasar una buena Navidad se debe allanar los senderos, recuperar la fidelidad con Dios "sin baches", salir de los sinsentidos y dejar los barrancos de la desconfianza. EFE

Hope y Faith Baxter, dos hermanas nacidas en Ohio, Estados Unidos, representan un caso excepcional en la medicina. Los médicos les dieron apenas un 1% de posibilidades de sobrevivir, lo que llevó a sus padres a tomar una decisión crucial: inducir el parto dos meses antes de lo previsto.

La madre de las gemelas estaba embarazada de cinco meses cuando los especialistas detectaron la condición de que eran gemelas monocoriónicas y monoamnióticas, conocidas como gemelas Momo, una condición extremadamente rara en la que los fetos comparten la misma placenta y el mismo saco amniótico durante el embarazo, según publicó New York Post.

Este tipo de embarazo conlleva un alto riesgo de complicaciones graves, como la muerte fetal o discapacidades severas. Ante este panorama, los médicos advirtieron que, si el embarazo llegaba a término, existía una alta probabilidad de que una de las gemelas no sobreviviera. Fue entonces cuando el padre de las niñas insistió en adelantar el parto, priorizando la posibilidad de salvar a ambas.

Las gemelas nacieron el 25 de agosto de 2000 y fueron ingresadas inmediatamente en la Unidad de Cuidados Intensivos Neonatales (UCIN), donde permanecieron durante seis semanas. Faith (Fe) nació con un pulmón colapsado, mientras que Hope (Esperanza) presentó problemas cardíacos. A pesar de estas complicaciones iniciales, ambas lograron superar los desafíos médicos, un hecho que sus padres calificaron como un auténtico milagro.

Una decisión que marcó la diferencia

El diagnóstico de gemelas fue un momento decisivo para la familia Baxter. Según SWNS, los médicos inicialmente se mostraron reacios a inducir el parto de manera prematura, argumentando que las gemelas aún no estaban completamente desarrolladas. Sin embargo, el padre de las niñas insistió en que prefería darles a ambas una oportunidad de sobrevivir, aunque esto implicara riesgos adicionales.

Hope, quien actualmente estudia odontología en Lima, Ohio, reflexionó sobre la valentía de sus padres al tomar esta decisión. “No me di cuenta de la gravedad y el alcance del miedo al que sometieron a mis padres”, comentó. “Estoy muy agradecida de que estén aquí. Cada día es un regalo para nosotros”.

Durante su estancia en la UCIN, los padres de las gemelas decidieron llamarlas Hope (Esperanza) y Faith (Fe), nombres que reflejan la incertidumbre y la esperanza que rodearon su nacimiento. Según explicó Hope a New York Post, los médicos les habían dado un pronóstico desalentador, con solo un 1 % de posibilidades de supervivencia. “Nos llamaron Hope y Faith porque nuestros padres no estaban seguros de que pudiéramos sobrevivir”, relató.

A pesar de ser gemelas idénticas, Hope y Faith siempre tuvieron una característica que las diferenciaba claramente: Hope nació con heterocromía, una condición que le da a cada ojo un color diferente. Este rasgo único facilitó que sus padres pudieran distinguirlas desde pequeñas.

Crecieron en un entorno donde sus padres se esforzaron por fomentar su independencia. Según explicó Hope, sus padres implementaron un sistema en el que una de las gemelas asistía al preescolar mientras la otra permanecía en casa, con el objetivo de evitar que desarrollaran una dependencia excesiva entre ellas.

Sin embargo, la relación entre las hermanas no estuvo exenta de dificultades. Hope admitió que, durante la adolescencia, la convivencia diaria en la escuela y en casa generó cierta rivalidad, especialmente en áreas como los deportes, las calificaciones y las amistades. “Definitivamente hubo algunas dificultades por ser gemelas idénticas”, comentó.

En la actualidad, las hermanas viven en estados diferentes y han tomado caminos profesionales distintos. Faith se encuentra en Spartanburg, Carolina del Sur, donde estudia medicina en VCOM-Carolinas, mientras que Hope continúa su formación en odontología en Ohio. A pesar de la distancia, ambas mantienen una relación cercana y se comunican constantemente a través de mensajes y videollamadas.

“Diría que somos mejores amigas, siempre nos hemos motivado mutuamente”, afirmó Hope. Aunque ya no se ven con frecuencia, el contacto diario les permite mantenerse al tanto de sus vidas y preservar el vínculo especial que las une.

Susana Madera

Cuenca (Ecuador), 13 nov (EFE).- La ciudad andina de Cuenca, situada en el sur de Ecuador, acoge la XXIX Cumbre Iberoamericana de jefas y jefes de Estado y de Gobierno, con los coloridos y deliciosos dulces de 'Corpus Christi', una tradición gastronómica cargada de historia, fe, cultura y memoria.

Las golosinas, que representan el alma dulce de Cuenca, se venden en distintos locales, que exhiben un arco iris gastronómico con aromas que envuelven y despiertan los sentidos.

Por varias generaciones, la familia de Lupe Ortega prepara estos dulces, que heredan su nombre de la fiesta católica del Cuerpo de Cristo.

"Hace muchos años hubo un sacerdote que dudó de que en la hostia estaba verdaderamente Cristo después de la consagración. Entonces hubo un milagro: empezó la hostia a sangrar", relata Lupe a EFE al explicar el origen de la fiesta que se celebra en junio en Cuenca.

Durante siete días se instalan carpas en el Parque Calderón, la plaza principal de la ciudad, donde 170 artesanos venden sus dulces, una tradición con profunda raíz religiosa que se convirtió en negocio, pues ahora se venden todos los días del año.

Más allá de lo espiritual, los dulces de Corpus Christi son un símbolo de la herencia cultural que mezcla diversos productos para crear medio centenar de variedades de dulces con chocolate, coco, frutas y leche condensada, entre otros.

Para Lupe, los más tradicionales son las quesadillas, un tipo de pan que tiene una masa especial con queso en el centro; las cocadas de leche, las roscas de yema o los "huevitos falquiteros", unas bolitas confitadas con azúcar y que contienen maní (cacahuete), manjar (dulce de leche) y leche condensada en el centro.

Con una diversidad de exquisiteces tan amplia como tentadora, el local de Lupe huele a dulce y a tradición, que espera sigan las nuevas generaciones de su familia, donde la mayoría son hombres.

"Cuando comienzan los 'Corpus' en junio, toda la familia llega: tíos, primos llegan a ayudar porque la verdad es que es una venta loca", con transacciones por más de 500 dólares al día, cifra aupada también por los pedidos de los migrantes cuencanos.

Con la fe, la memoria y la gastronomía entrelazadas, Lupe detalla que un día normal vende hasta 40 dólares en dulces, mientras que los fines de semana y los días festivos, puede llegar a 100 dólares diarios.

Lupe espera que los delegados que participarán en la Cumbre Iberoamericana, que tendrá lugar entre el 14 y el 15 de noviembre, no solo consuman los dulces mientras coordinan políticas y fortalecen los lazos de cooperación entre sus naciones, sino que los lleven a sus países para compartir las tradiciones ecuatorianas.

Confía así en que el encuentro en Cuenca sea una muestra palpable de cómo la fe, la cultura y la diplomacia se pueden entrelazar en una manifestación de alegría y sabor.

Los dulces del Corpus no son solamente son un deleite gastronómico, sino también una pieza esencial de la identidad cuencana.

"En la historia de la ciudad es lindo, porque en las familias, a veces vienen de otros lados para compartir el 'Corpus'", dijo al destacar que los dulces engalanan en junio una "fiesta que reúne" y en la que la iglesia participa con la realización de procesiones, mientras otros ponen bandas musicales y juegos pirotécnicos.

Entre la tradición que endulza el alma y el corazón, Lupe enumera galletas con chocolate, manjar de guayaba, arepas, roscas con naranja y canela, alfajores, confitados de frutas o remolacha (betabel) e incluso algunos con tajín.

Lupe confía en que, al compartir estos dulces tradicionales, los líderes reunidos en la Cumbre no solo degusten un manjar, sino que también participen en un intercambio de historias y herencias, creando un puente de dulzura y fraternidad que fortalezca los lazos y resalte la riqueza de la memoria compartida entre las naciones. EFE

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Según la Iglesia católica, una de las novenas más importantes históricamente ha sido la de preparación a la Navidad, celebrada desde la edad media en España y Francia para rememorar el embarazo de la Virgen María. El ritual llegó desde Europa a Colombia con la colonización y, desde entonces, convoca a familias y amigos todos los años.

Cuenta la Red Cultural del Banco de la República que el fraile ecuatoriano Fernando de Jesús Larrea (1700 - 1733) fue la persona que comenzó a escribirla, cuando apenas tenía 25 años de edad, por encargo de la señora Clemencia de Jesús Caycedo Vélez, que fundó el reconocido colegio La Enseñanza, en Bogotá.

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Lo que la mujer quería era un libro para rememorar la llegada al mundo del Niño Dios, así como los días previos a ella, como el recorrido de los tres reyes magos desde el Oriente para llegar a Belén y celebrar el nacimiento de Jesús. Así, pues, se creó no solo el cántico del “Dulce Jesús Mío”, sino la Novena, que se celebra solo en Ecuador y Colombia, salvo algunas poblaciones de Venezuela.

Desde el 16 de diciembre de cada año inicia esta tradición y cada día las familias colombianas se reúnen para orar frente a la llegada del niño Dios, que nacerá el 25 de diciembre a la medianoche.

Hoy, 20 de diciembre, se celebra el quinto día de este homenaje; a continuación, les dejamos el orden del día, los cánticos y las oraciones:

Oración para todos los días:

Benignísimo Dios de infinita caridad, que tanto amasteis a los hombres, que le diste en vuestro hijo la prenda de vuestro amor, para que hecho hombre en las entrañas de una Virgen naciese en un pesebre para nuestra salud y remedio; yo, en nombre de todos los mortales, os doy infinitas gracias por tan soberano beneficio.

En retorno de él os ofrezco la pobreza, humildad y demás virtudes de vuestro hijo humanado, suplicando por sus divinos méritos, por las incomodidades en que nació y por las tiernas lágrimas que derramó en el pesebre, que dispongáis nuestros corazones con humildad profunda, con amor encendido, con tal desprecio de todo lo terreno, para que Jesús recién nacido tenga en ellos su cuna y more eternamente. (Se rezan 3 Gloria al Padre).

Intención del día 5:

Ya hemos visto la vida que llevaba el Niño Jesús en el seno de su purísima Madre; veamos hoy toda la vida que llevaba también María durante el mismo espacio de tiempo. Necesidad hoy de que no tengamos en ella si queremos comprender, en cuanto es posible a nuestra limitada capacidad, los sublimes misterios de la encarnación y el modo como hemos de corresponder a ellos.

María no cesaba de aspirar por el momento en que gozaría de esa visión beatífica terrestre; la faz de Dios encarnado. Estaba a punto de ver aquella faz humana que debía iluminar el cielo durante toda la eternidad, Iba a leer el amor filial en aquellos mismos ojos cuyos rayos deberían esparcir para siempre la felicidad en millones de elegidos. Iba a ver aquel rostro todos los días, a todas horas, cada instante, durante muchos años. Iba a verle en la ignorancia aparente de la infancia, en los encantos particulares de la juventud y en la serenidad reflexiva de la edad madura… Haría todo lo que quisiese de aquella faz divina; podría estrecharla contra la suya con toda la libertad del amor materno; cubrir de besos los labios que deberían pronunciar la sentencia a todos los hombres; contemplarla a su gusto durante su sueño o despierta, hasta que la hubiese aprendido de memoria… ¡Cuán ardientemente deseaba ese día!

Tal era la expectativa de María … Era inaudita en sí misma, mas no por eso dejaba de ser el tipo magnífico de toda la vida cristiana. No nos contentemos con admirar a Jesús residiendo en María, sino por esencia, potencia y presencia.

Sí, Jesús nace continuamente en nosotros y de nosotros, por las buenas obras que nos hace capaces de cumplir y por nuestra cooperación a la gracia; de manera que el alma del que se halla en gracia es un seno perpetuo de María, un Belén interior sin fin. Después de la comunión, Jesús habita en nosotros, durante algunos instantes, real y sustancialmente como Dios y como hombre, porque el mismo Niño que estaba en María está también en el Santísimo Sacramento. ¿Qué es todo esto, sino una participación de la vida de María durante esos maravillosos meses, y una expectativa llena de delicias como la suya?

Oración a la Santísima Virgen María:

Soberana María, que por vuestras grandes virtudes y especialmente por vuestra humildad, merecisteis que todo un Dios os escogiese por madre suya, os suplico que vos misma preparéis y dispongáis mi alma y la de todos los que en este tiempo hiciesen esta novena, para el nacimiento espiritual de vuestro adorado hijo. ¡Oh, dulcísima madre!, comunicadme algo del profundo recogimiento y divina ternura con que lo aguardasteis vos, para que nos hagáis menos indignos de verle, amarle y adorarle por toda la eternidad. Amén. (Se rezan 3 Avemaría).

Oración a San José:

¡Oh, santísimo José, esposo de María y padre adoptivo de Jesús! Infinitas gracias doy a Dios porque os escogió para tan soberanos misterios y os adornó con todos los dones proporcionados a tan excelente grandeza. Os ruego, por el amor que tuvisteis al Divino Niño, me abracéis en fervorosos deseos de verle y recibirle sacramentalmente, mientras en su divina esencia le veo y le gozo en el cielo. Amén. (Se reza un Padrenuestro, un Avemaría y un Gloria al padre).

Gozos:

Oh, sapiencia suma del Dios soberano que a nivel de un niño te hayas rebajado.

Oh, Divino Infante, ven para enseñarnos la prudencia que hace verdaderos sabios.

Ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas Jesús ven, ven a nuestras almas. No tardes tanto, no tardes tanto, Jesús ven, ven.

Niño del pesebre nuestro Dios y Hermano, tú sabes y entiendes del dolor humano;

que cuando suframos dolores y angustias siempre recordemos que nos has salvado.

Ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas Jesús ven, ven a nuestras almas. No tardes tanto, no tardes tanto, Jesús ven, ven.

Oh lumbre de oriente sol de eternos rayos que entre las tinieblas tu esplendor veamos,

Niño tan precioso, dicha del cristiano, luzca la sonrisa de tus dulces labios.

Ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas Jesús ven, ven a nuestras almas. No tardes tanto, no tardes tanto, Jesús ven, ven.

Rey de las naciones, Emmanuel preclaro de Israel anhelo pastor del rebaño.

Niño que apacientas con suave cayado, ya la oveja arisca ya el cordero manso.

Ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas Jesús ven, ven a nuestras almas. No tardes tanto, no tardes tanto, Jesús ven, ven.

Ábrase los cielos y llueva de lo alto bienhechor rocío, como riego santo.

Ven hermoso niño, ven Dios humanado, luce hermosa estrella, brota flor del campo.

Ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas Jesús ven, ven a nuestras almas. No tardes tanto, no tardes tanto, Jesús ven, ven.

Tú te hiciste Niño en una familia llena de ternura y calor humano.

Vivan los hogares aquí congregados, el gran compromiso del amor cristiano.

Ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas Jesús ven, ven a nuestras almas. No tardes tanto, no tardes tanto, Jesús ven, ven.

Del débil auxilio, del doliente amparo, consuelo del triste, luz de desterrado.

Vida de mi vida, mi sueño adorado, mi constante amigo, mi divino hermano.

Ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas Jesús ven, ven a nuestras almas. No tardes tanto, no tardes tanto, Jesús ven, ven.

Ven ante mis ojos de ti enamorados, bese ya tus plantas bese ya tus manos.

Prosternado en tierra, te tiendo los brazos y aún más que mis frases te dice mi llanto.

Ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas Jesús ven, ven a nuestras almas. No tardes tanto, no tardes tanto, Jesús ven, ven.

Haz de nuestra patria una gran familia; siembra en nuestro suelo tu amor y tu paz.

Danos fe en la vida, danos esperanza y un sincero amor que nos una más.

Ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas, Jesús ven, ven, ven, ven, ven a nuestras almas Jesús ven, ven a nuestras almas. No tardes tanto, no tardes tanto, Jesús ven, ven.

Ven Salvador nuestro por quien suspiramos, ven a nuestras almas, ven no tardes tanto.

Oración al Niño Jesús:

Acordaos, ¡oh, dulcísimo Niño Jesús!, que dijisteis a la venerable Margarita del santísimo Sacramento, y en persona suya a todos vuestros devotos, estas palabras tan consoladoras para nuestra pobre humanidad agobiada y doliente: “Todo lo que quieras pedir, pídelo por los méritos de mi infancia y nada te será negado”. Llenos de confianza en vos, ¡oh, Jesús!, que sois la misma verdad, venimos a exponeros toda nuestra miseria.

Ayúdanos a llevar una vida santa, para conseguir una eternidad bienaventurada. Concédenos por los méritos infinitos de vuestra infancia, la gracia de la cual necesitamos tanto. Nos entregamos a vos, ¡oh Niño omnipotente!, seguros de que no quedará frustrada nuestra esperanza y de que, en virtud de vuestra divina promesa, acogeréis y despacharéis favorablemente nuestra súplica. Amén. (Se reza todos los días).

Villancico

Tutaina

Coro:

Tutaina tuturuma

Tutaina tuturumaina

Tutaina tuturuma turuma

Tutaina tuturumaina

Verso:

Los pastores de Belén

Vienen a adorar al niño

La Virgen y San José

Los reciben con cariño

Coro:

Tres reyes vienen también

Con incienso, mirra y oro

A ofrendar a Dios su bien

Con el más grande tesoro

Coro:

Vamos todos a cantar

Con amor y alegría

Porque acaba de llegar

De los cielos el Mesías

Washington, 7 nov (EFE).- El presidente de Estados Unidos, Joe Biden, envió este jueves un mensaje a los demócratas apenados y preocupados por la victoria de Donald Trump, reconociendo que su partido ha "perdido una batalla", pero subrayando que eso no significa que estén "derrotados".

Así se pronunció Biden en su primera intervención ante la prensa desde que Trump derrotara a la vicepresidenta Kamala Harris en las elecciones del martes, en un discurso que tuvo como escenario la Rosaleda de la Casa Blanca, donde se congregaron decenas de periodistas, su gabinete e incluso miembros de su familia.

"Los reveses son inevitables, pero rendirse es imperdonable. Todos caemos, pero el verdadero carácter, como decía mi padre, se mide por la rapidez con la que nos levantamos", aseveró Biden, en la parte final de su discurso, donde buscó elevar el ánimo de sus seguidores.

"Recuerden, una derrota no significa que estemos derrotados. Perdimos esta batalla", dijo Biden, quien agregó: "Estados Unidos, el país de sus sueños, les llama a levantarse".

"Es la historia de América durante más de 240 años. Una historia para todos, no solo para algunos. El experimento estadounidense sigue adelante. Vamos a estar bien, pero necesitamos mantener nuestro compromiso. Necesitamos seguir adelante y, sobre todo, necesitamos mantener la fe", afirmó.

Biden se convierte ahora en lo que en la jerga política de EE.UU. se conoce como "pato cojo", un presidente en su último periodo en el poder y con menor capacidad de impulsar medidas en el Congreso, aunque aún puede sacar adelante iniciativas mediante órdenes ejecutivas y extender perdones presidenciales.

Al referirse a esta nueva etapa, Biden aseguró que continuará trabajando por el pueblo estadounidense y destacó los logros de su administración en la recuperación de la pandemia y la inversión en infraestructuras en todo el país.

Biden dejará el poder el 20 de enero de 2025, cuando Trump será investido como nuevo presidente. EFE

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Washington, 7 nov (EFE).- El presidente de Estados Unidos, Joe Biden, reconoció este jueves que los demócratas "perdieron esta batalla" tras la derrota de la vicepresidenta Kamala Harris ante Donald Trump, pero pidió a los estadounidenses que no pierdan la fe.

"Perdimos esta batalla", dijo Biden en su primera intervención ante la prensa desde la victoria de Trump.

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Letur (Albacete), 30 oct (EFE).- Los vecinos de Letur (Albacete), un pueblo de poco más de 900 habitantes enclavado en la Sierra del Segura, observan con expectación e incredulidad las tareas de rescate que los servicios de emergencias realizan en las calles anegadas del municipio tras la riada de este martes, que hasta el momento ha dejado una fallecida y hay cinco personas desaparecidas.

Es lo que cuenta en declaraciones a EFE Olanda, de 57 años, que explica que ella es la cuidadora de Dolores, una mujer de 92 años que está desaparecida. De hecho, no está en el bloque de viviendas donde residía la nonagenaria y otro matrimonio también está ilocalizable, ya que lo arrastró la fuerza del agua.

Rememora que este martes por la mañana fue a primera hora a casa de Dolores y que sobre las 11.30 horas se marchó, con idea de volver a las 13.30 horas, para comer juntas. Pero cuando quiso regresar con Dolores, ya estaba la calle cortada por la lluvia y la riada que le siguió.

Explica que el arroyo Letur, que pasa por las inmediaciones y separa la parte antigua de la nueva del pueblo, llevaba mucha agua e incluso saltó el puente y se llevó por delante una vivienda, mientras que queda en pie otra que ha tenido que ser apuntalada. Sin embargo, de lo que fue la Plaza de la Cuesta de las Moreras solo queda un socavón.

Todos estos trabajos de búsqueda de personas y retirada de escombros de las viviendas derruidas se realizan con la zona acordonada por los efectivos de seguridad, para garantizar que no se pone en riesgo la vida de las personas.

Sin embargo, otros vecinos, que prefieren no dar sus nombres, lamentan que nadie les informa de nada.

Mientras tanto, otras vecinas de Letur han optado por no salir de sus casas, como es el caso de Fe y Amparo, de 90 y 93 años, según relata a EFE su primo Paco, que señala que les han tenido que llevar agua potable y comida ante la negativa de abandonar su residencia.

Además, los otros vecinos que han tenido que ser desalojados de sus viviendas por los desperfectos de la dana, y para lo que se ha habilitado el colegio de la localidad como albergue con capacidad para 60 personas, ya han podido encontrar alojamiento con familiares o amigos.

En estos momentos, solo queda sin alojamiento un hombre, para el que se ha buscado un hotel. EFE

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Tras protagonizar uno de los encuentros más tensos con su hijo José María Almoguera en el plató de televisión de '¡De viernes!' sin llegar a un acercamiento definitivo, Carmen Borrego se ha refugiado en su fe para encontrar consuelo en el complicado momento personal y familiar que está viviendo.

En esta ocasión, la hermana de Terelu Campos salía de su domicilio a primera hora de la jornada en compañía de su marido y gran apoyo, José Carlos Bernal, y se reunían con sus amigos más cercanos.

Aprovechando para exprimir al máximo la jornada en la capital, Carmen guardaba cola para entrar en la Capilla del Santo Niño del Remedio, en Madrid. Esperando su turno para entrar al templo al igual que el resto de feligreses se mostró especialmente tranquila y cercana con sus acompañantes con los que estuvo conversando durante toda la jornada.

Tras esta visita, la hija de María Teresa Campos y sus amigos se acercaban a un concierto que se estaba celebrando en la ciudad en ese momento en medio de una gran multitud. Finalmente, Carmen también visitaba la Iglesia de Santa Cruz de la que salía de lo más tranquila.

Una vez más sin separarse de los auriculares inalámbricos, la colaboradora de televisión derrochó complicidad con su marido con el que paseó agarrada de la mano por las calles de la ciudad.

Parece que ese acercamiento con su hijo ya se ha producido, al menos para ejercer de abuela y por ello volvemos a ver a la menor de las Campos disfrutar del día a día. Mucho más relajada y sonriente, Carmen vuelve poco a poco a la normalidad.

Bienvenido Velasco y Ana de León

Portobelo/ Ciudad de Panamá, 21 oct (EFE).- Miles de peregrinos vuelven un año más a hacer su penitencia de rodillas ante el Cristo Negro, conocido como 'El Nazareno de Portobelo', un pequeño pueblo pesquero ubicado en el Caribe de Panamá que todos los 21 de octubre es protagonista de una de las tradiciones más peculiares de ese país.

Los feligreses llegan a esa pequeña iglesia de Portobelo tras caminar decenas de kilómetros o, como el caso de 'Chelo', recorren por más de 24 horas el país en horizontal, del Pacífico al Caribe, bajo el húmedo calor tropical panameño.

"Gracias a Dios todo bien, todo lo que se le ha pedido, (él está) ahí, al cañón", dice a EFE 'Chelo', un peregrino de 57 años con gran bagaje en esa tradición católica.

Desde que fuera un preadolescente, camina cada año más de 100 kilómetros a través del histórico Puente de las Américas, en la entrada del Pacífico del Canal de Panamá - dando también la bienvenida a la capital panameña- hasta la iglesia de Portobelo.

El paso de los años, admite, dificulta la travesía.

Esa tradición deja una impactante imagen: a las puertas, los devotos se arrastran, gatean y deslizan por el suelo descalzos al grito de "Por el negro", para que esa imagen milagrera perdone sus pecados. Algunos de ellos lo hacen mientras la cera de una vela gotea sobre su espalda cubriéndola de un duro manto morado, el color del Cristo.

Los poderes milagrosos asignados al 'Cristo Negro de Portobelo' son un aliento de ánimo para los panameños. Muchos aseguran que su divinidad los ha curado una enfermedad irremediable, los ha "guiado" el camino o, incluso, los ha salvado de la muerte.

"En el año 1976 tuve un accidente grande. Quedé convaleciente. Mis hijos y esposo murieron. Ahí le prometí al santo que si me levantaba de la cama vendría a su pueblo. Y así fue, a los siete meses me levanté. Desde entonces vengo", asegura a EFE Claudia Parra, de 75 años.

Portobelo está abarrotado este lunes por la masiva procesión en honor a ese Cristo. De fondo en la avenida principal suena 'El Nazareno', del cantautor boricua Ismael Rivera.

'Maelo' era un gran devoto del Cristo Negro pues no solo le dedicó esa popular canción, sino que cada año visitaba Portobelo por las festividades del santo.

Y es que el 'Cristo Negro de Portobelo' también es conocido por ser el patrón de los salseros latinoamericanos. Según varios reportes de medios locales, Celia Cruz, Pete 'El Conde' Rodríguez, Cheo Feliciano y Gilberto Santa Rosa han expresado su devoción por el Cristo Negro.

Desde 1658, todos los 21 de octubre el caribeño Portobelo celebra una multitudinaria procesión y misa en honor al Cristo Negro.

Hay diversas teorías sobre el origen de ese santo en Panamá: Los historiadores alegan que la imagen esculpida en madera negra con una túnica morada fue rescatada de las aguas del Caribe por un indígena en vísperas de que se desatara una epidemia de viruela, que cesó cuando el pueblo le rogó protección, el 21 de octubre de 1658.

Otra versión de la fiesta es que la imagen llegó a Portobelo a bordo de un galeón español con el objetivo de ser trasladada a Perú o Colombia, pero las violentas ráfagas de viento y lluvia provocaron que los marineros desistieran de zarpar y optaran por dejarla allí. EFE

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El sábado 19 de octubre, el equipo femenino de Independiente Santa Fe buscará el segundo título de la Copa Libertadores para un club colombiano, para ello, deberán derrotar a Corinthians de Brasil en el estadio Defensores del Chaco en Paraguay, en juego programado para iniciar sobre las 3:00 p. m. hora de Colombia.

En la previa, las dirigidas por Omar Ramírez no son las favoritas al título, puesto que su rival es el actual campeón del torneo más importante de clubes en el continente y viene de derrotar a Boca Juniors en las semifinales; sin embargo, el venezolano y sus jugadoras han afirmado que tienen ilusión y fútbol para ganar el compromiso.

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“Lo mejor que tiene Santa Fe es que hay garra, el sudor por la camiseta, no damos una pelota por perdida, no nos ahorramos una gota de sudor y eso nos representa. Ellas no se guardan nada, y en la final no nos vamos a guardar nada, tenemos más para ganar que para perder, podemos hacer historia”, declaró Ramírez a Win Sports.

En Santa Fe buscan una ayuda divina

Haciendo referencia al nombre de la institución, las jugadoras y el cuerpo técnico de Santa Fe han demostrado su creencia religiosa en la previa de cada uno de los partidos de la Copa Libertadores, en las que han cumplido con una tradición que comenzó hace más de 10 años.

Las futbolistas de Santa fe se hicieron virales por salir descalzas al terreno de juego antes de cada partido, haciendo referencia con ello al salmo de la biblia Deuteronomio 11-24, que dice: “Todo lugar que pisare la planta de vuestro pie será vuestro”.

Se trata de un comportamiento que adquirieron los miembros del club en 2012 con Sandra Merino, una religiosa que comenzó a trabajar con la institución ese año, mismo en el que se terminó con una sequía de títulos por liga de 37 años.

Este comportamiento fue repetido durante varios años en Santa Fe y trasladado a nivel internacional, siendo Daniel Torres y Yerry Mina algunos de los futbolistas que han hecho que se conozca esta costumbre a nivel internacional.

María Camila Reyes es la capitana y líder espiritual del equipo

En las publicaciones del equipo femenino de Santa Fe, se ha evidenciado que el plantel le dedica parte del entrenamiento a su conexión con Dios, siendo María Camila Reyes una de las piezas claves del técnico Ramírez y también una líder espiritual en el equipo.

Tras el juego contra Independiente del Valle, la mediocampista expresó a Blu Radio la felicidad que tenía por avanzar a la final del torneo continental.

“Sí, la verdad que muy emocionada, muy feliz porque trabajamos muchísimo para llegar a este momento y la verdad que para mí y para todas mis compañeras es un sueño poder jugar una final de Copa Libertadores”.

Cabe recordar que, Osorio fue la encargada de anotar el gol del empate frente a las ecuatorianas; sobre ese momento, indicó que en los pocos segundos que tuvo para reaccionar, recordó los momentos difíciles de su carrera.

“Si soy sincera se me vinieron tantos momentos como de esfuerzo y sacrificio que hemos hecho por llegar a este momento, todo lo que trabajamos en el desarrollo de la temporada en Colombia, en nuestra liga y todo lo que ha sido la libertadores para nosotros este año, ha sido muy importante, y apenas le pegué al balón y vi como iba entrando en el arco fue un sentimiento indescriptible”.

Por último, la capitana de Santa Fe reveló que tiene ofertas del exterior, pero aseguró que “ahora estoy pensando en que la gloria venga para nosotros y poder hacer un buen partido el sábado”.

Morelos (México), 10 oct (EFE).- Miles de feligreses recibieron con toda su fe y esperanza las reliquias de San Juan Pablo II, que consisten en una gota de sangre encapsulada, en el central estado mexicano de Morelos, dañado por la creciente violencia que ha vivido en los últimos años.

El vestigio del Santo Padre fue depositado en un nicho elaborado por la comunidad católica ubicado en la parroquia de San José, municipio de Jiutepec, Morelos.

El traslado de sus reliquias fue iniciativa de Tomasz Chlebowski, párroco de la iglesia y amigo personal del cardenal Stanislaw Dziwisz, secretario particular de Juan Pablo II y con quien convivió durante su estancia de estudios en Roma.

La gota de sangre se encuentra dentro de una escultura que no mide más de 20 centímetros y al principio fue colocada cerca del atrio para recibir la bendición del arzobispo de la Diócesis de Cuernavaca, Ramón Castro Castro.

“Es importante tener un apoyo en esta situación en la que vivimos aquí en Parres y en Jiutepec; hay mucha violencia (...) cada día llegan las personas heridas de esta violencia que perdieron (a) sus hijos”. dijo a EFE Chlebowski.

Para el sacerdote, esta reliquia significa una fuente de espiritualidad, y aunque las gotas de sangre son pequeñas serán conservadas y esperan que esta acción derrame bendición de amor y paz, no solo a Morelos sino para México y el mundo.

Juan Pablo II, conocido como el Papa viajero, visitó México en cinco ocasiones, la última en 2012, y fue muy querido por los mexicanos, así la recuerda Marta Alicia, una de las devotas que acudió a admirar las reliquias y quien vio al religioso en dicha ocasión.

“Realmente pues pasó muy rápido, pero fue tanta la emoción y la aclamación de todos en ese momento (...) lo teníamos frente a nuestros ojos, fue un segundo, pero nos llenó de gozo en el alma y los ojos se nos llenaban de lágrimas de tanta emoción”, afirmó.

Ese corto instante fue suficiente para que Martha se convirtiera en una fiel devota del ahora San Juan Pablo II, por lo que hoy volvió a revivir esa alegría.

“Yo desde ahorita me siento muy emocionada desde que llegué en la mañana dije ‘se llegó el día’, es como si estuviéramos preparando una fiesta muy significativa”, señaló.

Castro Castro aprovechó la visita de las reliquias para pedir la intervención divina de Juan Pablo II en casos como la paz entre Ucrania y Rusia y en Oriente Medio.

Pero, especialmente, dijo “pedir por la paz en México, en Sinaloa, Michoacán, en Guanajuato, todos estos lugares donde la violencia se ha puesto verdaderamente preocupante”.

Aseguró que la motivación que genera la reliquia servirá para reforzar la fe y la oración para el bienestar del mundo como el daño que sufrieron en Florida, Estados Unidos, por el paso del huracán Milton; y en Guerrero, México, con los desastres naturales.

“Entonces vamos a pedir como también habremos de pedir por todo lo que está sucediendo con estas víctimas de fenómenos naturales como lo es el huracán Milton que ha arrasado y dañado a Florida; desde luego vamos a pedir por los enfermos y por los jóvenes”, señaló.

La construcción del nicho está blindada con tres vidrios templados para el resguardo y podrá ser visitada por fieles y no creyentes de otros lados del mundo.

Por ahora solo tres estados de México son los que cuentan con una reliquia de primer grado: Puebla, Campeche y Morelos. EFE

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Bruselas, 28 sep (EFE).- El papa Francisco dio una sorpresa a los miles de jóvenes belgas reunidos este sábado en Bruselas, en el festival católico "Hope Happening", y acudió por la tarde en una visita de algunos minutos para saludarles y pedirles que 'hagan lio'.

"Los jóvenes hacen lio. Y si un joven así parece aburrido, a ese joven le falta juventud. Te doy un consejo: Sigue adelante haz lio", dijo el papa ante el entusiasmo de los jóvenes.

"Nos vemos mañana Y no abandonéis la oración", añadió el papa en su breve aparición después de reunirse con los jesuitas en la nunciatura.

A pesar de que el papa comenzó su agenda a las 8:00 de la mañana, no dudó en acercarse a Bruselas Expo, donde se congregaron los jóvenes en la víspera de la misa multitudinaria que el pontífice oficiará en el estadio rey Balduino este domingo.

El evento, cuyo nombre se traduce del inglés como "La esperanza que acontece" mantiene el espíritu de las Jornadas Mundiales de la Juventud (JMJ), con actividades como peregrinaciones por Bruselas, talleres sobre fe y actuaciones musicales.

Creyentes de entre doce y treinta años se reunieron desde las 10:00 de la mañana para recorrer el tramo final hasta el festival, en una peregrinación por la "unidad, el clima y los refugiados" que partió desde diferentes puntos de la capital hasta el complejo de exposiciones.

Organizado por unas cuarenta asociaciones juveniles cristianas de Flandes, Valonia y Bruselas con el apoyo de la Conferencia Episcopal de Bélgica, el evento cuenta con talleres sobre la fe, la esperanza y cualquier otra inquietud, aunque no sea religiosa, en lo que los organizadores definen como una "auténtica aldea de inspiración".

Los jóvenes pasaran juntos la noche en un camping cubierto ubicado en el centro de exposiciones de Bruselas a la espera de la misa que el papa oficiará la mañana siguiente. EFE

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A puertas de la final de la Copa América, entre Colombia y Argentina, la fiebre del fútbol habría contagiado, incluso, a comunidades religiosas que para el domingo 14 de julio vistieron la casa de Dios con los colores de la tricolor.

Este es el caso de una iglesia católica en Barranquilla, en la que el párroco solicitó a sus feligreses vestir la camiseta de la selección para asistir a la misa del domingo, esperanzado en que Colombia levante por segunda vez la copa del torneo deportivo más importante del continente, en términos de fútbol.

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Pero eso no es todo, el líder religioso decidió colocar un pendón a la entrada de la iglesia en el que se va a Jesús vestido con la camiseta de la tricolor y el mapa de Colombia en sus manos. Un diseño que se complementa con el mapa de América, los logos de la selección, el torneo deportivo y los jugadores que se enfrentarán al actual campeón del mundo.

La consigna para el domingo será que con fe, unión y disciplina se hacen los triunfadores. Un sermón que espera se extienda a los jugadores colombianos en la final que se jugará en Miami y será transmitida a través de televisión nacional, desde las 7:00 p. m.

Un enfoque al que se suma el padre Oiden Rojas, de la iglesia Las Quebraditas, de Neiva, en donde encomendó a la virgen María y al niño Jesús el desempeño de la selección, les otorgó su bendición a los jugadores y vaticinó que en la final contra Argentina, la Tricolor ganará 2 a 1 contra Argentina.

Padre Jaramillo del Minuto de Dios transformó su tradicional frase para desearle suerte a la selección en la final

Colombia y Argentina se enfrentarán en la final de la Copa América 2024 este domingo 14 de julio en el estadio Hard Rock de Miami. La expectativa es alta entre los aficionados colombianos, quienes sueñan con conseguir su segundo título en este torneo continental.

En apoyo a la selección colombiana, el padre Diego Jaramillo, conocido por su programa “El Minuto de Dios”, compartió un mensaje de fe y esperanza a través de sus redes sociales.

Jaramillo, de 92 años, añadió al fervor popular con una bendición especial a la Tricolor, adaptando su icónica frase: “Dios mío, en tus manos colocamos este partido que ya pasó y la gran final que llega”.

El mensaje espiritual del padre Jaramillo resonó profundamente entre la hinchada colombiana. Según la prensa nacional, intervenciones religiosas de este tipo, previo a partidos importantes se ha vuelto una tradición entre los seguidores de la selección, que suelen realizar rezos y encender velas en apoyo a su equipo.

Además de su rol en el ámbito religioso, Diego Jaramillo se desempeña como teólogo y autor. Su trayectoria incluye varios libros, y desde 1992, está al frente de “El Minuto de Dios”, programa iniciado por el padre Rafael García Herreros en 1955. La bendición de Jaramillo ha sido recibida con gratitud y emoción por parte de los aficionados.

La afición colombiana espera ansiosa el resultado del partido, mientras la presetnación de Shakira en la final añade un toque festivo al ambiente, pues este evento se presenta como una oportunidad significativa para la selección de Colombia de lograr una histórica victoria.

Oración para que Colombia logre su segunda Copa América en el partido del domingo 14 de julio

Oh, Santo Luigi Scrosoppi, patrono de los futbolistas, tú que eres vivo ejemplo de la caridad, la paciencia y el infinito amor por el deporte, tú que te dedicaste de manera incansable a la juventud y al deporte como una opción para todos, concédenos hoy el triunfo de nuestro equipo. Que cada jugador se impregne con tu sabiduría, que sea la paciencia y la humildad quien reine en el terreno de juego, intercede por cada jugador, para que pueda encontrar las mejores jugadas, para que siempre recuerde los principios del fútbol y defienda sus valores. Permítenos conseguir la victoria hoy.

La modelo, presentadora y empresaria Sara Uribe utilizó su cuenta de Instagram para compartir un mensaje lleno de fe y esperanza con sus 7 millones de seguidores. En una nueva edición de su sección A solas con Sara, la antioqueña de 33 años habló sobre los momentos difíciles que ha atravesado y cómo su relación con Dios la ayudó a superarlos.

La presentadora, conocida por su trabajo en Lo sé Todo y Estilo RCN, no solo se ha destacado por su carrera en la televisión y sus emprendimientos, sino también por el impacto que tiene en sus redes sociales.

Uribe reveló la importancia de la espiritualidad en su vida, especialmente durante las situaciones difíciles: “Estoy viva gracias a ti. Cuando mis fuerzas se agotaban, cuando de rodillas caía sin poder levantarme, yo sé que fuiste tú quien me cargó, quien me salvó con sus manos”, expresó.

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En su mensaje, Sara destacó cómo la fe en Dios ha sido un pilar fundamental para salir adelante y cómo ha aprendido a tomar decisiones que le han permitido crecer.

“Sé que todo es por tu gracia. Me has convertido en una nueva mujer, has hecho en mí muchas cosas positivas. He aprendido a decir no y a alejarme de lo que no me conviene”, afirmó.

Sara destacó cómo ha utilizado su plataforma para enviar mensajes motivadores y compartir sus experiencias personales. “Que seas por siempre mi luz, mis fuerzas y que seas tú quien me lleva a donde quiera que vaya,” agregó en sus emotivas palabras.

Además, la exganadora del reality Protagonistas de Nuestra Tele de 2012 habló sobre su propósito de vida y cómo ha sentido el acompañamiento divino en cada paso que ha dado. También compartió reflexiones dirigidas a sus seguidores, instándolos a confiar en sus propios procesos.

“Que la lluvia para ti, siempre cese. Que pronto esos relámpagos que ves a través de tus ventanas sea ese paisaje pasajero que te generaba angustia y que algún día sea un paisaje de esperanza”, mencionó.

Uribe utiliza su cuenta de Instagram no solo para mostrar aspectos de su vida diaria, como sus tips de maquillaje, outfits para diferentes ocasiones, y momentos junto a su hijo de cinco años, sino también para compartir mensajes de superación personal. La modelo resaltó que todos esos logros son el resultado de una profunda creencia en algo más grande.

“Déjate transformar, Él sabe muy bien lo que hace, cree en Él, pero hombre, pon de tu parte… Cuando pierdas las fuerzas, camina confiando siempre en Él. Confía en tu proceso, yo estoy confiando en el mío,” aconsejó.

Su relación con el exfutbolista Fredy Guarín, con quien tiene un hijo, también ha sido un tema de interés para sus seguidores. Aunque ha dejado de lado las controversias, Uribe se ha enfocado en destacar lo positivo de su vida y en brindar apoyo a quienes podrían estar pasando por situaciones similares. “Mi vida solo te pertenece a ti y no le pertenece a nadie más,” agregó.

Sara también dirigió un mensaje especialmente a aquellas personas que están atravesando dificultades, recordándoles la importancia de mantenerse firmes en sus creencias y de buscar consuelo en la espiritualidad. “Deseo que ese gavilán que llegaba a mi ventana nunca se aparezca en la tuya”, aseguró como un deseo de bienestar para su audiencia.

Actualmente, Sara Uribe se dedica a sus emprendimientos de belleza y al cuidado de su hijo Jacobo. Su testimonio no solo resaltó entre sus seguidores, quienes rápidamente mostraron su apoyo y admiración, sino también en la comunidad de mujeres que la sigue por sus consejos de empoderamiento.

Este año, el mundo conmemora el tricentenario del nacimiento de Immanuel Kant (1724-1804), una de las figuras más importantes en el desarrollo de la filosofía moderna. Mucha gente considera a Kant un agnóstico, es decir, una persona escéptica o que duda de la existencia de Dios. Sin embargo, esta suposición es incorrecta.

Marcus Willaschek, profesor de Filosofía en la Universidad Goethe de Frankfurt, Alemania, dice que Kant creía en Dios, pero su actitud como creyente era inusual en su época.

La raíz de este malentendido proviene de la crítica de Kant al argumento ontológico, basado en una prueba que parte de definiciones abstractas y sin experiencia sensorial para demostrar si Dios existe o no.

Crítica de las pruebas ontológicas

Anselmo de Canterbury (1033-1109), filósofo y teólogo medieval, propuso el primer argumento ontológico a favor de la existencia de Dios que lo definía como el ser más grande que los humanos pueden pensar.

René Descartes (1596-1650), filósofo francés, propuso otra versión del argumento ontológico. Definió a Dios como el ser más perfecto (ens summe perfectissimum).

Como prueba que parte de definiciones abstractas, el argumento ontológico considera que la racionalidad de la definición de Dios es irrefutable. La existencia no puede separarse de Dios. La racionalidad de Dios es la prueba de su existencia.

Kant criticó este argumento. Según él, la existencia debe probarse por inferencia de síntesis y no por inferencia analítica.

La inferencia analítica, también llamada explicativa, es una repetición del significado que va unido a un concepto. Cuando decimos “mamá es una mujer”, por ejemplo, la inferencia es analítica, porque biológicamente la maternidad está intrínsecamente unida a la mujer, y viceversa.

Una inferencia de síntesis es una extensión de un sujeto o de un concepto, porque un predicado no está intrínsecamente unido a él. Cuando decimos “mamá es profesora”, el predicado profesora no está intrínsecamente unido a la madre. Mamá podría ser empresaria, abogada o cualquier otra cosa.

La acusación de que Kant era ateo es un malentendido de la pregunta abierta de Kant sobre la prueba ontológica. El propio Kant dijo que la existencia de Dios no puede probarse, pero tampoco puede desmentirse. Kant no discutió la racionalidad del concepto de Dios, sino el hecho de que la racionalidad por sí sola no puede utilizarse como argumento de su existencia.

Esta diferenciación entre racionalidad y existencia es uno de los fundamentos de la filosofía de Kant.

La prueba de Dios de Kant

Kant ofrece una prueba de Dios desplazando la cuestión ya no a la existencia sino a la función de la existencia de Dios en un contexto moral.

Kant propuso la tesis de que Dios es un postulado moral, o el bien supremo (das höchste Gut). Como postulado, la existencia de Dios es una necesidad para explicar la acción moral humana.

Es en la figura de Dios donde se unen el principio moral y la felicidad. Sin la esperanza de la felicidad, no tiene ningún atractivo obedecer los principios morales. Dios es necesario como encarnación de esa esperanza final.

La consecuencia de la tesis de Kant es que la prueba de Dios no puede hacerse directamente, sino indirectamente. En realidad Kant quiere decir que Dios no se prueba, sino que es necesario para racionalizar las acciones morales humanas.

Dios como objeto de fe

Kant creía que Dios no es un objeto de conocimiento, sino un objeto de fe. Este pensamiento ha hecho que mucha gente malinterprete al filósofo. Al no ser objeto de conocimiento, Dios es considerado como algo irracional.

Kant distinguió estrictamente entre conocimiento (wissen), fe (glauben) y opinión (meinen) respecto al entendimiento humano (cognición).

El entendimiento humano está formado por elementos formales y elementos materiales. Los elementos formales son conceptos que están a priori en la mente humana y no provienen de la experiencia. Sin embargo, el elemento material supondría la validación de la experiencia sensorial. El conocimiento cumple con los elementos formales y materiales, y, según Kant, la naturaleza de este conocimiento es la certeza (Gewissheit).

La fe se basa en elementos formales, pero no en elementos materiales, porque no puede validarse a posteriori –es decir, no es un conocimiento adquirido tras la experiencia–. El grado de justificación de la fe no es la certeza, sino la convicción (Überzeugung).

La opinión no cumple los elementos formales ni materiales. El grado de justificación de la opinión es la mera duda o aproximación. Kant no negó la racionalidad de la fe. Sólo que, según él, su justificación no es tan sólida como la del conocimiento.

Intelecto

La implicación de la filosofía de Kant es la aparición de la religión de la razón (Vernüftreligion). Fomenta la piedad que se manifiesta en la práctica de los valores morales (Sittlichkeit), no la piedad ritual.

Kant no era agnóstico. Sólo utilizó la racionalidad humana y no la autoridad de las instituciones religiosas para explicar la existencia de Dios.

Fuente: The Conversation

El 8 y 15 de junio Independiente Santa Fe y Atlético Bucaramanga definirán qué equipo será campeón del torneo apertura de la Liga BetPlay, en una serie que arrancará en la capital de Santander y finalizará en Bogotá.

De cara a lo que será el partido de ida, ambos clubes confirmaron los precios de la boletería y con aval de las alcaldías se llegó a un acuerdo para permitir el ingreso de 1.000 hinchas visitantes en cada estadio, sumado a esto, futbolistas e hinchas reconocidos de ambas escuadras se han pronunciado sobre la final.

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Uno de ellos fue el defensor central de Independiente Santa Fe, Marcelo Ortiz, que en diálogo con Caracol Radio afirmó que una parte vital para lograr la clasificación fue la fe y señaló a Daniel Torres como un guía para ello en el plantel.

“Es la primera vez que me toca estar en un grupo así, por mi cultura, pero desde que estoy acá si nos aferramos, a los que veníamos de otro lado nos mostraron el camino de la fe, Daniel Torres abrió el camino, implementó el camino aparte de lo futbolístico, el grupo se adaptó y lo agarró muy bien, sirve mucho en lo mental, esa fe con la que encaramos los partidos”, indicó el argentino.

Durante la campaña, los jugadores de Santa Fe tienen un ritual luego de cada gol, que consiste en arrodillarse y agradecer a Dios, esto se debe principalmente a que el club cuenta con una guía espiritual que ya había sido parte de uno de los mayores triunfos en la historia de la institución.

Se trata de Sandra Merino, una religiosa que trabaja con más de 60 futbolistas colombianos, que se hizo popular cuando en 2012 Santa Fe logró ganar el torneo colombiano, terminando con una sequía de títulos por liga de 37 años.

En esta temporada los futbolistas de Santa fe se hicieron virales por salir descalzos al terreno de juego antes de cada partido, haciendo referencia con ello al salmo de la biblia Deuteronomio 11-24, que dice: “Todo lugar que pisare la planta de vuestro pie será vuestro”.

Este comportamiento fue repetido durante varios años en Santa Fe y trasladado a nivel internacional, siendo Daniel Torres y Yerry Mina algunos de los futbolistas que han hecho que se conozca esta costumbre a nivel internacional y que con la vuelta de Torres al club en 2024 ha vuelto a ser realizada en el club Cardenal.

Muestra del seguimiento religioso en Santa Fe quedó evidenciado luego de la clasificación a la final, en la que una página seguidora del club hizo una referencia que molestó a Merino.

Ya que se trataba de una canción en la que los hinchas de Santa Fe hablan de una gitana, indicando con ello que hay factores por fuera de lo deportivo que están a favor del club Cardenal. “Una gitana hermosa tiro las cartas. Que dijo. Me dijo que el albirojo salía campeón”, es parte de la letra.

Ante esto, Merino pidió a los hinchas de Santa Fe dejar de lado esta canción, indicando que los jugadores “Son mis hijos espirituales y nunca serán ofrecidos al fuego. No nos confundamos, esto no tiene nada que ver con lo santo”, por lo que parte de la hincha ha pedido que no sea cantada en la final.

La fe también está del lado del Bucaramanga

En similitud con los actos religiosos por parte de los jugadores de Santa Fe, en el otro finalista también han señalado que Dios ha sido importante para lograr los objetivos del semestre, siendo Rafael Dudamel una de las figuras más religiosas del grupo.

“Siempre dijimos que Dios tiene el control y teníamos que dedicarnos a lo nuestro, jugar y ganar nuestro partido de local”, fue parte de las palabras que entregó el técnico del Atlético Bucaramanga luego de la victoria frente a Deportivo Pereira, con la que su equipo clasificó a la final.

Además del venezolano, el alcalde de la ciudad, Jaime Andrés Beltrán, que fue pastor antes de estar al frente de la capital de Santander, también ha afirmado que la creencia en Dios ha sido un factor crucial en la clasificación del equipo Leopardo.

Es por ello que Beltrán ha realizado varios pronunciamientos durante el semestre pidiendo a los bumangueses tener fe en lo que podría ser el primer título en la historia del club, lo que se mantuvo a pesar de que en la última fecha de los cuadrangulares, Bucaramanga era el equipo del grupo que menos chances tenía de avanzar.

Sumado a esto, luego de la clasificación de Bucaramanga, se hizo viral una grabación en la que se observa al padre Víctor Arias de la iglesia Santa Cruz de Girón, bendecir a los feligreses mientras vestía una camiseta del club Leopardo, por lo que varios hinchas le atribuyeron parte de la victoria al religioso y le han pedido rezar por la obtención de la estrella.