Raye, famosa por el hit “Where Is My Husband!”, reveló que dejó de usar Instagram y lo reemplazó por una aplicación bíblica, una decisión que, según explicó en una entrevista con The Times, está vinculada directamente a su fe cristiana y a los momentos más oscuros que vivió durante su etapa de consumo de drogas y alcohol.

La cantante británica señaló que alejarse de las redes sociales le ha traído tranquilidad. “Desde que me fui de las redes, ha sido mucho mejor. La ignorancia es una bendición”, dijo al medio británico.

Y agregó: “Si alguien dijera que me veo horrible con un vestido, me pondría triste. Si no sé que alguien dijo que me veo horrible con un vestido… así que soy muy partidaria de estar desconectada”.

En lugar de Instagram, la artista de 28 años recurre a una aplicación bíblica para encontrar respuestas.

Explicó que el principal motivo de su distancia con las redes es el temor a la exposición. “Me aterra que la gente me analice y me destroce”, reconoció en la misma entrevista con The Times.

Sin embargo, Raye aclaró que su vida privada en internet no se traslada a su comportamiento en persona.

“Me ha llevado tanto tiempo llegar hasta aquí que me aterraría poner en riesgo todo eso dándole a alguien una mala impresión de mí. Así que siempre voy a saludar”, afirmó.

La estrella musical, cuyo nombre real es Rachel Agatha Keen, había hablado abiertamente sobre su consumo de sustancias durante su etapa en el sello discográfico Polydor Records.

En la edición de febrero de 2026 de la revista ELLE, se refirió al período más difícil de su vida con un balance positivo sobre su evolución personal.

“Estoy muy orgullosa del crecimiento que he logrado, porque hubo una etapa en mi vida en la que no me interesaba seguir adelante. Y sé que mucha gente pasa por eso. Hoy nunca se me ocurriría rendirme”, declaró al medio.

La cantante admitió haber consumido codeína y MDMA, además de alcohol, como una forma de anestesiar el dolor.

Fue el apoyo de su familia, en especial el de su hermana Lauren Keen, lo que le permitió atravesar esa etapa.

“He encontrado disciplina y abstinencia en mi vida, y es algo hermoso. De vez en cuando tomo una buena copa de vino, pero ya no bebo para arreglar, enterrar, anestesiar ni escapar”, sostuvo a la revista.

Raye explicó que volcar esas experiencias en sus canciones funciona como una forma de procesar el trauma.

“Solo quiero ser una mujer que hable de temas incómodos que no solemos tratar. Son todas cosas con las que luché en la oscuridad y en silencio”, señaló. “Es muy parecido a una medicina. Le das un sentimiento diferente a una emoción bastante dolorosa”.

Raye no escribirá más canciones hasta encontrar el amor

En paralelo a su alejamiento de las redes, Raye atraviesa otro momento importante en su carrera. Su segundo álbum, This Music May Contain Hope, y su sencillo “Where Is My Husband!” encabezaron las listas del Reino Unido el mes pasado.

Pero la artista ya anunció que no escribirá ni una sola canción para su tercer disco hasta que encuentre pareja.

“Mi tercer álbum, creo que ya le puse nombre. Se va a llamar And Then She Fell in Love. Y no voy a escribir ni una sola canción —ya sea en un año, cinco años o diez años— hasta que ese capítulo de mi vida comience“, declaró en una entrevista con The Sunday Times, donde integra la lista Young Power List.

Ella describió esta decisión como “una protesta silenciosa”. En 2025, había adelantado a BBC News su planificación con cierta precisión:

“Tengo un plan de cinco años. Me gustaría conocer a mi marido alrededor de 2027, después casarnos y tener un bebé”.

La Junta Estatal de Educación de Texas evalúa una reforma curricular que convertiría los relatos bíblicos en texto obligatorio para los más de 5,4 millones de estudiantes de escuelas públicas desde preescolar hasta secundaria. El debate, que marca un hito en los intentos de reintroducir la religión en la educación estadounidense, implica decisiones de alcance nacional sobre la separación entre Iglesia y Estado y el perfil ideológico de la enseñanza elemental y media.

La propuesta se lanza en un contexto nacional marcado por el impulso, desde sectores conservadores y bajo la administración de Donald Trump, de ampliar la libertad de expresión religiosa en las aulas y consolidar una narrativa histórica basada en el patriotismo y los orígenes cristianos del país, de acuerdo con CBS News y The New York Times.

En cuanto a los antecedentes en Texas, en 2023, fue el primer estado en autorizar capellanes en escuelas públicas y aprobó una ley para exhibir los Diez Mandamientos en aulas, aunque una demanda judicial obligó a su retirada en dos decenas de distritos. El programa opcional vigente introduce desde hace un año lecciones basadas en la Biblia y textos del Génesis. Las escuelas que adoptan esta modalidad cuentan con fondos adicionales, pero los cambios ahora propuestos serían obligatorios.

El listado obligatorio y sus cifras: más de 200 textos, con presencia bíblica desde primaria

El borrador presentado por la Agencia de Educación de Texas abarca más de 200 títulos e incluye, por primera vez, fragmentos de la Biblia tanto en la enseñanza media como en la básica. Entre los títulos seleccionados figuran obras clásicas, como “El gato en el sombrero” de Dr. Seuss y “La oruga hambrienta” de Eric Carle, discursos históricos como “I Have a Dream” de Martin Luther King Jr., y relatos fundacionales estadounidenses, junto a pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento.

A su vez, el republicano Will Hickman, impulsó una segunda lista que contempla reducir la cantidad de títulos exigidos, pero se introducen textos bíblicos desde los primeros años, tales como el enfrentamiento entre David y Goliat, el Arca de Noé y la parábola del Buen Samaritano, entre otros.

Críticas por diversidad y enfoque: señalan una agenda centrada en valores cristianos y patriotismo

Las críticas al listado obligatorio van más allá de su contenido religioso. En diálogo con The New York Times, Marisa Pérez-Díaz, integrante demócrata que representa a San Antonio y parte del sur de Texas, indicó: “Hay una enorme falta de representación” y cuestionó la proporción de autores afroamericanos e hispanos en la selección. Aunque la lista incluye textos de Langston Hughes y Frederick Douglass, predominan los autores clásicos anglosajones y los textos vinculados a la tradición judeocristiana.

El enfoque, además, traslada el peso de la enseñanza hacia la historia y símbolos estadounidenses y texanos, así como se minimizan acontecimientos y figuras globales. Nuevos estándares de estudios sociales, aún en consideración, exigen por ejemplo que los alumnos identifiquen la bandera de Texas como emblema de orgullo estatal y estudien la canción “Texas, Our Texas”. En consecuencia, la propuesta busca reforzar una visión denominada “educación clásica”, centrada en las raíces del pensamiento occidental y la tradición cristiana.

Mandy Drogin, investigadora de la organización conservadora Texas Public Policy Foundation, respaldó la iniciativa al afirmar a The New York Times: “Es necesario cierto conocimiento de la historia universal y la enseñanza sobre otras religiones, pero los valores judeocristianos son fundamentales para la historia y la cultura de Estados Unidos. Si no conoces la historia del Buen Samaritano, por ejemplo, te perderás no solo lecciones importantes, sino también un gran significado cultural e histórico para un estadounidense”.

Por el contrario, académicos y asociaciones progresistas advierten sobre la exclusión del enfoque global y la preferencia por una narrativa de “excepcionalismo americano” anclada en la ética cristiana. Brendan Gillis, responsable de enseñanza en la American Historical Association, cuestionó en el medio estadounidense: “¿Queremos que la próxima generación de estudiantes de Texas compita en una economía global sin haber aprendido realmente mucho sobre China?”.

Voces de la sociedad: entre la defensa de valores y la tutela de la diversidad

Según CBS News, durante la sesión de opiniones celebrada el martes, docenas de oradores (padres, docentes, líderes religiosos y alumnos) debatieron la viabilidad de la iniciativa. Diversos testimonios advirtieron que la inclusión de material bíblico podría vulnerar la cláusula de separación entre Iglesia y Estado, mientras que otros señalaron que ampliar la lista de textos dificultaría la cobertura curricular y restringiría la autonomía de los docentes para seleccionar materiales adicionales.

Nathan Irving, pastor de Myrtle Springs y padre de ocho hijos, defendió la iniciativa ante CBS News: “Nuestros hijos necesitan la verdad. Este país y este estado se fundaron sobre una cosmovisión cristiana. Nos guste o no, es cierto”. En contraste, el rabino Josh Fixler sostuvo ante la Junta que la propuesta “es una herramienta de proselitismo que no tiene lugar en nuestras escuelas públicas. Hay una diferencia entre enseñar sobre religión y enseñar religión, y esta lista obligará a los maestros a cruzar esa línea”.

Algunas familias cristianas expresaron inquietud ante la diversidad de creencias en el ámbito escolar. Megan Boyden, madre de tres hijos en Denton, afirmó: “Como madre cristiana, es mi derecho y mi responsabilidad enseñar la religión de nuestra familia. No le corresponde al Estado hacerlo a través de la perspectiva de un maestro que tal vez no comparta mis mismas creencias”.

En el plano pedagógico, Allison Cardwell, docente de estudios sociales y madre de una alumna de cuarto grado, advirtió sobre las posibles limitaciones en la formación cívica: “¿Cómo podemos esperar formar ciudadanos que valoren la libertad, la responsabilidad y los principios sobre los que se fundó este país, si no nos aseguramos de que comprendan realmente esos fundamentos?”.

La responsabilidad de la reforma recae en un organismo compuesto por 15 miembros, con mayoría republicana de 10 a 5, cuya influencia supera el ámbito local. Texas, que agrupa al 11% de la matrícula de escuelas públicas del país, suele marcar tendencias que posteriormente son replicadas por otros sistemas escolares de Estados Unidos. Por este motivo, la votación final, prevista para junio, no solo definirá el modelo educativo estatal a partir de 2030, sino que también podría incidir en el futuro de la educación pública a nivel nacional.

Como cada Semana Santa, las películas sobre Jesucristo y otros temas bíblicos se han puesto de moda. Títulos como La pasión de Cristo, Ben Hur o Rey de reyes se han puesto en los televisores de todo el mundo. Junto a todas ellas, otro título que ha experimentado un gran aumento en su número de espectadores ha sido uno de los grandes clásicos de Hollywood: Los diez mandamientos.

Este título, disponible actualmente en plataformas como RTVE Play o Tiviy, donde puede verse completamente gratis, narra la historia de Moisés y su renuncia a la vida de privilegios como favorito de la familia del faraón para iniciar una travesía junto a su pueblo a través del desierto. Se trata, pues, de uno de los episodios más conocidos del Éxodo del Antiguo Testamento, pero además, este título es importantísimo porque cambió para siempre la forma de imaginar e interpretar este episodio fundamental en la historia de la religión.

El rostro de Moisés

El primer elemento que transformó Los diez mandamientos fue la forma en la que muchos creyentes imaginaban el Éxodo. Así, para muchos, Moisés empezó a aparecer en su mente cada vez más como Charlton Heston, un actor que en España conocemos de sobra por protagonizar El Cid, la cual llegó a los cines pocos años después de la película sobre este episodio. Los diez mandamientos sería, de hecho, el primer éxito masivo de la carrera de Heston, quien más adelante se consagraría como una de las grandes estrellas de Hollywood con Ben-Hur y El planeta de los simios.

Sin embargo, la verdadera revolución consistió en añadir varios elementos dramáticos que, pese a no encontrarse en la Biblia, comenzaron a formar parte del ideario colectivo a la hora de pensar en la historia de Moisés. Entre ellos, destacan el romance entre este y Séfora (la hija de un sacerdote, interpretada en el clásico por Yvonne De Carlo), su rivalidad con Moisés o los conflictos políticos en los que estaba sumido Egipto en ese momento.

Varios milagros visuales

Los diez mandamientos presentaría, además, una escena que revolucionaría la historia del cine: esa en la que Moisés, justo cuando el ejército egipcio está a punto de alcanzar al pueblo judío, obra el milagro de separar en dos el mar Rojo. Ver al profeta realizar esta hazaña quedaría también grabado en la mente de los espectadores que vieron, frente a sus ojos, cómo el agua se retiraba en una época en la que no existía el CGI. ¿Cómo lo lograron? Pues con todo tipo de ingenios prácticos: desde tanques de agua en los que grabaron la escena al revés hasta el uso de miniaturas y gelatinas para simular adecuadamente el paisaje.

No sería esta la única hazaña de la película, ya que para poder realizarla se contó con más de 14.000 extras y 15.000 animales, cifras elevadísimas, pero necesarias para simular la partida del pueblo judío a través del desierto. Nadie sabía esto mejor que su director, Cecil B. De Mille, quien en 1923 ya realizó una adaptación del mismo episodio bíblico. Eso sí, rehacer Los diez mandamientos casi le costó la vida, ya que tras sufrir un infarto durante el rodaje de la película, decidió contravenir los consejos de los médicos y reincorporarse cuanto antes al trabajo.

Gracias a su intensidad dramática y al poder de sus imágenes, la influencia de Los diez mandamientos se hace palpable en las adaptaciones posteriores que se han hecho de la misma historia. La más querida de ellas es, con mucha probabilidad, El príncipe de Egipto, película animada que, con un enfoque mucho más emocional, sigue a pies juntillas el imaginario asentado ya por Los diez mandamientos. En 2014, Hollywood volvería a la carga con una versión a cargo del mismísimo Ridley Scott y protagonizada por Christian Bale y Joel Edgerton, y en la que la versión con Charlton Heston volvería a ser el pilar sobre el que construir toda la historia.

—¿Por ejemplo?

—Jacob, que es uno de los patriarcas del Antiguo Testamento, del Génesis, el fundador de las doce tribus de Israel. Y el tipo es un sinvergüenza. Estafa a su hermano, le saca el derecho de primogenitura, estafa a su propio padre, que está ciego, y se tiene que escapar de su familia porque lo quieren matar -con toda razón, además. Y sin embargo, en el texto dice que Dios lo elige, cosa que te da que pensar. Es como si Dios pensara: “Bueno, en un sentido, si se trata de fundar una nación, si se trata de realizar un gran proyecto, más vale una persona que es un poco inmoral, pero que también es reflexiva, que también piensa en el largo plazo, que tiene garra, que tiene tanta hambre de vivir que está dispuesto a cometer crímenes. Y después, por el camino, ya va a aprender la ética. Pero lo primero es el hambre de vivir. Si la Biblia fuera el libro ñoño, edificante, que yo me imaginaba antes de leerlo, todo el tiempo nos encontraríamos con historias donde los justos son recompensados y los malos son castigados. Y eso no pasa. Todo el tiempo, Dios elige a estafadores como Jacob, a cobardes como Pedro el apóstol, a aventureros dudosos, políticos dudosos como David. Y tira abajo del colectivo a gente buena, indudablemente buena, como Esaú, como Urías, como Job.

“Puedo pensar que Dios es todos mis potenciales no realizados que me llaman hacia el futuro”.

—¿Por qué?

—Porque la Biblia es un mapa existencial de toda nuestra naturaleza, de todos nuestros impulsos contradictorios, de nuestro egoísmo en lucha con nuestra generosidad y de lo que podés esperar de la existencia como ser humano. Y lo interesante es que sigue siendo cierto exista Dios o no.

A partir de los rusos

Gonzalo Garcés nació en Buenos Aires, es escritor y anda por los 50 años. Colabora en medios, trabaja en la radio con Jorge Fernández Díaz, escribió, entre otros libros, Los impacientes -donde “los tres protagonistas de la novela luchan por superar la idea de adolescencia que su época les impone”- El futuro -un padre que llega a reencontrarse con su hijo, se encandila con una mujer y resulta que es... la mujer del hijo- y Hacete hombre, donde se pregunta qué es ser hombre hoy.

La religión, dijimos, no fue lo suyo. Su abuelo materno era judío y su madre se crio “en la cultura judía”. Por parte de padre, ateos españoles de origen católico. “Soy un tipo más bien individualista y entonces siempre me provocó mucho rechazo la idea de poner tu vida y tu voluntad en las manos de Dios, que es un concepto central en las religiones. Siempre me mantuve a mucha distancia y sigo siendo así. Lo que pasó es que me puse a leer la Biblia porque mis escritores rusos preferidos hablaban de la Biblia. Me dio curiosidad y, cuando entré, me encontré ontré con una de las sorpresas de lector de mi vida. Y es que había personajes que parecían sacados de la novela rusa o de Shakespeare, o de Breaking Bad, o de Game of Thrones, o de Taxi Driver".

El libro tiene como subtítulo “Las historias y los personajes que formaron a Occidente” y va desde el Génesis -dice que hay dos relatos de la Creación- hasta el Apocalipsis. En el medio, de todo: Adán y Eva; Caín y Abel, La Torre de Babel; Abraham y Sara, Jacob, Moisés, David y otros. Por supuesto, Jesús y pasión tienen varios capítulos. Los relatos de la Biblia, dice, “siempre refieren sucesos ocurridos siglos antes del momento en que se escribieron. Es decir que sus autores hablan del pasado lejano para responder preguntas de su presente”.

“La Biblia es una llave que sigue abriendo la cerradura de nuestra mente y de nuestro funcionamiento como seres humanos”

Y lee, por ejemplo, la salida de los judíos de Egipto y su camino a la Tierra Prometida en clave política: “En el relato del Éxodo vos tenés la primer Estado de Derecho de la Historia, cuando el gobernante también tiene que obedecer leyes. Y eso vos lo tenés con los diez mandamientos y con la ley que Moisés recibe en el monte Sinaí”.

O mira a Jesús como líder: “El modo de proceder políticamente de Jesús sigue siendo un modelo para cualquier movimiento que se proponga, eh, subvertir una sociedad. Es un modelo revolucionario".

Garcés no discute la veracidad de las historias sino que busca otra cosa. Lo del subtítulo: qué huellas de la formación de Occidente -la democracia, el Estado de derecho, la idea de individuo- despuntan en esos relato.

Una idea fuerte es que “Dios nos habla desde el futuro”. Eso, dice: que Dios es una idea que actúa como impulso.

—¿Cómo es eso de que Dios habla desde el futuro?

—En la Biblia, Dios es una voz que habla desde el futuro. Siempre es así. Siempre es una voz que te llama hacia lo desconocido, te llama a la aventura. Cuando Abraham, que es el primero que dialoga con Dios en la Biblia, escucha por primera vez esa voz, ¿qué le dice Él? Le dice (parafraseando): “Salí de tu casa, salí de tu confort y andate a esta tierra peligrosa y desconocida a correr aventuras”. Y no le dice nada más concreto. Le dice que va a tener una descendencia, justo a él, que no puede tener hijos. Esencialmente, es un Dios que te convoca a lo desconocido y a la aventura. Y si vos no creés en Dios _al menos de una manera ortodoxa- lo podés conceptualizar así: todos en algún momento sentimos que tenemos un potencial no realizado. Digamos que yo llego a un momento de mi vida en el cual me digo: “¿Esto es todo lo que hay?" Bueno, podemos ir un paso más allá y pensar que Dios es todos mis potenciales no realizados que me llaman hacia el futuro. Y después lo podés llevar al plano colectivo, es decir, Dios es todos los potenciales de mi comunidad, de mi tribu, de mi nación. Y cuando te querés dar cuenta, estás trabando relación con el futuro de una manera religiosa.

—Contame los de las dos creaciones del mundo.

—Eso no es interpretación mía. Si vos abrís la Biblia, tenés primero la famosa historia que empieza: “En el principio, Dios creó los cielos y la Tierra. pero la Tierra era oscura y caótica...” Después, Dios va creando todo con palabras. Dice: “Haya luz” y hubo luz, “Haya tierra” y hubo tierra. Las palabras crean la realidad. Y esa historia, en realidad, históricamente es varios siglos más reciente que la otra historia, que es más cortita y más primitiva.

—¿La del Edén?

—Sí, dice que Dios creó el Edén cuando todavía no había seres humanos para regar y cultivar la tierra. Y claro, es lindo, es encantador. Pero eso corresponde a ese momento que pasan las civilizaciones en su etapa primitiva, las culturas primitivas. Pero la historia, el génesis del caos, empieza en serio cuando los judíos pierden la tierra, pierden Jerusalén, pierden el templo, están exiliados en Babilonia, no tienen más nada y se dan cuenta de que aun así pueden existir como un pueblo fundado en dos cosas: en las palabras y en la esperanza de que aunque en el presente todo sea humillación y dolor, en elhorizonte espera algo bueno. Y eso yo en el libro lo llamo “Un arma secreta espiritual”, porque cuando vos pensás que algo bueno te espera, sos virtualmente indestructible.

—¿Encontraste patrones comunes a lo largo de la Biblia, siendo un texto de múltiples autores?

—Varias cosas. La primera es que el gran tema que atraviesa toda la Biblia es el sacrificio. Nosotros, en nuestra cultura del siglo XXI, cuando escuchamos “sacrificio”, visualizamos una persona que se golpea el pecho y dice: “Yo me sacrifico”, de un modo un poco feo, como sin razón. Pero en la Biblia tiene un sentido muy concreto. “Sacrificar” es hacer un esfuerzo a futuro. Y, claro, cuando vos querés algo del futuro, inevitablemente tenés que hacer una inversión, tenés que invertir tu energía, tu tiempo, tu amor, tus recursos materiales. En la Biblia eso es la constante.

—¿Dónde lo ves?

—Desde Caín y Abel, que hacen cada uno una ofrenda a Dios, solo que a Abel le va bien y a Caín le va mal. Y ahí la Biblia te plantea un nudo de la experiencia humana: si querés llegar a alguna parte, vas a tener que hacer un sacrificio. Pero ¿qué pasa si no te resulta? ¿Qué pasa si fracasás? Esa pregunta sirve para entender otros conflictos. Es la historia de Mozart y Salieri, es infinitas historias.

—Y Moisés...

—Moisés hace un sacrificio cuando deja su privilegio. Porque Moisé es un hombre de origen hebreo, supuestamente, pero criado en una familia noble egipcia, y deja ese privilegio para sacar a los hebreos de Egipto. A propósito de esto, hay una teoría que para mí es muy seductora y es que la palabra “hebreo” viene de “habiru”, que eran los trabajadores extranjeros, los jornaleros. En otras palabras, la clase baja de la clase baja, los que no tenían ningún derecho. Y a esos, medio desheredados, Moisés los saca para llevarlos a vivir en libertad.

“Moisés es lo menos perfecto que hay. Es un tipo iracundo que no sabe hablar"

—Un camino “sacrificado”, también.

—Tienen que pasar cuarenta años en el desierto sacrificando la comodidad, la seguridad, la certeza. Sacrifican todo para aprender a ser libres. Así que un tema es el sacrificio. El otro es que no hay un personaje en la Biblia que no tenga defectos gravísimos, pero gravísimos.

—Hablamos de...

—Ya te nombré alguno. Jacob: un chanta, un sinvergüenza, un estafador. Moisés es un líder, es el arquetipo del liberador, al punto que a Abraham Lincoln, que decretó la libertad de los esclavos en Estados Unidos, lo apodaban “Moisés”. Sin embargo, Moisés es lo menos perfecto que hay. Es un tipo iracundo que no sabe hablar, es tartamudo, está lleno de dudas, siente que no está para nada a la altura de la misión.

—¿Cuál más?

—Ni hablemos del fundador del reino de Israel, que es para mí es el personaje más fascinante de la Biblia por todas las aristas que tiene, que es David. Por un lado, David es un idealista que toca la lira, es un poeta, un tipo con una sensibilidad extraordinaria. Pero, al mismo tiempo, es el sujeto que tiene la sangre fría como para mandar a matar al rey que lo apadrinó, una de tantas historias donde el “pollo” del hombre fuerte lo termina reemplazando. Y que tiene esta historia extraordinaria con una mujer.

—Contala.

—Cuando David ya es rey, un día desde la terraza de su palacio ve a una mujer desnuda que se baña y se excita tanto con ella que la manda a llamar. Esta mujer es Betsabé... y está casada. Peor todavía, está casada con uno de los soldados más leales a David. Sin embargo, David está tan entusiasmado que se acuesta con ella, la embaraza y entonces manda a llamar a Urías, el marido de Betsabé, desde el frente de batalla, y trata de que se acueste con Betsabé para que parezca que el bebé es de él, del marido. Pero no funciona porque el tonto de Urías es tan leal que no quiere pasar la noche en la comodidad de su casa y durmiendo con su mujer mientras sus compañeros de armas están peleando. Y cuando David ve que ese truco no le va a funcionar, lo manda al frente con una carta sellada que tiene que entregarla a su general. Y la carta dice: “Pongan a este hombre, que trae la carta, a Urías, en lo más recio de la batalla para que sea muerto”. Y se queda con su mujer.

—Uf.

—Sin embargo, ese hombre que es desleal, que es inmoral y qie al mismo tiempo es capaz de esos arrebatos de poesía, ese es el fundador del reino, el que después, en el Nuevo Testamento, es el modelo de Jesucristo. En los Evangelios dice que Jesucristo “Ocupará el trono de David”. O sea la Biblia es un libro duro, no es un libro sentimental, no es un libro para almas sensibles, porque te muestra, todas las canalladas de las que sos capaz. Y no solo eso, las canalladas que a veces son necesarias para realizar grandes cosas

—¿Por qué funciona este texto? ¿Por qué es uno de los grandes relatos de la humanidad?

—Ningún libro puede seguir leyéndose después de veinte o treinta siglos si no contiene claves de la existencia que te sirven para vivir. Si fuera solo mandatos, lo habríamos desechado hace mucho. Si fuera solamente: “No hagas esto, hacé lo otro”, si estuviera en contradicción con nuestra naturaleza, lo habríamos descartado. Es una llave que sigue abriendo la cerradura de nuestra mente y de nuestro funcionamiento como seres humanos. Por eso perdura.

El 21 de marzo de 1925, la legislatura del estado de Tennessee aprobó una norma que encendería una de las controversias culturales más intensas de la historia estadounidense: se promulgó la Ley Butler, una norma que prohibía enseñar en las escuelas públicas cualquier teoría que negara la creación divina del ser humano tal como aparece en la Biblia. En la práctica, la medida apuntaba directamente contra la teoría de la evolución desarrollada por Charles Darwin en 1859, que estaba revolucionado la comprensión científica del origen de la vida.

Pocos meses después de aprobada la ley, la tensión se trasladó a los tribunales. En julio de ese año, un profesor de secundaria fue llevado a juicio por enseñar en clase la Teoría de la Evolución. El proceso, luego conocido como el Juicio del Mono (también Scopes Trial), se inició como un caso judicial menor en un pequeño pueblo de Tennessee, pero terminó convirtiéndose en un acontecimiento nacional.

Periodistas, científicos, políticos y líderes religiosos siguieron el proceso con atención, transformando el juicio en un escenario donde se enfrentaron dos visiones de la vida y el mundo. En el centro de la disputa no estaba solo un docente ni una lección de biología, sino una pregunta mucho más profunda: si una sociedad democrática podía, o no, prohibir la enseñanza de una idea científica.

Cuando una ley quiso detener la ciencia

Durante 1925, el sur de Estados Unidos estaba atravesado por intensos debates morales. Las transformaciones sociales de la posguerra, el crecimiento urbano y la llegada de la modernidad a las ciudades generaban una tensión constante. El país cambiaba a una velocidad inédita: nuevas tecnologías, nuevas formas de vida y una creciente confianza en la ciencia convivían con la cultura religiosa profundamente arraigada en varias regiones del territorio.

En ese clima, la Legislatura del estado de Tennessee aprobó la llamada Ley Butler, una norma que prohibía enseñar en las escuelas públicas cualquier doctrina que “negara el relato de la creación divina del hombre tal como se encuentra en la Biblia” y lo reemplazara por la idea de que el ser humano descendía de animales inferiores. En otras palabras, apuntaba directamente contra la teoría de la evolución formulada por Charles Darwin en su obra El origen de las especies.

Esa teoría sostenía que las especies no habían sido creadas de “forma fija e inmutable”, como afirmaba la interpretación religiosa literal, sino que habían evolucionado a lo largo de enormes períodos mediante un proceso de selección natural. Según el naturalista británico, todos los seres vivos comparten antepasados comunes y el ser humano forma parte de esa extensa historia biológica. Hablaba de una explicación poderosa basada en observaciones y evidencia acumulada durante décadas. Sin embargo, para numerosos líderes religiosos y sectores conservadores de la sociedad estadounidense, la teoría no solo cuestionaba el relato bíblico de la creación, sino que también amenazaba lo que consideraban los cimientos morales y espirituales del orden social. Así, lo que en términos científicos era un descubrimiento basado en evidencia se percibía como una idea peligrosa que podía desafiar la autoridad de la religión en la vida pública y en la educación de las nuevas generaciones.

El conflicto no era exclusivo de Tennessee. Durante la década de 1920, varios estados estadounidenses debatieron leyes similares. En un país que se industrializaba rápidamente, la tensión entre modernidad y tradición se convirtió en uno de los grandes ejes del debate cultural. En ese contexto, la educación pública pasó a ser un terreno decisivo: en las aulas se definiría qué visión del mundo recibirían los jóvenes. Así comenzó una historia que terminaría convirtiéndose en uno de los juicios más famosos del siglo XX.

El joven profesor que se convirtió en símbolo

En ese escenario apareció el joven profesor de secundaria John T. Scopes. Tenía apenas 24 años y trabajaba en la escuela secundaria de Dayton, un pequeño pueblo de Tennessee. No era un activista científico ni un polemista. Simplemente enseñaba educación física y, ocasionalmente, ciencias.

La paradoja era evidente. Mientras la Ley Butler prohibía enseñar evolución, el propio estado exigía utilizar manuales escolares que incluían la teoría. Uno de ellos era Biología cívica, de George Hunter, un libro distribuido en las escuelas que explicaba la evolución de forma clara y directa.

La contradicción no pasó desapercibida para algunos habitantes de Dayton. Entre ellos estaba el empresario local George Rappleyea, que entendió que un caso judicial de ese tipo podía atraer la atención nacional hacia el pequeño pueblo.

Con ese plan en mente, Rappleyea convenció a un grupo de empresarios y dirigentes locales de que organizar un juicio contra la ley podría generar publicidad para la ciudad. La estrategia era sencilla: encontrar a un profesor dispuesto a ser acusado de enseñar evolución y así provocar un proceso judicial que pusiera a prueba la ley.

El candidato terminó siendo Scopes. Cuando Rappleyea le propuso participar, el joven docente aceptó. No estaba completamente seguro de haber enseñado realmente la evolución en clase, pero sabía que el libro utilizado en la escuela la incluía. Si eso bastaba para iniciar un proceso judicial, estaba dispuesto a enfrentarlo.

La Unión Estadounidense por las Libertades Civiles, que había prometido defender a cualquier profesor acusado bajo la Ley Butler, aceptó tomar el caso. Lo que comenzó como una estrategia local para atraer publicidad terminó convirtiéndose en un hecho que lograría la atención de todo el país. El 5 de mayo de 1925, Scopes fue formalmente acusado de violar la ley.

El juicio que paralizó al país

Lo que siguió superó cualquier expectativa. El proceso, conocido como el Juicio de Scopes, pronto fue rebautizado por la prensa como el “Juicio del Mono”, un nombre provocador acuñado por el periodista y crítico cultural estadounidense H. L. Mencken. La denominación reflejaba el tono del debate público: la idea de que el ser humano descendiera de otros animales se había convertido en un símbolo cultural de la disputa entre ciencia y religión.

La cobertura mediática atrajo a periodistas de todo el país a Dayton. Las radios transmitieron fragmentos del proceso en directo, algo poco común en la época. Las calles se llenaron de vendedores ambulantes, turistas, predicadores, curiosos y fotógrafos. En pocos días, el pequeño pueblo rural se transformó en el centro del debate nacional. El juicio también reunió a dos figuras extraordinarias del mundo jurídico estadounidense.

Por un lado estaba William Jennings Bryan, un político legendario. Había sido tres veces candidato a la presidencia, secretario de Estado y una de las figuras más influyentes del populismo estadounidense. Profundamente religioso, Bryan veía la evolución como una amenaza moral y cultural.

En el lado opuesto estaba Clarence Darrow, uno de los abogados más famosos del país. Con una larga carrera defendiendo causas polémicas, Darrow aceptó el caso entusiasmado. Para él, el juicio era una oportunidad de defender la libertad intelectual y cuestionar la imposición religiosa en la educación pública. El enfrentamiento entre ambos convirtió el proceso en un duelo intelectual seguido por millones de personas.

Durante el juicio, los abogados de la defensa intentaron introducir testimonios de científicos para explicar la validez de la teoría de la evolución. Sin embargo, el juez limitó ese tipo de intervenciones, argumentando que el proceso debía centrarse únicamente en si Scopes había violado o no la ley estatal.

La estrategia de Darrow cambió entonces de dirección. En uno de los momentos más famosos del juicio, decidió llamar al propio Bryan al estrado como testigo experto en la Biblia. El interrogatorio fue extraordinario. Durante horas, Darrow cuestionó la interpretación literal de los textos bíblicos, preguntando si hechos como la creación del mundo en seis días debían entenderse de forma literal.

Bryan respondió según su fe, pero ese intercambio reveló el núcleo del conflicto: la dificultad de reconciliar la interpretación literal de la Biblia con el conocimiento científico moderno. El episodio fue tan dramático que se convirtió en uno de los momentos más recordados de la historia judicial estadounidense.

Finalmente, Scopes fue encontrado culpable y el tribunal lo condenó a pagar una multa de 100 dólares. La decisión no sorprendió demasiado. El propio docente había admitido haber enseñado el contenido del manual escolar. Pero el caso no terminó allí. Un año después, la Corte Suprema de Tennessee anuló la condena por un tecnicismo legal relacionado con la imposición de la multa. Aunque la ley seguía vigente, el juicio había transformado el debate público.

El impacto del caso fue enorme. Durante semanas, periódicos de todo el país publicaron caricaturas, crónicas y editoriales sobre el juicio. El proceso reveló un país dividido entre quienes defendían la tradición religiosa y quienes apostaban por la educación científica.

Paradójicamente, la Ley Butler siguió vigente durante 42 años. No fue oficialmente derogada hasta 1967. Sin embargo, el clima cultural había cambiado mucho antes. A partir del juicio, el intento de prohibir la enseñanza de la evolución comenzó a parecer cada vez más insostenible en el contexto de una sociedad cada vez más orientada hacia la ciencia y la investigación.

Ese hecho también dejó huellas personales. Pocos días después del juicio, William Jennings Bryan murió repentinamente en Dayton, agotado por la intensidad del proceso y por la presión pública. Clarence Darrow, por su parte, continuó su carrera como uno de los abogados más célebres del país.

Por su parte, el profesor John Scopes prefirió alejarse del foco mediático. Continuó vinculado al ámbito científico y educativo durante gran parte de su vida y murió en 1970. Pero la historia del juicio no terminó con sus protagonistas.

La Procuraduría General de la Nación abrió un pliego de cargos contra Germán de Jesús Sarabia Puentes, un docente del municipio de Girón, departamento de Santander, ante denuncias por presuntos malos tratos a estudiantes de sexto grado.

Según informó el organismo de control, busca esclarecer si el educador había maltratado física y verbalmente a sus alumnos y padres de familia en el salón de clases.

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De acuerdo con las denuncias de los jóvenes, los hechos se habrían presentado en el año 2024, donde “el servidor público posiblemente los golpeaba con la biblia, les jalaba las orejas y presuntamente realizaba comentarios inapropiados sobre el aspecto de los niños y niñas”.

“La Procuraduría Provincial de Bucaramanga busca confirmar si el funcionario presuntamente vulneró el principio de moralidad y de brindar un trato respetuoso y adecuado a los estudiantes que tiene a su cargo para la vigencia 2024, tal como está establecido en la ley”, agregó el ente de control en un comunicado.

El caso ha sido calificado por la autoridad disciplinaria como una presunta falta grave, atribuida a título de culpa grave, un juicio que implica consecuencias sustanciales en el ejercicio de la función pública para Sarabia Puentes de comprobarse las acusaciones.

Esta es la segunda investigación contra un docente de Girón, Santander. En enero de 2026, la Procuraduría abrió un proceso contra el profesor Mauricio Enrique Martínez Corredor, señalado de incurrir en presuntos tratos irrespetuosos, agresiones físicas y expresiones calumniosas e injuriosas contra una colega de la misma institución educativa.

De acuerdo con el informe difundido por la Procuraduría Provincial de Bucaramanga, la conducta atribuida a Martínez Corredor involucra presuntos tratos irrespetuosos, agresiones físicas y expresiones calumniosas e injuriosas.

Los hechos habrían ocurrido durante la celebración del Día del Educador en 2024, al interior de las instalaciones escolares y en presencia de otros miembros de la comunidad educativa, contexto que, según el órgano disciplinario, agrava la situación al tratarse de un espacio que debe garantizar la seguridad y convivencia de docentes, estudiantes y personal administrativo.

La Procuraduría explicó que estos actos no solo afectan directamente a la presunta víctima, sino a la imagen institucional y el clima laboral en el centro educativo.

El caso resulta aún más sensible, ya que los hechos habrían tenido lugar durante una fecha reservada para el reconocimiento y respeto al magisterio colombiano, lo cual, como resaltó la entidad, transforma una jornada de fraternidad en un escenario de violencia y humillación.

El Ministerio Público subrayó que el proceso busca esclarecer en su totalidad si el profesor investigado agredió físicamente a una profesora y utilizó expresiones calumniosas e injuriosas en su contra en un ámbito público. Remarcó además que, de demostrarse la responsabilidad, esto podría suponer una grave vulneración de los principios de moralidad, legalidad y respeto que rigen el servicio público, principios que —según la Procuraduría— constituyen “pilares esenciales del comportamiento que se espera de los servidores públicos, y con mayor razón de quienes tienen la responsabilidad de formar, orientar y servir de ejemplo a niños, niñas y jóvenes”.

En su análisis preliminar, la Procuraduría recordó que el desarrollo responsable y ético de la función docente es esencial para el buen funcionamiento del sistema educativo, y que ninguna institución puede permitir que hechos de agresión o irrespeto queden sin respuesta.

El inicio de este proceso disciplinario por parte del Ministerio Público reaviva el debate sobre la ética, la convivencia escolar y los estándares que deben guiar la actuación profesional en los centros educativos. Así mismo, la Procuraduría continuará con las diligencias necesarias para determinar la verdad de los hechos y asegurar el respeto al debido proceso para el docente implicado.

Mientras la investigación sigue su curso, el caso funciona como recordatorio de la necesidad de conductas ejemplares en el ámbito educativo, donde la dignidad y el respeto adquieren un peso fundamental. Si esta valoración se confirma al término de la investigación, podrían imponerse sanciones severas.

La figura de los Reyes Magos ha dejado una huella profunda en el imaginario cristiano, especialmente durante las celebraciones navideñas. Sin embargo, la historia detrás de estos personajes, que aparecen una sola vez en los relatos sobre el nacimiento de Jesucristo, es más compleja y enigmática de lo que sugiere la tradición popular.

Los Reyes Magos, según el relato bíblico

En la Biblia, los Reyes Magos no son mencionados como reyes, ni se especifica cuántos eran. El Evangelio de Mateo los describe simplemente como “sabios de Oriente”. “En muchas cortes de Oriente, entre ellas las de la antigua Persia y la antigua Babilonia, los astrólogos solían hacer las veces de asesores sacerdotales, expertos en el arte de la magia”, detalló National Geographic.

Esta referencia sugiere que los magos posiblemente eran sacerdotes-astrólogos, figuras influyentes en culturas orientales.

De acuerdo con este relato bíblico, una estrella brillante guió a estos sabios desde Oriente hasta detenerse sobre el lugar donde se encontraba el niño Jesús. “Al entrar a la casa, vieron al niño con María, su madre”, señala el Evangelio de Mateo.

Los magos se arrodillaron ante el niño y ofrecieron tres presentes: oro, incienso y mirra. El simbolismo de estos regalos ha sido tema de análisis durante siglos. De acuerdo con el texto bíblico, estos obsequios pueden estar relacionados con la visión de Isaías: “Multitud de camellos te cubrirá; dromedarios de Madián y de Efa; vendrán todos los de Sabá; traerán oro e incienso, y publicarán alabanzas de Jehová”.

La presencia de los magos en Jerusalén no pasó desapercibida para el rey Herodes, quien, tras escuchar rumores sobre el nacimiento de un nuevo “rey”, los convocó a su palacio. Este pidió a los sabios que le informaran el paradero del niño para, supuestamente, ir a adorarlo.

Sin embargo, tras recibir una advertencia en sueños, los magos evitaron regresar con Herodes y “se volvieron a su tierra por otro camino”, según el Evangelio de Mateo. Desde entonces, la Biblia no vuelve a mencionarlos.

La transformación en reyes y la tradición de los nombres

Con el paso de los siglos, las narraciones y la iconografía cristiana reinterpretaron la figura de los magos, transformándolos en reyes y asignándoles nombres y orígenes específicos. “Las narraciones posteriores de la historia identificaron los nombres de los magos, así como sus tierras de origen: Melchor de Persia, Gaspar (también llamado Caspar y Jaspar) de la India y Baltasar de Arabia”, resaltó National Geographic.

Los presentes que ofrecieron a Jesús también adquirieron un significado simbólico especial. El oro representaba la condición de Jesús como “rey de los judíos”; el incienso, su divinidad e identidad como Hijo de Dios; y la mirra, su mortalidad.

La Epifanía: la llegada de los Magos

Aunque las representaciones populares suelen mostrar a los Reyes Magos en Belén la misma noche de la Navidad, la tradición cristiana sitúa su visita 12 días después del nacimiento de Jesús. Esta fecha marca la celebración de la Epifanía o Día de Reyes, una de las festividades más antiguas del calendario cristiano.

“La conmemoración oficial de la llegada de los Magos, denominada Epifanía o Día de Reyes, es una de las festividades cristianas más antiguas”, destacó National Geographic.

Las diferentes confesiones cristianas celebran la Epifanía en fechas distintas. Los católicos romanos la festejan el 6 de enero, mientras que las iglesias ortodoxas lo hacen el 19 de enero. Durante esta festividad, millones de personas en todo el mundo recuerdan la llegada de los sabios de Oriente a Belén y la entrega de sus regalos, un acto que ha trascendido los siglos y se ha integrado en el folclore, la liturgia y las celebraciones familiares.

Según el Evangelio de Mateo, los Santos Inocentes, niños de Belén de dos años o menos fueron masacrados por el rey idumeo Herodes el Grande. Esta narración, que forma parte del capítulo 2 del Evangelio según Mateo, no solo relata un evento trágico de la antigüedad, sino que también sirve como un puente teológico entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, enfatizando el cumplimiento de profecías y el paralelismo entre la vida de Jesús y la historia de Israel.

El texto evangélico presenta a Herodes como un gobernante paranoico, obsesionado con mantener su poder bajo el yugo romano. Utiliza este episodio para ilustrar la amenaza constante que enfrentaba el Mesías desde su nacimiento. Al profundizar en el texto, vemos cómo Mateo, dirigido a una audiencia judeocristiana, teje un tapiz de referencias proféticas que validan la identidad mesiánica de Jesús, convirtiendo una masacre histórica en un símbolo de inocencia sacrificada por la redención.

La ira del rey Herodes

La historia comienza realmente con la visita de los magos o astrólogos, ‘Hombres Sabios’, que llegaron a Jerusalén y preguntaron por un niño recién nacido que era “rey de los judíos”. Estos magos, posiblemente provenientes de Persia o Babilonia, representan la universalidad del mensaje de Jesús, ya que no son judíos sino hombres atraídos por señales celestiales. El texto de Mateo describe cómo dijeron que habían visto su estrella en el cielo oriental y que habían venido a rendirle homenaje. Esta “estrella” ha sido interpretada de diversas maneras por los exégetas. Algunos la ven como un cometa, una conjunción planetaria o un símbolo literario.

Lo que resalta en el texto es el contraste entre la genuina adoración de los magos y la falsa curiosidad de Herodes. Al escuchar la noticia, Herodes, el rey cliente de los romanos en Judea, se puso inmediatamente ansioso y toda Jerusalén con él. Sintió que su trono estaba en peligro y que eso podría significar un futuro ataque a la ciudad. Aquí, el Evangelio pinta a Herodes no solo como un tirano histórico —conocido por sus construcciones grandiosas como el Templo de Jerusalén y su crueldad familiar, incluyendo el asesinato de sus propios hijos— sino como un arquetipo del poder mundano opuesto al reino divino.

El texto subraya la agitación colectiva en Jerusalén, reflejando cómo las profecías mesiánicas podían inquietar a las élites políticas y religiosas. Herodes convocó entonces a los sumos sacerdotes y escribas, expertos en la ley judía, y les preguntó dónde iba a nacer el Mesías. Dijeron que sería en Belén de Judea, una pequeña ciudad no muy lejos de Jerusalén. Esta consulta revela la ironía del texto: Herodes, un rey no judío por linaje, recurre a las Escrituras judías para localizar una amenaza a su autoridad. Basaron su respuesta en una combinación de textos. El primero, tomado del profeta Miqueas, dice: “Pero tú, Belén de Efrata, una de las pequeñas tribus de Judá, de ti saldrá el que ha de gobernar en Israel, cuyo origen es desde la antigüedad, desde los días antiguos”. (Miq 5:2).

Miqueas escribe durante un período en el que el rey de Jerusalén está bajo una gran amenaza de los asirios. Pero la pequeña e insignificante ciudad y tribu de Belén-Efrata es la sede de la dinastía davídica de la que vendrá el rey mesiánico que gobernará sobre Israel.

La profecía del nacimiento de Jesús

En el contexto del texto mateano, esta profecía no solo localiza el nacimiento de Jesús en Belén, el lugar de origen de David, sino que también enfatiza la humildad divina: el Mesías surge de lo insignificante, contrastando con el esplendor herodiano. La segunda parte de la profecía se hace eco de un pasaje del Segundo Libro de Samuel donde las tribus de Israel acuden a David en Hebrón, pidiéndole que sea su rey. Le dicen: El Señor te dijo: «Tú serás el pastor de mi pueblo Israel, tú serás el gobernante de Israel». (2 Sam 5:2). Estas fueron profecías poderosas que claramente pusieron nervioso a Herodes.

El Evangelio usa estas citas para demostrar que Jesús es el verdadero heredero davídico, cumpliendo las expectativas mesiánicas que Herodes temía. Herodes llamó a los reyes magos y les preguntó la hora exacta de la aparición de la estrella. Luego los envió a Belén con las siguientes instrucciones: “…vayan y busquen diligentemente al niño, y cuando lo encuentren, avísenme para que yo también vaya a adorarlo”: (Mateo 2:8). Esta orden es un claro ejemplo de duplicidad en el texto: Herodes finge devoción mientras planea asesinato, un tema recurrente en las narrativas bíblicas donde los poderosos usan engaños contra los inocentes. Herodes, por supuesto, tenía en mente un tipo de homenaje muy diferente. Los Reyes Magos partieron de nuevo y la estrella que habían visto reapareció y se detuvo sobre el lugar donde estaba el niño.

Llenos de alegría, entraron en la casa y encontraron al niño Jesús con María, su madre. Se postraron en tierra en señal de homenaje. Luego sacaron los regalos que habían traído durante todo este camino: oro, incienso y mirra, regalos habituales en Oriente como signos de homenaje. Estos dones simbólicos enriquecen el texto: el oro representa la realeza de Jesús, el incienso su divinidad (usado en templos), y la mirra su futura muerte (usada en embalsamamientos). Al finalizar su visita, se les dijo en un sueño que no regresaran con Herodes, sino que volvieran a casa por otro camino. Esta intervención divina protege a los magos y resalta la providencia de Dios en el relato. También en un sueño, un ángel se le apareció a José y le dijo que tomara al niño y a su madre y se refugiaran en Egipto hasta que se le indicara lo contrario. Esa misma noche partieron hacia Egipto y no regresaron hasta después de la muerte de Herodes. Mateo ve esto como el cumplimiento de una profecía en Oseas: “…de Egipto llamé a mi hijo”. (Oseas 11:1).

De esta manera, el profeta relaciona a Jesús con el destino de Israel. Así como Dios llamó a Israel fuera de Egipto para crear su propio pueblo, ahora llamará a Jesús fuera de Egipto a la tierra de Israel para cumplir su propósito de crear el nuevo Israel, el Pueblo de Dios. La historia de la huida a Egipto permite, por lo tanto, que esta profecía se cumpla en Jesús. Al escribir para una audiencia judeocristiana, a Mateo le gusta ver los eventos en la vida de Jesús como el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. Este patrón de “cumplimiento” es central en el texto, mostrando cómo Jesús recapitula la historia de Israel: perseguido como Moisés, exiliado como el pueblo en Babilonia, pero siempre bajo la guía divina.

Cuando Herodes se dio cuenta de que los astrólogos lo habían engañado, se enfureció. Basándose en la información que le habían dado los magos, ordenó que todos los niños menores de dos años en Belén y sus alrededores fueran asesinados. Esta masacre, conocida como la Matanza de los Inocentes, es el clímax trágico del texto, simbolizando la brutalidad del poder terrenal contra la vulnerabilidad de la inocencia.

La matanza ordenada por Herodes

¿Cuántos niños perdieron la vida realmente? Una liturgia oriental estimó 14.000, pero estudios realizados a principios del siglo XX dijeron que en una aldea de ese tamaño la cifra solo podría ser de entre 6 y 20 niños. Más allá del número, seguía siendo un evento trágico. El texto no especifica números, se enfoca en el horror moral más que en la cuantificación, lo que permite interpretaciones variadas a lo largo de la historia. Algunos historiadores cuestionan la historicidad del evento, ya que no se menciona en fuentes no bíblicas como Flavio Josefo, quien documentó otras crueldades de Herodes. Sin embargo, en un contexto de opresión romana, un acto así en una aldea pequeña podría haber pasado desapercibido.

Según Mateo, la masacre cumplió un versículo de Jeremías leído como una profecía de este evento: “Así dice el Señor: se oye una voz en Ramá, lamento y llanto amargo. Raquel llora por sus hijos; se niega a ser consolada por sus hijos, porque ya no existen.” (Jer 31:15).

El texto era originalmente una descripción de la tragedia del exilio babilónico, cuando un gran número de ciudadanos de Jerusalén fueron llevados como esclavos a Babilonia. En el siguiente versículo, Dios le pide a Raquel que “deje de llorar porque sus hijos volverán de la tierra del enemigo.” (Jer 31:16)

Algunos comentaristas creen que el propósito de Mateo al incluir las palabras de Jeremías no es conectar la referencia al “llanto” con los bebés sacrificados, sino más bien con el Niño Jesús que se ha ido a una tierra extranjera (como Israel lo había hecho antes), pero que regresará. Esta interpretación tipológica enriquece el texto, transformando el lamento en esperanza: los inocentes mueren, pero Jesús sobrevive para redimir.

El comentarista bíblico, el padre Raymond Brown, sugiere que el relato de Mateo se basa en una historia anterior que se inspiró en la matanza de los primogénitos hebreos por el faraón al nacer Moisés. Tal conexión habría sido fácilmente comprensible para los lectores judíos. En efecto, el texto mateano establece paralelismos entre Jesús y Moisés: ambos escapan de masacres infantiles, ambos lideran un éxodo (de Egipto), reforzando la idea de Jesús como el nuevo Moisés que libera al pueblo de Dios del pecado.

El origen del Día de los Santos Inocentes

La conmemoración de los Santos Inocentes se ha celebrado en la Iglesia occidental desde el siglo IV. Fueron considerados mártires porque no solo murieron por Cristo, sino en lugar de Cristo. Esta memoria, fijada el 28 de diciembre en el calendario litúrgico, honra a estos niños como los primeros mártires cristianos, simbolizando la inocencia perseguida por el mal.

En Iberoamérica, esta fecha de “los Santos Inocentes” ha evolucionado culturalmente para incluir tradiciones de bromas y engaños, al estilo del “April Fools’ Day” en el mundo anglosajón. El origen de esta costumbre se remonta a la Edad Media, cuando la fiesta religiosa se mezcló con festivales paganos, como las Saturnalias romanas, donde se permitían bromas y roles invertidos. En el contexto cristiano, el engaño de Herodes a los magos y su furia al ser burlado inspiraron la idea de “inocentes” como personas ingenuas o engañadas.

Así, en países como México, España, Colombia y otros de Iberoamérica, el 28 de diciembre se convierte en un día para jugar bromas inofensivas, como noticias falsas o bromas prácticas, recordando la “inocencia” de las víctimas, pero invirtiendo el tono trágico en uno lúdico.

Esta práctica cultural no contradice el texto bíblico, sino que lo reinterpreta en un contexto festivo, recordando que, a pesar de la tragedia, la esperanza prevalece, como en la profecía de Jeremías sobre el retorno. Al expandir sobre el texto, podemos apreciar cómo Mateo no solo narra hechos, sino que construye una teología de la salvación: los inocentes representan a todos los oprimidos, y su sacrificio prefigura la cruz de Cristo.

En la liturgia actual, la fiesta invita a reflexionar sobre la violencia contra los niños en el mundo moderno, desde conflictos armados hasta abusos, conectando el antiguo relato con desafíos contemporáneos. Historiadores como Josephus confirman la paranoia de Herodes, quien en sus últimos años sufrió enfermedades que lo volvieron aún más cruel, alineándose con la descripción mateana. Teológicamente, el episodio subraya la soberanía de Dios: a pesar de los planes humanos, el Mesías escapa, cumpliendo su misión.

En arte y literatura, la matanza ha inspirado obras como las de Rubens o Piñeiro, donde se enfatiza el pathos maternal, eco de Raquel llorando. En resumen, el texto de Mateo sobre los Santos Inocentes trasciende la historia para ofrecer una meditación eterna sobre inocencia, poder y redención divina, invitándonos a ver en cada niño vulnerable la presencia de Cristo.

Las interpretaciones más frecuentes sobre la identidad de la Biblia suelen omitir detalles esenciales que invitan a reconsiderar tanto su naturaleza como su significado religioso. Según el análisis de Diarmaid MacCulloch, profesor de Historia de la Iglesia en la Universidad de Oxford, publicado el 18 de diciembre de 2025 en London Review of Books, concebir la Biblia como un solo volumen resulta incorrecto desde el punto de vista histórico y etimológico: la denominación griega original, biblia, significa “libros”, y su contenido varía significativamente entre las distintas tradiciones cristianas. En algunas, el conjunto suma setenta y seis textos, en otras setenta y tres, y en ciertos casos llega solo a sesenta y seis.

La diversidad no se limita a la cantidad de escritos, sino que alcanza también la definición de su función central. MacCulloch subraya que denominar a la Biblia “la Palabra de Dios” constituye un error conceptual dentro del cristianismo. A su juicio, el Evangelio de Juan afirma que Jesús es el verdadero “Verbo de Dios”, por lo que no pueden existir dos Palabras de Dios a la vez. Este razonamiento disipa confusiones e invita a un examen más flexible sobre el sentido real del texto bíblico. El autor promueve el abandono de interpretaciones rígidas y anima a preguntar por la auténtica naturaleza e historia de las Escrituras.

A lo largo de los siglos, los relatos evangélicos han reflejado debates y tensiones internas que desmienten la idea de una tradición cristiana uniforme. El académico destaca cómo las Escrituras exponen diferencias ocultas entre grupos que seguían a figuras como Juan el Bautista y Jesús. La multiplicidad de voces en los orígenes de la fe cristaliza en conflictos subyacentes que atraviesan los textos y matizan la imagen de homogeneidad frecuente en las versiones tradicionales.

Uno de los episodios más notorios, según MacCulloch, es la actitud de Jesús hacia su familia. El investigador resalta que, en los evangelios, el trato de Jesús hacia María y sus hermanos suele ser distante e incluso desdeñoso. Cuando ellos intentan acercarse a él durante una presentación pública, Jesús da prioridad a los lazos con sus seguidores y señala a los discípulos como su verdadera familia. Este dato resulta notable al constatar la centralidad que María adquiriría siglos más tarde en la devoción cristiana.

Para MacCulloch, estas referencias evidencian un trasfondo de disputas por la autoridad en la naciente Iglesia, donde la legitimidad familiar competía con quienes aspiraban a liderar desde la comunidad de fe. Esta pugna se repite a lo largo de la historia del cristianismo, alternando entre la relevancia de los vínculos sanguíneos y la construcción de una familia alternativa de creyentes. El especialista advierte que es problemático relacionar los actuales valores familiares con la esencia del cristianismo, pues la relación es mucho más intrincada de lo que se suele admitir.

La llegada de la crítica histórica moderna transformó la relación de los creyentes con los textos sagrados y ofreció herramientas para diferenciar el contenido original de la Biblia de las interpretaciones agregadas por la tradición. MacCulloch plantea que este enfoque permite reconocer tanto lo presente como lo ausente en los relatos bíblicos e identificar elementos introducidos posteriormente al mensaje inicial.

El profesor considera que este análisis enriquece la vida religiosa, ya que brinda la posibilidad de tomar decisiones informadas sobre la propia fe, en lugar de aceptar de manera acrítica lo impuesto por autoridades previas. La información y la comprensión consciente, sostiene, son preferibles a la obediencia ciega ante dogmas elevados a verdades absolutas.

El experto advierte, no obstante, sobre un riesgo compartido por críticos seculares y fundamentalistas: ambos tienden a forzar el texto bíblico más allá de lo que permite su contenido. Querer adaptar la colección de escrituras a imágenes personales contradice la realidad de un corpus diverso y, a veces, incómodo. “La Biblia es un conjunto de textos que nos trasciende y puede resultar extraño o incluso desagradable”, puntualiza MacCulloch, subrayando el desafío de asumir una autoexploración honesta frente a estos escritos en vez de moldearlos a conveniencia.

Las discusiones sobre sexo, género y la figura de María se sitúan en el centro de la evolución del pensamiento cristiano. El dogma de la Inmaculada Concepción de María, que sostiene que fue concebida sin pecado para posibilitar una gestación igualmente pura, se apoya en premisas ajenas al texto evangélico sobre el nacimiento de Jesús. MacCulloch precisa que estas creencias surgen de la combinación de dos ideas: la virginidad de María en la concepción y la llamada “virginidad perpetua”, es decir, la idea de que permaneció virgen durante toda su vida con José.

El origen de la noción sobre la virginidad de María, según el especialista, se encuentra en una obra siria del siglo II, el Protoevangelio de Santiago, que introduce un matiz legendario ausente en los textos canónicos. A pesar de que esta imagen se popularizó, el Nuevo Testamento afirma que Jesús tuvo hermanos y hermanas, lo que contradice abiertamente la doctrina posterior sobre la virginidad perpetua de María. Con la consolidación de ese dogma, la existencia de una familia numerosa para José y María supuso un reto para la tradición eclesiástica.

De acuerdo con MacCulloch, la transformación en la conceptualización de la santidad y sexualidad de María demuestra cómo la Iglesia enfrentó los testimonios bíblicos originales frente a las demandas doctrinales de cada época. Este proceso ilustra el distanciamiento entre los textos fundacionales y numerosos elementos que más tarde se consideraron centrales en la teología y la devoción popular.

El relato del nacimiento de Jesús conserva vigencia y atractivo universal, pese a las diferencias notables entre las dos fuentes evangélicas que lo describen. Según MacCulloch, este episodio persiste en la memoria colectiva no solo gracias a las imágenes simplificadas de los pesebres infantiles, sino también por la fuerza narrativa de ambas versiones. El contraste entre los relatos de Mateo y Lucas revela un elemento esencial de la visión cristiana: la aparente debilidad de un recién nacido, vulnerable y despojado de poder, desafía el orden establecido por la fuerza y la arrogancia mundana.

El niño que nace marginado y desarraigado, explica el investigador, encarna una oposición al modelo dominante de humanidad y poder. La historia destaca que ese ser indefenso, como adulto, será víctima de una muerte humillante a manos de las mismas estructuras opresoras. Así, en la relación entre cuna y cruz, la tradición cristiana transmite un mensaje sobre la aceptación plena de la condición humana y la transformación del poder a partir de principios espirituales y no materiales.

Entre las tensiones y desacuerdos habituales de las reuniones familiares navideñas, MacCulloch propone recordar una enseñanza esencial de Jesús pronunciada en el Sermón del Monte según Mateo: “No juzguen para no ser juzgados” (Mateo 7:1). Esta exhortación actúa como recordatorio y antídoto ante la tendencia a emitir juicios apresurados, resignificando la convivencia durante las celebraciones. La invitación a la autocrítica y la mesura impulsada por Jesús trasciende contextos históricos y dogmáticos, y cobra actualidad cada vez que las familias se reencuentran pese a sus diferencias.

La propuesta de Angel Studios, el estudio responsable de títulos como The Chosen y Sound of Freedom (todas de temática religiosa), se presenta como una ambiciosa apuesta por consolidar el cine cristiano a través de la animación infantil.

En esta ocasión, la narración recae en Charles Dickens, encarnado por Kenneth Branagh, que relata la vida de Jesús a su hijo Walter como si de un cuento antes de dormir se tratase. A través de la imaginación, el niño y su gato acompañan a Jesucristo en un recorrido que abarca desde la Natividad hasta la crucifixión, en una estructura que recuerda a la de Cuento de Navidad, con los personajes desplazándose por diferentes escenas del pasado.

El auge del cine religioso

El estreno de El Rey de Reyes ha supuesto un pequeño acontecimiento en el mercado estadounidense, donde ha recaudado 19 millones de dólares en su primer fin de semana. Esta cifra ha superado el récord anterior de El príncipe de Egipto, la última gran producción animada de temática religiosa, estrenada en 1998. Sin embargo, la distancia entre ambas películas es considerable: la cinta de DreamWorks alcanzó los 218 millones de dólares a nivel mundial y fue reconocida con dos nominaciones a los Oscar, obteniendo la estatuilla a la mejor canción original.

La película dirigida por Seong-ho Jang se basa en La vida de nuestro señor, un texto que Charles Dickens escribió para adoctrinar a sus hijos en la intimidad del hogar y que no se publicó hasta más de sesenta años después de su muerte. Esta elección narrativa, aporta un enfoque peculiar al relato, alejándose de la tendencia a la “popificación” de las historias religiosas que caracterizó a títulos como Jesucristo Superstar o El príncipe de Egipto.

En lugar de buscar el espectáculo de masas, El rey de reyes se inscribe en la tradición del audiovisual “faith based”, dirigido a un público ya convencido y producido con recursos limitados.

La animación de la película ha sido desarrollada en Vietnam, mientras que la posproducción se ha realizado en Australia. El director, Seong-ho Jang, debuta en el largometraje tras una trayectoria previa en publicidad y efectos digitales. El resultado, se traduce en un 3D de aspecto anticuado y unos diseños de personajes que remiten a la animación de hace tres décadas. La revista Variety describe su estilo visual como “genérico” y carente de personalidad, con personajes de grandes cabezas, piel impoluta y rasgos faciales marcados.

Recepción crítica y debate sobre el enfoque

La crítica internacional ha mostrado opiniones divididas respecto a la película. The Guardian ha destacado la peculiaridad de que Charles Dickens actúe como narrador y personaje central, acompañando a su hijo Walter y a su gato en un viaje a través de los episodios más conocidos del Nuevo Testamento.

El medio británico ha subrayado que, aunque los fondos y la iluminación presentan un acabado detallado y atractivo, la animación de los personajes resulta poco favorecedora, especialmente en el caso de Jesús, que aparece con un cuello desproporcionadamente largo y una cabeza que recuerda a un muñeco articulado. Además, los personajes secundarios, incluidos los discípulos y los fariseos, han sido caricaturizados de forma exagerada.

En cuanto al reparto de voces, The Guardian ha valorado positivamente la aportación de Oscar Isaac, que dota a Jesús de una interpretación contenida, así como la de Forest Whitaker como Pedro y Pierce Brosnan como Poncio Pilato, aunque este último ha sido diseñado con un sorprendente parecido a Charles Dance. No obstante, el medio ha concluido que el conjunto no alcanza el nivel de los grandes clásicos del cine bíblico, aunque cumple su función de manera aceptable.

Por su parte, Variety ha incidido en la naturaleza “seria y seca” de la narración, que prioriza el mensaje religioso sobre el entretenimiento o el valor artístico. El crítico Carlos Aguilar ha señalado que la película cae en el “pecado” habitual del cine ‘faith based’, anteponiendo la intención proselitista a la creatividad visual o narrativa.

Aunque se han incluido algunos momentos de animación gráfica inspirados en ilustraciones de libros para explicar episodios como la Pascua o la expulsión de Adán y Eva del paraíso, el conjunto carece de la inspiración formal que caracterizó a El príncipe de Egipto. Además, la película evita mostrar la violencia explícita de la crucifixión, difuminando las heridas y omitiendo la sangre, en un intento de adaptar el relato a un público infantil.

Variety también ha destacado la escasa presencia de humor y la dificultad para hacer que la figura de Jesús resulte cercana a los niños, en contraste con otras producciones como The Star, que optaron por un tono más desenfadado. Un momento concreto en el que Dickens reflexiona sobre el uso de la palabra de Dios para manipular a los demás queda interrumpido por la aparición de su esposa, lo que, según el medio, evidencia la falta de profundidad en el tratamiento de cuestiones complejas.

Producción, distribución y contexto en España

La llegada de El rey de reyes a España ha sido posible gracias a la distribuidora A Contracorriente, que ha apostado por satisfacer la demanda de contenido religioso tras el éxito de The Chosen.

Angel Studios, fundada originalmente como VidAngel por una familia mormona, ha evolucionado desde un servicio de filtrado de contenidos televisivos hasta convertirse en un referente de la producción audiovisual cristiana en Estados Unidos. Su estrategia se ha basado en el crowdfunding y en la creación de productos dirigidos a un público específico, como la serie The Chosen o el thriller Sound of Freedom.

En el contexto español, el cine ‘faith based’ ha encontrado su espacio a través de distribuidoras como European Dreams Factory y A Contracorriente Films, que han importado títulos estadounidenses y han intentado trascender el mercado de nicho.

La animación religiosa, en particular, ha experimentado un resurgimiento en los últimos años, con propuestas como Jesús, luz del mundo y la propia El rey de reyes, que buscan acercar el mensaje cristiano a las nuevas generaciones mediante formatos accesibles y adaptados a la infancia.

En el principio fueron las películas bíblicas. Como ocurre con las películas de cualquier género, su popularidad ha fluctuado, pero ahora mismo, está en pleno auge.

Algunas son lo que probablemente esperas: cuentos para los fieles. Películas animadas sobre la vida de Jesús, como El Rey de Reyes y La Luz del Mundo, tuvieron un buen desempeño en taquilla este año, mientras que David se estrenará justo antes de Navidad. Este otoño, Netflix estrenó Ruth & Boaz, producida por Tyler Perry Studios, una apasionada versión moderna de la historia del Antiguo Testamento. Y Zero AD, un thriller repleto de estrellas sobre María huyendo de Belén con el niño Jesús, se estrenará el próximo año.

Programas de streaming como House of David y el popularísimo The Chosen (ambos disponibles en la mayoría de las plataformas principales) también han conquistado a los fans con su rica narrativa histórica; recientemente se encargó la producción de una serie sobre José en Egipto. Y en diciembre, Kevin Costner presentará un especial de ABC que explora “el extraordinario viaje de María y José”.

Es tentador atribuir esta abundancia a una sola causa: la inclinación de la era Trump hacia un público religioso y conservador, por ejemplo. Pero adoptar esa postura requiere cierta cautela. Lo cierto es que las películas bíblicas son más diversas y peculiares que nunca. Estas producciones son solo una faceta del género. Y al observar cómo la Biblia ha aparecido en el cine durante el último siglo, es evidente que esto no es nada nuevo.

Tomemos como ejemplo un relato bíblico reciente para la gran pantalla: El hijo del carpintero, una película de terror verdaderamente escalofriante en la que Noah Jupe interpreta a un Jesús adolescente, con Nicolas Cage y FKA Twigs como José y María. El Jesús adolescente lucha contra Satanás y otras frustraciones adolescentes en un relato basado en el Evangelio apócrifo de la infancia de Tomás (que no es reconocido por ninguna denominación cristiana importante). "El hijo del carpintero" ciertamente no está hecha para el público religioso.

O pensemos en El libro de Clarence, del año pasado, una película sobre Jesús protagonizada por LaKeith Stanfield, que era a la vez devota e impertinente y tenía como protagonista a un ateo drogadicto. O "El Evangelio de Judas“, protagonizada por Giancarlo Giannini, Rupert Everett y Abel Ferrara, que explora la versión de Judas Iscariote de la historia y se estrenó en el Festival de Cine de Locarno durante el verano. O las próximas películas de Terrence Malick y Martin Scorsese, ambos hombres religiosos que, a pesar de todo, rara vez se salen de lo establecido.

Ninguna de estas encaja en el molde de inspiración familiar. Ni siquiera una película como Ruth y Booz, que Netflix anunció con un video de mujeres sedientas comentando sobre un Tyler Lepley tatuado y sin camisa reparando un techo. No son, digamos, las películas bíblicas de la abuela.

¿O lo son?

Para quienes conocen la historia de Hollywood, el estado actual del cine bíblico podría resultarles familiar. Un espectador casual podría asociar el género con el drama de Cecil B. DeMille de 1956, Los Diez Mandamientos, la epopeya de William Wyler de 1959, Ben-Hur, o quizás la película de George Stevens de 1965, La historia más grande jamás contada. Pero la historia del cine bíblico es sorprendentemente compleja, incluso controvertida, y a menudo revela algo sobre la cultura en la que se rodó.

Desde la invención del cine, se utilizó para contar historias bíblicas. Ya en 1898, películas reproducían las representaciones de la Pasión que se representaban anualmente en toda Europa, creadas inicialmente para enseñar la historia de la vida de Jesús.

Era de esperar. Pero, curiosamente, también nos llegó el Código de Producción —las normas de autocensura de Hollywood desarrolladas por un sacerdote y una editorial religiosa—, en gran parte debido a una escena de desnudo en una película bíblica. Una emperatriz, interpretada por Claudette Colbert, se bañaba desnuda en un charco de leche de burra en la epopeya de DeMille de 1932, La señal de la cruz, sobre los primeros cristianos.

De hecho, las escenas subidas de tono y las películas bíblicas a menudo han ido de la mano, incluso después de la adopción del Código. Sí, algunas de las películas bíblicas realizadas durante la era del Código, que duró de 1934 a 1968, pretendían ser un entretenimiento inocente y moral. Películas como Los Diez Mandamientos o La Túnica (1953) prácticamente podían servir como sermones, y además era una ventaja que contaran con excelentes actores, escenografías hermosas y efectos especiales.

Pero la gente también va al cine en busca de excitación, y algunos cineastas se dieron cuenta de que la Biblia les daba una excusa para mostrarle al público lo que deseaba. Películas picantes como Sansón y Dalila (1949) de DeMille no se contuvieron. “A veces me acusan de embellecer la Biblia con grandes y abundantes dosis de sexo y violencia”, escribió el director en su autobiografía. “Me pregunto si mis acusadores han leído alguna vez ciertas partes de la Biblia“.

Estas epopeyas cayeron en desuso en Estados Unidos a mediados del siglo XX, ya que los estudios se enfrentaron a una mayor competencia de la televisión y una nueva generación las consideró reliquias. Pero eso no significó que las películas con raíces bíblicas desaparecieran. La década de 1970 trajo El fin del gran planeta Tierra, narrada por Orson Welles, que proponía visiones conspirativas descabelladas de los acontecimientos geopolíticos contemporáneos, basadas en textos bíblicos proféticos. También surgió la serie Ladrón en la noche, con tintes de terror, que se convirtió en un clásico de culto al usar el Apocalipsis como punto de partida para sugerir que el sangriento fin del mundo estaba a la vuelta de la esquina.

En la década de 1980, una famosa película bíblica se vio envuelta en las guerras culturales que se desataban fuera de la pantalla. La última tentación de Cristo de Martin Scorsese, basada en una novela que explora la vida de Jesús, fue objeto de intensas críticas y debates, y fue denunciada por organizaciones religiosas incluso antes de su estreno. La controversia culminó con el atentado con bombas incendiarias en un cine parisino, que causó varios heridos graves.

Algunas películas triunfaron en los años intermedios, como el éxito animado El Príncipe de Egipto, pero La Pasión de Cristo de Mel Gibson marcó el comienzo de una nueva era en 2004. A pesar de ser excepcionalmente violenta y no ser estrictamente fiel al texto bíblico, se convirtió en un gran éxito, en gran parte porque las iglesias abarrotaron las salas el fin de semana de estreno. Reinó como la película con clasificación R más taquillera de todos los tiempos en Estados Unidos y Canadá durante la friolera de 20 años, superada finalmente en 2024 por Deadpool y Lobezno.

El fenómeno de La Pasión sentó las bases para la promoción cinematográfica dirigida a los fieles. Y marcó el comienzo de una nueva ola de éxitos de taquilla bíblicos en una era de películas de gran presupuesto, como el costoso fracaso de Ridley Scott, Exodo: Dioses y Reyes“(2014). Pronto veremos si esos trucos siguen funcionando, porque en 2027, Gibson tiene en camino una secuela de dos partes: La Resurrección de Cristo.

La historia del cine bíblico es compleja. Nunca han sido solo cuentos inocentes para feligreses, y a menudo han reflejado la esencia de la época, cumpliendo diversas funciones. ¿Qué está pasando, entonces, con la afluencia de películas bíblicas en la actualidad?

Quizás no sea sorprendente que en una era de reinicios, todas las viejas tendencias estén renaciendo. En series como The Chosen, se puede apreciar el conservadurismo de gran presupuesto y alto valor de producción de las epopeyas bíblicas de la era del Código. Ruth & Boaz tiene el atractivo sensual de las películas bíblicas alternativas de esa época. Algunas se inscriben en el registro del terror, como las películas apocalípticas de los años 70; otras se inclinan más por la irreverencia y la comedia. El flujo constante de películas infantiles animadas que narran la vida de Jesús recuerda a aquellas primeras representaciones de la Pasión filmadas, creadas con fines educativos. Y no me cabe duda de que algunas de las películas más poco convencionales pueden resultar en cancelaciones, en una guerra cultural.

En el pasado, una película bíblica (o cualquier película) podría haber tenido como objetivo llegar a un público amplio, pero ahora no existe tal cosa como “el público”. Solo hay públicos, aislados en sus propios entornos. Es muy probable que los espectadores de una parte de estas películas bíblicas desconozcan la existencia de las demás, y ni siquiera consideren verlas.

Pero eso les da a los narradores la oportunidad de explorar, y la Biblia —un texto antiguo con múltiples significados para muchas personas, que contiene todo tipo de narrativas— les brinda abundante material con el que trabajar. Miles de años de historia, e innumerables lectores y traductores, han demostrado que no hay una única manera de leer un texto bíblico. Además, hay un público para cada tipo de película bíblica. Y siempre lo ha habido.

El del espejo soy indudablemente yo: la nariz aguileña un tanto desviada, las arrugas en la comisura de los párpados que se van hundiendo, como grabando, debajo del cuenco de mis ojos. Pero, esta vez, en los despojos que la noche dejó sobre mi rostro, adivino algo distinto, perturbador. Tardo en identificar de qué se trata, hasta que, indolente, ella comienza a brillar bajo el haz de luz matutino: mi primera cana.

No me juzgue, querido lector: no soy ni tan joven ni tan iluso como para creer que se trata de algo singular o inesperado, ni siquiera intempestivo. De hecho, hace años ya que llevo la barba cenicienta, colmada de pinceladas blancas como jirones de nieve. Pero debe saber que el pelo tiene una implicancia casi ontológica, existencial, para un hombre. De modo que interpreto esto como si se tratara de un ómen, de un oráculo irreversible: “Aunque te laves con lejía o te friegues con mucho jabón, ella será por mácula ante mí”, dijo Dios, o acaso fue Jeremías, el más joven y también el más irascible de los profetas. El primero, probablemente, al que le crecieron canas.

Y entre Dios y Jeremías huelo el aroma del café que mi esposa (siempre es ella la que se levanta primero) prepara en la cocina. Pienso que así debe de haber olido el Edén y entonces recuerdo la crónica del envejecimiento de Adán, el primer hombre. Un relato que está por fuera del texto canónico, en los libros así llamados apócrifos (o pseudoepigráficos, para los que se pongan más exquisitos, aunque ni siquiera van a poder pronunciar la palabra).

Adán yace en su lecho de muerte, exangüe, despojado ya de todas sus fuerzas. Manda llamar a todos sus hijos, pero ellos no comprenden lo que su padre intenta explicar: vejez, dice. Dolor, aflicción, dice mientras se retuerce ante los ojos impávidos de su progenie. Ellos continúan sin comprender. Creen que su padre solo está enfermo de nostalgia: quizás añora su tierra natal, el paraíso, murmuran entre sí. Pues ellos no entienden de finitud: como todos los jóvenes, se saben eternos.

El agua de la canilla sigue corriendo, como el curso del Éufrates a la vera del Edén. Oigo del otro lado de la pared que mis hijas se están levantando: ruego que en ninguna se encarne el celo de Caín ni el hado de Abel. Y aunque me pierda en mis cavilaciones inútiles por horas, el pelo cano va a seguir ahí, impertérrito, en su lugar. Cada vez más enraizado en la piel, en el cráneo, en el alma. Y pienso que todo hombre es el primer hombre (o quizás eso lo haya dicho, antes que yo, Mark Twain, en el más apócrifo y maravilloso de los libros sobre el Génesis: El diario de Adán y Eva). Pienso que el estigma de Caín debió de ser una cana emplazada en medio de su frente y no una marca ígnea, al estilo de Harry Potter, que el buen Dios imprimió sobre él tras la muerte de Abel.

Pienso que este año, mientras en todas las sinagogas del mundo comenzamos a leer nuevamente el Pentateuco desde el principio, voy a entender el mito de la Creación de un modo distinto, más adulto, acaso más sombrío y nihilista, como lo habrá entendido el autor del Eclesiastés. Pienso –con pesar y también con cierto alivio— que, como el primer hombre y como el último, soy un ser arrojado hacia la vida, es decir, hacia la inexorable muerte.

Por eso, a mis enemigos les digo: cuando se crean demasiado importantes, cuando se jacten de su opulencia y bonanza, posen su mirada en el flanco superior izquierdo (es decir, su lado derecho) de mi frente. Allí, solitaria aunque ufana y orgullosa, se pavonea mi primera cana como un presagio irrebatible. Acaso, dijo Iehuda Amijai (más profeta que poeta), como la más triste de las profecías: la que se ha cumplido.

Las ventas de biblias experimentaron un aumento del 36% en septiembre respecto al mismo mes de 2024 en Estados Unidos, un fenómeno atribuido directamente al impacto social y espiritual causado por el asesinato del activista conservador Charlie Kirk, ocurrido el 10 de septiembre de 2025 durante un evento de Turning Point USA (TPUSA) en la Utah Valley State University.

De acuerdo con datos proporcionados por Circana BookScan y reportados por The Wall Street Journal, en total se vendieron 2,4 millones de ejemplares de la Biblia en septiembre, lo que representó el mayor volumen mensual de ventas en lo que va del año.

A esto se suma un incremento acumulado del 11% en las ventas durante los primeros nueve meses de 2025, a contracorriente de la tendencia en el mercado general del libro impreso que descendió 1% durante el mismo periodo.

Un repunte vinculado al contexto social

El notable aumento en la demanda de biblias se registró pocos días después de la muerte de Kirk, figura reconocida en el ámbito político y religioso estadounidense por su defensa de valores tradicionales y su labor como fundador de TPUSA.

El perfil de los compradores presenta un dato sobresaliente: el sector de jóvenes entre 18 y 34 años mostró el mayor interés. Esta franja etaria había sido uno de los principales públicos de Kirk, quien obtuvo notoriedad al interactuar con estudiantes universitarios en debates y conferencias.

Brenna Connor, analista de Circana BookScan, explicó que “septiembre trajo una ola de eventos preocupantes—violencia, tensiones geopolíticas e incertidumbre económica— que evidencian un patrón: en tiempos de crisis, más personas buscan apoyo y consuelo en la fe”. Según expertos y actores del sector editorial cristiano, el asesinato de Kirk sirvió como catalizador para este resurgimiento religioso tangible en las cifras de ventas.

El efecto de Kirk y la reacción de la comunidad

Mark Schoenwald, presidente y director ejecutivo de HarperCollins Christian Publishing, calificó el incremento como un “despertar” generado a partir del homicidio de Kirk. “Las personas empezaron a reflexionar sobre lo que creen y por qué”, afirmó.

Además de las biblias, los libros de estudio relacionados también evidenciaron un incremento en sus ventas, tendencia que apunta a un interés por “comprender los textos bíblicos y aplicar sus principios”, señaló Schoenwald. HarperCollins es el principal editor comercial de biblias y literatura cristiana en Estados Unidos.

En su discurso durante el oficio conmemorativo de Kirk el 21 de septiembre, Erika Kirk, viuda de Charlie, describió la respuesta espiritual de sus seguidores: “esta semana vimos personas abrir una Biblia por primera vez en una década. Vimos personas orar por primera vez desde que eran niños. Vimos personas acudir a un servicio religioso por primera vez en su vida”.

James Borrero, propietario de Cornerstone Christian Bookstore en Vineland, Nueva Jersey, también percibió el cambio en su negocio. “Desde el asesinato de Charlie Kirk ha habido un despertar, no solo con las Biblias sino con todos los artículos relacionados con el cristianismo”, apuntó.

Incluso personas ajenas a la figura de Kirk o sus creencias manifestaron ser impactadas por su muerte. Borrero subrayó que la reacción de Erika Kirk, quien pronunció palabras de perdón sobre el presunto responsable del crimen, generó repercusión entre fieles y no creyentes.

Reconocimiento póstumo y movilización social

Charlie Kirk, abiertamente cristiano, defendía principios como la abstinencia sexual y el matrimonio tradicional. Tras su asesinato, el presidente Donald Trump le otorgó póstumamente la Medalla Presidencial de la Libertad el pasado 14 de octubre, durante una ceremonia en la Casa Blanca. Erika Kirk recibió el galardón y recordó el compromiso de su esposo con la fe y la comunidad.

En paralelo, Turning Point USA publicó una lista de recomendaciones titulada “31 maneras de vivir como Charlie Kirk”, con consejos como “honra el sábado”, “escribe un diario cada día”, “cásate” y “lee tu Biblia todos los días”.

Esta serie de eventos y declaraciones públicas ha incentivado una reflexión colectiva sobre la espiritualidad y ha potenciado la venta de biblias y artículos cristianos en todo el país.

Según indican las escrituras sagradas del catolicismo, la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo, el hijo de Dios, se conmemoran en la Semana Santa, considerada la más importante del año para los creyentes.

En ella, los feligreses participan en eucaristías y ritos propios de su religión, en aras de recordar el sufrimiento de Jesús de Nazaret, su muerte en la cruz por la redención de los pecados de la humanidad, y su resurrección, tres días después de su fallecimiento.

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La Semana Mayor está llena, entonces, de momentos de encuentro y de oración entre los fieles, que suelen aglomerarse en iglesias para profesar su fe. En ciertos momentos, tienen la oportunidad de orar por aquello que necesitan para sí mismos o para los demás.

“La oración tiene el poder de transformar en bien lo que en la vida de otro modo sería una condena; la oración tiene el poder de abrir un horizonte grande a la mente y de agrandar el corazón”, explicó el papa Francisco, citado en el Opus Dei.

Es común que, en espacios de oración, hagan referencia a algún santo de su preferencia, ya que suelen ser considerados como ejemplos a seguir, por la vida que llevaron, ceñida a las enseñanzas de Jesucristo. Uno de ellos es San Marcos de León, uno de los cuatro evangelistas que aparecen en el texto sagrado del catolicismo.

De acuerdo con la Arquidiócesis de Bogotá, fue discípulo de San Pedro y, además, según la historia, fue fundador de la iglesia de Alejandría, en Egipto. Apenas era un niño cuando Jesucristo predicaba y, de hecho, se presume que la casa en la que se celebró la última cena perteneció a su familia.

La fiesta de San Marcos se celebra el 25 de abril, puesto que falleció ese día, en el año 68 después de Cristo (d. C.), según la Red Católica Mundial. Debido a su fe, fue arrastrado por las calles de Alejandría, lo que causó graves heridas en su cuerpo que llevaron a su muerte.

Así las cosas, los creyentes del catolicismo suelen recurrir al evangelista, en busca de protección y ayuda, bajo la premisa de que podrán permanecer a salvo de los malos pensamientos y acciones de aquellos que buscan hacerles daño. La oración de San Marcos de León para estas peticiones específicas fue recogida por la Arquidiócesis de Bogotá:

Oración a San Marcos de León

Oh santo justo y protector, bendito San Marcos de León,

tú que evitaste la desgracia del dragón,

tú que, a pesar de tus propias flaquezas,

y confiado en la gracia y fortaleza del Señor, con humildad y firmeza sometiste fieras y enemigos,

te ruego confiadamente: amansa los corazones, los malos sentimientos y los malos pensamientos;

de todo aquel que contra mí este, de todo aquel que mi mal y ruina quiera, piense o desee.

Paz, paz, Cristo, Cristo, Dominum.

Paz, paz, Cristo, Cristo, Dominum Nostrum.

Con tu fuerza y poder, y con la ayuda de San Juan y del Espíritu Santo,

Si ojos tienen, no me miren

Si manos tienen, no me toquen

Si lenguas tienen, no me hablen

Que con los hierros que tengan, a mí no me hieran.

Ayúdame con tu mediación a: (Pedir lo que se quiere conseguir)

Paz, paz, Cristo, Cristo, Dominum

Paz, paz, Cristo, Cristo, Dominum Nostrum

San Marcos de León, así como calmaste la sed del León y a tus pies dominado se quedó,

calma mis adversarios y a todo el que busque mi mal,

véncelos para que no puedan dañarme,

amánsalos, que no se acerquen a mí, domínalos, para que no lleguen hasta mí.

Paz, paz, Cristo, Cristo Dominum Nostrum

Mis enemigos son bravos como el León,

pero amansados, rendidos y dominados serán por San Juan y el poder de San Marcos de León.

Paz, paz, Cristo, Cristo, Cristo, Dominum Nostrum

Así sea.

Rezar tres Credos, padrenuestro y Gloria.

Cabe resaltar que, según la Red Católica Mundial, San Marcos tiene un símbolo asociado, que es el león alado, que suele ser visto como Jesucristo. Se entiende que el león es un animal valiente y fuerte, con el que se invita a los creyentes a ser similares al momento de expresar su fe y difundir las enseñanzas de su religión.

La red social TikTok ha visto en las últimas horas cómo ha cobrado impulso una particular tendencia; usuarios comparten masivamente predicciones sobre el “rapto”, un evento profetizado por corrientes del cristianismo evangélico que, según interpretaciones, implicaría la llegada de Jesucristo y el traslado inmediato de los creyentes al Cielo.

La fecha señalada para este acontecimiento fue el martes 23 de septiembre de 2025, lo que, de acuerdo con la visión de algunos creadores de contenido, iba a marcar el inicio del fin de la historia humana.

Esta profecía se apoya en pasajes específicos del Nuevo Testamento y ha encontrado en plataformas digitales como TikTok el espacio ideal para su difusión acelerada. Allí, la etiqueta #rapturenow ha superado los 311.000 videos, en los que se mezclan avisos serios, sátira y consejos prácticos para “prepararse” ante la posibilidad de que el rapto se materialice.

El papel de las redes en la viralización del rapto

Entre los creyentes, el rapto se asocia a referencias de la Primera Epístola a los Tesalonicenses y otros textos cristianos que sugieren que aquellos que sigan a Cristo serán llevados “en las nubes para recibir al Señor en el aire”.

No es la primera vez que se predicen fechas concretas para el rapto; grupos e individuos recurren a la exégesis bíblica o revelaciones personales para calcular el supuesto fin de los tiempos.

En esta ocasión, el origen de la fecha recae en Joshua Mhlakela, usuario de Sudáfrica, quien explicó en YouTube que un sueño en 2018 le reveló, según su testimonio, que “los días 23 y 24 de septiembre de 2025, vendré a tomar mi iglesia”, en alusión a una promesa divina.

Su relato vincula el evento con el calendario global al mencionar que “para junio de 2026 el mundo se está preparando para la Copa Mundial”, pero que tras el rapto ese torneo no podría celebrarse.

Memes, recomendaciones y consejos satíricos en TikTok

La viralización de este supuesto pronóstico ha dado paso a la creatividad. Algunos tiktokers han ofrecido “recomendaciones” para quienes crean en la profecía, como no planificar actividades para el fin de semana, dejar el teléfono desbloqueado, facilitar contraseñas y no asegurar las puertas para quienes “se queden”.

Otras propuestas suman un matiz humorístico: desde sugerir la eliminación de ropa de marca para evitar “energías demoníacas” hasta debatir cómo deben vestirse los aspirantes para combinar con unas futuras “alas de ángel”.

Mientras algunos usuarios alientan la conversión religiosa o replican el mensaje original, otros reaccionan con parodias y críticas, evidenciando la variedad de enfoques en torno al fenómeno en internet.

Críticas a TikTok en Canadá

Una investigación del comisionado federal de privacidad de Canadá, junto con las autoridades de Quebec, Columbia Británica y Alberta, concluyó que TikTok recopiló información confidencial de cientos de miles de niños canadienses, utilizándola para personalizar contenidos y marketing.

El informe identificó falencias en los controles de edad y en la transparencia sobre el manejo de datos personales, lo que permitió el acceso de menores pese a las políticas que prohíben el uso a menores de 13 años.

Los datos recolectados incluían hábitos de uso, preferencias y localización, aplicados en la sugerencia de videos y anuncios. Según el comisionado Philippe Dufresne, el volumen de información capturado de los menores podría causar impactos negativos.

La investigación criticó la falta de claridad en la comunicación de TikTok respecto al uso y destino de los datos. Ante los hallazgos, la plataforma aceptó fortalecer la confirmación de edad, limitar la publicidad personalizada para menores de 18 años y mejorar la explicación sobre el manejo de datos.

Aunque la compañía expresó desacuerdos con parte del informe, afirmó su compromiso con la seguridad de los menores y con reforzar la transparencia. Este caso refleja el escrutinio internacional creciente sobre el tratamiento de datos personales de niños en redes sociales.

El presidente de la República, Gustavo Petro Urrego, reaccionó a las recientes críticas publicadas por la periodista Catalina Suárez en su columna Al oído, en W Radio, donde cuestionó fuertemente su confrontación con el presidente de Estados Unidos, Donald Trump, tras la descertificación de Colombia por parte del Gobierno estadounidense en la lucha contra el narcotráfico.

El mandatario usó su cuenta oficial en la red social X para responder a las acusaciones de Suárez, que lo calificó como un líder que utiliza el conflicto como herramienta de poder. Petro rechazó esa interpretación y centró su respuesta en un mensaje con carga simbólica, al señalar que sus motivaciones van más allá de las disputas personales o el orgullo político.

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“Parece que nunca han leído la Biblia por lo que veo. El último será el primero. Los norteamericanos deben estudiar los números de las cifras del éxito relativo del Gobierno en materia antinarcotráfico, hacerlo con objetividad y cientificidad, salir de las ideologías. De esta pelea debe salir ganadora: la Vida. No me interesa la pelea de los egos, sino de la Ciencia (sic)”, escribió el presidente.

Con este mensaje, Petro se refirió a su visión sobre la lucha contra las drogas como un problema estructural que, según él, es abordado de forma ineficaz por parte de gobiernos anteriores.

Señaló que su enfoque se basa en un análisis técnico y en la defensa de la vida de los colombianos, antes que en mantener relaciones diplomáticas complacientes o sujetas a presiones políticas internacionales.

La respuesta presidencial surge luego de una ola de críticas que generó su afirmación el día anterior, en una alocución, cuando, en referencia a Trump, expresó: “A mí no me amenace, aquí lo espero si quiere”. La frase fue interpretada como una provocación directa, especialmente en un momento donde la relación con Estados Unidos se encuentra bajo observación debido a los reportes por las políticas contra la erradicación cultivos ilícitos y la baja en las incautaciones de cocaína en el país.

Críticas a la gestión antidrogas de Petro por parte de la periodista

Catalina Suárez dedicó su columna a advertir sobre los posibles efectos de esa postura, por lo que escribió: “Frases rimbombantes que podrán darle aplausos en las plazas de sus seguidores, pero que esconden una verdad incómoda: esta pelea no la gana Colombia, la pierde”.

También sostuvo que el presidente está más enfocado en alimentar una narrativa populista que en fortalecer alianzas internacionales que ayuden a combatir el narcotráfico y mejorar la economía nacional.

La comunicadora aseguró que las decisiones del Ejecutivo ponen en riesgo pilares importantes de la economía, como las remesas provenientes de Estados Unidos, que en 2024 representaron más del 4% del Producto Interno Bruto (PIB) colombiano. Además, denunció un debilitamiento de las acciones contra el crimen organizado y señaló que los cultivos ilícitos superan actualmente las 300.000 hectáreas, con consecuencias directas sobre el fortalecimiento de grupos armados ilegales.

“¿Vale la pena arriesgar todo esto por un pulso de egos?”, se preguntó la periodista.

En su cierre, Catalina Suárez sostuvo que el presidente Petro no actúa por error, sino por cálculo político. En su lectura, la confrontación constante con actores externos hace parte de una estrategia deliberada para radicalizar su base electoral y desviar la atención de los problemas internos del país.

La controversia entre Suárez y el mandatario no es nueva, puesto que en varias ocasiones, la periodista señaló lo que considera incoherencias dentro del Gobierno y acusó al presidente de utilizar el discurso de confrontación como un método para desviar la atención de las crisis internas. En su columna, sostuvo que “el caos no es un accidente en este Gobierno: es su forma de gobernar”.

Al leer la opinión de la periodista, el presidente respondió de forma que dejó claro que, para él, no se trata únicamente de un asunto político, sino de una convicción personal ligada a la fe, al afirmar que parecía que nunca hubieran leído el libro sagrado del cristianismo, situación que provocó polémica.

Sus palabras tuvieron repercusión y muchos usuarios comentaron al post del presidente: “El Dios de Petro, de Sagan y de todos nosotros: la suma de todas las leyes universales”; “Lo dice el ególatra, quien el día de su cumpleaños lo volvió día cívico”; “De todas las personas del mundo Ud va a usar la Biblia para justificarse?”; “Ni un paso atrás, presidente”.

Para los creyentes, la Biblia es un texto sagrado y guía espiritual. Pero su influencia va mucho más allá de la fe: ha marcado la literatura, el arte, la música, el cine y hasta la política. Autores como Dante, Shakespeare, Tolstói o Borges se retomaron en sus obras imágenes y símbolos que provienen directamente de sus páginas. Según estimaciones de la UNESCO, se han impreso más de 5.000 millones de ejemplares, y está traducida, total o parcialmente, a más de 3.500 idiomas y dialectos. Ningún otro texto se acerca a ese nivel de difusión global.

Y es que este texto, que narra la historia de los hombres y los propósitos de su Creador, contiene cientos de escenas que nos invitan a reflexionar sobre el por qué de la vida, las relaciones sociales y el destino del hombre. Es por esto que leer la Biblia completa es mucho más que un ejercicio espiritual. Es una experiencia cultural y humana que permite reconocer y comprender nuestras raíces y creencias que se reflejan en nuestras acciones y en nuestras expresiones.

A lo largo de sus páginas, podemos encontrar una gran diversidad de géneros literarios: narraciones históricas, poesía, proverbios, parábolas y cartas personales. En cada línea y en cada relato, podemos reconocer todas las aristas de la condición humana y sentirnos identificados en historias de amor, de traición, de justicia, de perdón, de miedos y angustias pero también de esperanza, situaciones y sentimientos sin tiempo.

Por eso, incluso para quienes no profesan una religión, leer la Biblia permite entender mejor las distintas culturas, los grandes debates éticos de la humanidad y muchos de los símbolos que siguen vigentes hasta nuestros días.

Cómo se conservó hasta hoy

Que este libro haya llegado a nuestras manos hoy es, sin dudas, una historia de perseverancia. Durante la Antigüedad, los textos fueron copiados a mano por escribas sobre papiros y pergaminos. En la Edad Media, muchos monjes dedicaron su vida a copiar e ilustrar manuscritos bíblicos. La invención de la imprenta de Gutenberg en el siglo XV permitió multiplicar las copias y asegurar su preservación.

El manuscrito bíblico más antiguo que se conserva completo es el Códice Sinaítico, escrito en griego a mediados del siglo IV. Contiene gran parte del Antiguo Testamento y casi todo el Nuevo Testamento. Hoy se encuentra repartido entre la Biblioteca Británica en Londres, el Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí (Egipto), la Universidad de Leipzig y la Biblioteca Nacional de Rusia en San Petersburgo. Muchas de sus páginas se pueden consultar digitalmente a través del proyecto Codex Sinaiticus.

Un legado compartido

Por cercanía o por tomar distancia de la Biblia, muchos escritores, filósofos, escribieron sobre ella o expusieron sus ideas por contraposición. Sin dudas, se trata del libro más influyente de la historia. Sus páginas han atravesado imperios, guerras, culturas y generaciones, y han dejado huellas en el arte, la lengua, la filosofía, la política y en cada aspecto de nuestra vida cotidiana.

Muchas de sus frases son parte de nuestro decir cotidiano y nuestro modo de comprender el mundo. Desde sentencias filosóficas sobre la moral o el sentido de la vida, tales como: “El que esté libre de pecado, que tire la primera piedra” (Juan 8:7), que invita a la reflexión sobre la necesidad de evitar juzgar a otros; “No hay nada nuevo bajo el sol” (Eclesiastés 1:9) , para describir el ciclo de la vida y la historia; “La verdad os hará libres” (Juan 8:32), para poner énfasis en la necesidad de alcanzar el conocimiento. Hasta expresiones que se han vuelto refranes populares como “Dime con quién andas y te diré quién eres”, (inspirada en Proverbios 13:20), para advertir de qué manera la elección de nuestro grupo de pertenencia puede impactar en nuestra reputación, o “Todo esfuerzo tiene su recompensa” (inspirada en Proverbios 14:23), que pone énfasis en el valor del trabajo.

Pero no solo la literatura, la lengua o la filosofía toman la Biblia como referencia. También encontramos su huella en la organización social y jurídica de las sociedades modernas. Por ejemplo, los Diez Mandamientos sentaron principios que aún se reflejan en sistemas legales y derechos humanos de todos los países del mundo. En todas sus páginas se promueve la protección de los más débiles y la igualdad ante la ley, lo que inspiró las constituciones modernas. También habla de la organización social y sus instituciones.

Vigencia en la era digital

Lejos de ser un libro antiguo relegado en anaqueles de bibliotecas, la Biblia se reinventó en formatos digitales. Existen aplicaciones gratuitas, versiones en audiolibro y lecturas interactivas. Según la Sociedad Bíblica Internacional, cada segundo se descargan tres ejemplares digitales en distintos idiomas alrededor del mundo. En septiembre (el cuarto domingo en Argentina) se celebra su día, en conmemoración de la traducción al español, realizada por Reina y Valera, en 1959.

Ya sea en papel, en una edición comentada, en audiolibro o en formato digital, abrir sus páginas es abrir también la puerta a preguntas profundas: quiénes somos, qué valoramos como sociedad y qué legado queremos dejar. Por todo esto, leer la Biblia completa, al menos una vez en la vida, no es solo un viaje espiritual: es un viaje cultural, literario y humano que nos conecta con las raíces de nuestra propia historia.

(*) Silvana Cataldo es especialista en innovación educativa y Líder pedagógica del Programa ¡A leer en vivo! de Ticmas.

Una tendencia está llegando a redes sociales. Se trata de videos basados en relatos de la Biblia, pero recreados con inteligencia artificial, como si los estuvieran grabando sus protagonistas en ese instante.

Así han surgido videos como el de Moisés, en modo selfie, dentro del palacio del faraón Ramsés y diciendo: “hashtag libera mi pueblo”. Un formato que se repite con historias del Antiguo y Nuevo Testamento, como Eva hablando de sus rutinas en el Edén o José y María contando los detalles del nacimiento de Jesús.

Un tipo de video que busca entretener y que ya son virales en TikTok e Instagram.

Cómo funcionan los vídeos bíblicos con IA

Estos contenidos se benefician del avance acelerado de las IAs generativas, especialmente herramientas como Google Veo 3, capaces de producir imágenes y voces ultrarrealistas a partir de instrucciones detalladas.

Klelvem Barcelos, editor de videos y creador de la página “Vlog Bíblico”, se ha posicionado entre los referentes de esta ola digital. Abrió su cuenta el 28 de mayo y, en poco más de un mes, acumuló casi 46 millones de visualizaciones en TikTok y más de 8 millones en Instagram, con 365.000 seguidores.

El formato preferido consiste en relatos en primera persona (el popular POV, o punto de vista), con los protagonistas bíblicos hablando directamente a cámara como auténticos creadores de contenido.

Las escenas combinan diálogos modernos, guiños humorísticos y detalles que evocan las dinámicas de influencers, desde las menciones a “unboxing” de regalos hasta chistes sobre la precariedad del alojamiento en Belén. Cada vídeo implica una producción: la IA genera múltiples tomas que, luego, Barcelos edita en programas clásicos como Adobe Premiere para mejorar el sonido y agregar detalles que la IA todavía no domina, como ambientes naturales.

La herramienta elegida, Google Veo 3, cobró protagonismo tanto por su potencial como por sus costos accesibles al principio. Durante la fase de pruebas, se ofreció gratuitamente. Luego, los creadores como Barcelos han debido contratar planes de entre 100 y 120 dólares mensuales, que otorgan derecho a créditos para crear los videos.

Cómo se han viralizado estos contenidos sobre la biblia

Lejos de ser un fenómeno local, los videos bíblicos hechos con IA se han globalizado en cuestión de semanas. Cuentas como @lossecretosdelabiblia0, lokiprosperity o vlogsbiblia encabezan el movimiento en varias partes del mundo, con cientos de miles de seguidores y millones de reproducciones.

El perfil más popular, @lossecretosdelabiblia0, recrea tanto episodios tradicionales de la Biblia (la construcción del arca por Noé, Daniel en el foso de los leones, la multiplicación de los peces y los panes) como relatos menos ortodoxos, tales como mitologías de ángeles o historias apocalípticas, siempre con un enfoque dinámico y visualmente atractivo.

La viralidad se dispara cuando el tono paródico se combina con efectos visuales que dan la sensación de “estar allí”, como en las historias de TikTok donde María y José parecen relatar su viaje a Belén en tiempo real.

La tendencia también impulsa nuevas oportunidades económicas. TikTok paga aproximadamente 0,15 dólares por cada 1.000 visualizaciones a creadores con más de 10.000 seguidores, lo que genera ingresos para los más exitosos.

Además, la popularidad abre caminos a la publicidad, la venta de cursos sobre cómo producir contenidos bíblicos con IA, e incluso la creación de mentorías para quienes desean emular el modelo. Perfiles alternativos como “Anima Biblia” o “Biblia Filmada” también logran miles de seguidores y ofrecen formaciones digitales para interesados.

Cuál ha sido el impacto de este tipo de contenido, que no es real

El éxito masivo de esta tendencia se explica en gran parte por el contexto social del cristianismo en Latinoamérica, donde la adhesión a la fe y la curiosidad por nuevas formas de contar historias religiosas generan diferentes apreciaciones.

Magali Cunha, especialista del Instituto de Estudios de la Religión (Iser), conto a EsHoje, medio brasileño, que estos videos cumplen una doble función: satisfacen la curiosidad de ver a personajes míticos “cobrando vida” y refuerzan la misión evangelizadora de comunidades especialmente activas en redes sociales.

El componente visual y la narrativa moderna amplifican la llegada del mensaje a públicos jóvenes.

Sin embargo, también hay polémica. Si bien muchos fieles reciben con agrado el humor y la parodia, otros segmentos, incluidas algunas figuras religiosas, consideran estos contenidos irrespetuosos o incluso pecaminosos. Cunha expone: “jugar con cosas de Dios sería una ofensa a Dios en la visión de los críticos”.

Encontrarse una USB en la calle normalmente es sinónimo de riesgo, porque puede tratarse de un dispositivo con malware. Pero un usuario de Reddit se llevó una sorpresa grande al abrir los archivos de una memoria que encontró en un tren y que tenía un contenido inesperado.

BagarDoge fue el usuario que compartió su historia después de hallar la USB que tenía un sticker que decía: “gratis para compartir”. Lo que a primera vista parecía una trampa potencial o un guiño a algún proyecto artístico resultó ser algo completamente inesperado: era la palabra de Dios.

Qué tenía la USB encontrada en el tren

La escena es fácilmente imaginable: una persona viaja en transporte público y nota un pequeño objeto abandonado. No es una billetera ni un teléfono móvil, sino un simple dispositivo de almacenamiento. Pero lo que llama la atención no es su presencia, sino el mensaje que lleva adherido.

La pegatina no deja lugar a dudas: está ahí para ser recogido, explorado y compartido. Un mensaje que, a primera vista, genera intrega y precaución.

Según el propio relato de BagarDoge no tardó en consultar con otros usuarios sobre cómo proceder de manera segura. En la comunidad se dispararon especulaciones de todo tipo. Algunos creyeron que podría tratarse de un “USB Killer” —dispositivos diseñados para liberar una descarga eléctrica que destruye los puertos de un ordenador—, mientras que otros recordaron campañas de marketing similares del pasado, como la realizada por la banda Nine Inch Nails.

No faltaron quienes sugirieron la posibilidad de virus informáticos o contenido pornográfico.

Pero finalmente, lo que encontró en su interior fue una combinación de sentimientos: “aliviado, confundido y decepcionado al mismo tiempo”. Lejos de tratarse de un peligro informático, una broma pesada o algún archivo clasificado, el USB contenía una colección de mensajes religiosos en formato de audio y vídeo.

El contenido estaba cuidadosamente organizado en dos carpetas principales:

• Carpeta “Historia”: incluía una versión de audio moderna de la Biblia, con grabaciones del Antiguo y el Nuevo Testamento, además de un archivo de lectura en texto que acompañaba el material.
• Carpeta “Vídeos”: contenía subcarpetas identificadas por años, en las que se encontraban grabaciones con títulos como 100 milagros en 100 días, Emily es bautizada y La alegría de sanar.

El enfoque de los archivos era claramente devocional, centrado en experiencias de fe, testimonios y mensajes de esperanza religiosa. Aunque la ejecución técnica era prolija, la falta de misterio, de tensión narrativa o de hallazgos ocultos decepcionó aparte de la comunidad que había seguido la historia con entusiasmo.

La publicación inicial de BagarDoge recibió más de 20.000 votos positivos y casi 4.000 comentarios, lo que evidencia el interés masivo que despierta lo inesperado. El post con la resolución del “enigma” no se quedó atrás: alcanzó los 12.000 votos y generó más de 1.400 comentarios, muchos de ellos cargados de humor y resignación ante un desenlace menos espectacular de lo imaginado.

Un youtuber también encontró una USB con contenido sorprendente

El youtuber mryeester, con millones de seguidores, protagonizó una insólita anécdota al encontrar una memoria USB incrustada en una pared de ladrillos. A pesar de saber que no era seguro, decidió conectarla a su computadora por pura curiosidad. Para su sorpresa, la memoria solo contenía un único archivo: una foto de la misma pared en la que estaba colocada la USB. El episodio, que podría haber terminado mal, resultó ser simplemente cómico.

Aunque mryeester no lo confirmó, su hallazgo remite al proyecto artístico Dead Drops, iniciado en 2010 por Aram Bartholl. Esta iniciativa propone incrustar memorias USB en muros públicos de distintas ciudades para compartir archivos sin conexión. Las instrucciones y registros del proyecto están disponibles en su web, y estipulan que el contenido no debe contener virus ni causar daños. Sin embargo, no se puede garantizar la seguridad de todas las unidades.

Expertos en ciberseguridad advierten sobre los riesgos de conectar memorias USB desconocidas. Estos dispositivos pueden estar infectados con malware, usarse como herramientas de ingeniería social o incluso dañar físicamente los equipos. Por eso, se recomienda no utilizar unidades de procedencia dudosa. En casos de extrema curiosidad, se sugiere emplear dispositivos viejos, desconectados de redes, y contar con antivirus actualizado.

El episodio sirve como advertencia: lo que comienza como una simple curiosidad puede derivar en una amenaza para la seguridad digital. Aunque esta vez la historia tuvo un final inofensivo, no siempre se tiene tanta suerte.

En el municipio de La Virginia, ubicado en el departamento de Risaralda, un incendio de grandes proporciones arrasó con seis viviendas en el barrio El Jardín durante la madrugada del pasado 15 de abril.

Aunque el siniestro dejó a 17 personas afectadas y pérdidas materiales significativas, un hallazgo inesperado ha captado la atención de la comunidad y las redes sociales: una Biblia que permaneció completamente intacta entre los escombros. Este hecho, que muchos han calificado como un “milagro”, ha generado un amplio debate y asombro en medio de la tragedia.

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De acuerdo con la información proporcionada por la alcaldía de La Virginia y recogida por medios locales como La Patria, el incendio se originó en una ebanistería, aparentemente debido a un corto circuito en el sistema eléctrico. Sin embargo, algunos residentes del sector sugirieron que un rayo podría haber sido el detonante inicial del fuego. Las llamas se extendieron rápidamente, consumiendo las viviendas de una misma familia, quienes perdieron todas sus pertenencias. Afortunadamente, no se reportaron heridos ni víctimas fatales.

“Dicen que fue un rayo el que cayó en la ebanistería y de ahí se prendió y empezó a pasar a las casas de nosotros. Fueron cinco casas, la de mi hermano, la de mi mamá, mi hermana, mi tía y la mía”, contó Erika Álvarez Hernández a la Alcaldía, según registró La Patria.

El impacto del incendio y la respuesta de las autoridades

El incendio, que se propagó con rapidez, afectó principalmente a cinco casas pertenecientes a miembros de una misma familia, según relató Erika Álvarez Hernández, una de las damnificadas. En declaraciones recogidas por la alcaldía y difundidas por La Patria, Álvarez explicó que las viviendas de su madre, su hermano, su hermana, su tía y la suya propia fueron consumidas por las llamas. Además, la ebanistería donde se habría originado el fuego quedó completamente destruida.

El cuerpo de bomberos del municipio acudió al lugar para controlar y extinguir el incendio, evitando que las llamas se extendieran a otras áreas del barrio. Tras sofocar el fuego, las autoridades realizaron un registro detallado de las pérdidas materiales, identificando el estado de las viviendas y los objetos que quedaron entre los escombros.

En medio de esta inspección, se produjo el hallazgo que ha generado mayor impacto: una Biblia en perfecto estado, encontrada en una de las habitaciones de las casas afectadas. Según reportó el medio local La Virginia En Vivo, el libro sagrado no presentó ningún daño, a pesar de que todo a su alrededor había sido consumido por el fuego. Las imágenes de la Biblia intacta, rodeada de cenizas y objetos carbonizados, se viralizaron rápidamente en redes sociales, donde muchos usuarios calificaron el hecho como el “milagro de Semana Santa”.

El descubrimiento de la Biblia ha sido interpretado por algunos como un símbolo de esperanza y fe en medio de la adversidad. En las fotografías compartidas por La Virginia En Vivo, se observa el libro sagrado sobre lo que parece ser una cama parcialmente destruida, rodeado de restos calcinados. “En medio de las cenizas que dejó el incendio en una de las viviendas que fueron consumidas por las llamas del incendio estructural en el barrio El Jardín, fue encontrada, así tal cual en buen estado, esta Biblia”, escribió La Patria.

El hecho ha generado un amplio debate en redes sociales, donde algunos usuarios lo consideran un evento extraordinario, mientras que otros lo atribuyen a una simple coincidencia. Sin embargo, para los afectados, el hallazgo representa un motivo de consuelo y fortaleza en un momento de gran dificultad.

Tras el incendio, las autoridades locales han iniciado una campaña para recolectar ayudas destinadas a las familias afectadas. Según informó la alcaldía de La Virginia, las 17 personas damnificadas han perdido todas sus pertenencias y necesitan apoyo para reconstruir sus hogares y recuperar parte de lo perdido. Las donaciones incluyen alimentos, ropa, utensilios de cocina y materiales de construcción.

El incendio en el barrio El Jardín no solo dejó pérdidas materiales, sino que también puso de manifiesto la vulnerabilidad de las comunidades frente a este tipo de emergencias. Aunque las causas exactas del siniestro aún están bajo investigación, el incidente resalta la importancia de contar con sistemas eléctricos seguros y medidas preventivas para evitar tragedias similares en el futuro.

Por otro lado, el hallazgo de la Biblia intacta ha trascendido lo material, convirtiéndose en un símbolo de resistencia y esperanza para los afectados y la comunidad en general. En un contexto marcado por la pérdida y la incertidumbre, este hecho ha servido para unir a los habitantes de La Virginia y recordarles la importancia de la solidaridad y el apoyo mutuo.

Washington, 17 ene (EFE).- El presidente electo de Estados Unidos, Donald Trump, usará de nuevo su propia biblia en la jura del cargo este próximo lunes, además de la Biblia de Lincoln, un ejemplar conocido con ese nombre porque fue utilizada por el décimo sexto mandatario, Abraham Lincoln, informó este viernes el equipo de transición.

El líder republicano recurrió a esos dos ejemplares cuando asumió la presidencia de su primer mandato (2017-2021).

El libro sagrado propiedad de Trump fue un regalo que le hizo su madre en 1955 para celebrar su graduación en la escuela primaria dominical en la Primera Iglesia Presbiteriana.

Se trata de una versión de 1953 publicada por la editorial Thomas Nelson & Sons que lleva su nombre grabado en la parte inferior de la portada, mientras que la parte interior está firmada por oficiales eclesiásticos y tiene inscrito el nombre del Trump.

La Biblia de Lincoln, a su vez, se usó por primera vez el 4 de marzo de 1861, en un momento en que el país se encontraba al borde de la guerra civil (1861-1865).

Forma parte actualmente de la Biblioteca del Congreso y solo se ha utilizado tres veces desde entonces: dos en los respectivos juramentos del demócrata Barack Obama (2009-2017) y otra en la primera investidura de Trump.

El vicepresidente electo, JD Vance, recurrirá a una Biblia familiar que perteneció a su bisabuela materna. La recibió como un regalo el 22 de septiembre de 2003, el día en que salió de casa rumbo al Cuerpo de Marines en Carolina del Sur. EFE

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“Era una lucha contra la incredulidad.” Así se escucha, como un eco antiguo y vigente, en Moisés, la libertad, el audiolibro recientemente lanzado por la editorial Leamos, que se puede descargar gratuitamente.. No es una frase más: es la clave de interpretación de toda una historia milenaria, una que atraviesa culturas, religiones y generaciones. Pero también una frase que nos interpela desde este formato sonoro —tan íntimo, tan contemporáneo— que recupera una figura bíblica para hablar, acaso, de lo más urgente de nuestro tiempo: la libertad, la fe, el coraje.

El audiolibro, narrado por Sergio Levinzon con dirección técnica de Gonzalo Rodríguez, se basa en el ebook homónimo (Moisés, la libertad), disponible en Bajalibros, y es fruto de una colaboración singular entre edición tradicional e inteligencia artificial, con una escritura que busca equilibrio entre la fidelidad bíblica y la intensidad narrativa. Ahora, con la voz de Levinzon, el texto adquiere cuerpo, temperatura, resonancia emocional. El desierto, la zarza ardiente, el mar que se abre: todo se vuelve presente en el oído.

La historia que vuelve

Moisés no es un personaje cualquiera: es una figura arquetípica. Su vida, tal como la relata el libro del Éxodo, resume una aventura espiritual, política y existencial. Es el niño que debería haber muerto —había sido condenado por decreto del Faraón, como todos los varones hebreos recién nacidos— y que, sin embargo, sobrevive gracias a un gesto de amor desesperado: su madre lo pone en una canasta y lo deja flotar en el río. Ese gesto de entrega, de resistencia, inaugura la historia. Y es también su símbolo.

El audiolibro recoge con delicadeza y ritmo ese comienzo trágico, casi mitológico, y lo transforma en una escena viva. La narración es fiel a la Biblia, pero se permite algunos momentos de expansión poética: “No hermoso como otros, sino lleno de una luz secreta, como si en sus ojos hubiera un eco del cielo…”

Esa belleza presagia una misión. Moisés, adoptado por la hija del Faraón, crece como príncipe egipcio, pero el relato deja claro que la sangre tira, y que la voz de Dios, cuando llegue, lo sacudirá hasta los huesos.

La voz del fuego

Una de las escenas más logradas del audiolibro —y del libro mismo— es la del llamado. Moisés, pastor ya exiliado, ve una zarza que arde sin consumirse. Se acerca. Una voz lo llama. Es la voz del Dios hebreo, que lo elige para liberar a su pueblo.

La voz en el audiolibro no se sobreactúa: Levinzon no intenta imitar a Dios ni a Moisés, pero modula con suficiente intensidad para dejar una impresión. El tono es de asombro, de desconcierto. El relato se detiene lo justo para que la escena respire. La dirección de Rodríguez acierta al permitir que el fuego hable por sí solo.

No hay efectos especiales ni música estridente. Es una narración que confía en el texto y en la palabra. Y eso le da un poder propio.

Una historia de ideas

Lo interesante de Moisés, la libertad no es solo su fidelidad a los hechos narrados en el Éxodo. Es, también, su capacidad para leer entre líneas, para preguntarse por el sentido profundo de esa historia. ¿Por qué luchar por la libertad? ¿Qué implica creer en una promesa? ¿Qué precio se paga por confiar?

El audiolibro no editorializa, pero tampoco es neutral. Cuando se dice que la lucha de Moisés es contra la incredulidad, no se está negando la violencia del Faraón ni la esclavitud de los hebreos. Se está diciendo que, además de enemigos visibles, hay batallas invisibles. Que antes de huir, hay que creer que se puede huir. Que antes de cruzar el mar, hay que imaginarlo abierto.

El texto, breve y accesible, resalta estas capas con frases que resuenan más allá del marco religioso: “Toda historia es lo que pasa y lo que nos pasa.” En tiempos de cinismo y descreimiento, el audiolibro propone —sin solemnidad— una experiencia de escucha que también es una experiencia de confianza.

Un Moisés con dudas

Otro de los aciertos es el retrato de Moisés no como un héroe perfecto, sino como un hombre lleno de dudas. Tiene miedo, tartamudea, se resiste a la tarea. Necesita de Aarón, su hermano, para hablar. Solo a medias cree que está a la altura del desafío.

En este punto, el texto se aleja del Moisés de Charlton Heston y se acerca a un personaje más humano, más frágil, y por eso más creíble. El lector oyente puede sentirse interpelado: ¿cuántas veces postergamos nuestras propias liberaciones por miedo? ¿Qué tanto confiamos en nosotros mismos?

La voz de Levinzon capta bien esta oscilación entre la obediencia y el temblor. La dirección no empuja ni subraya: deja que las palabras hagan su trabajo.

El cruce del mar

El clímax del relato, como es de esperar, llega con el cruce del Mar Rojo. El momento está narrado sin efectismos, pero con suficiente tensión como para transmitir la urgencia: los egipcios detrás, los hebreos adelante, el agua en medio.

No es una escena grandilocuente, pero sí conmovedora. Es la imagen perfecta de lo que significa salir de un lugar de opresión hacia una tierra desconocida. El momento de pasar. De jugarse.

Más allá de la Biblia

El personaje de Moisés ha sido interpretado desde muchas disciplinas. El audiolibro no se detiene en análisis, pero el texto menciona —como quien deja abierta una puerta— el famoso libro de Freud Moisés y la religión monoteísta, también disponible gratis por Leamos. Allí, Freud lanza su tesis provocadora: que Moisés no era hebreo, sino egipcio. Una idea que sacude tanto como invita a pensar.

El gesto editorial de incluir esta referencia, y de ofrecer ambos libros, habla de una intención más amplia: no se trata solo de contar una historia religiosa, sino de habilitar el pensamiento. De invitar a ver los relatos fundantes como dispositivos vivos.

Una Pascua con historia

El lanzamiento del audiolibro no es casual: Moisés, la libertad aparece durante Pesaj, la Pascua judía, la fiesta que conmemora la salida de Egipto. En cada mesa judía, durante el Seder, se lee la Hagadá, que repasa estos mismos episodios. Se dice que cada generación debe sentir como si ella misma hubiera salido de Egipto.

El audiolibro se suma como una herramienta para acercar la historia a nuevos públicos. Especialmente a quienes buscan una entrada más sensorial a los textos clásicos.

Un audiolibro, una pregunta

En definitiva, Moisés, la libertad no busca adoctrinar ni dar respuestas cerradas. Es un texto breve, sí, pero con la densidad de las preguntas esenciales: ¿cómo se sale de la opresión? ¿Quién nos guía? ¿Qué papel tiene la fe? ¿Qué pasa cuando no creemos ni siquiera en nosotros mismos?

Desde su aparente sencillez, el audiolibro consigue algo difícil: vuelve audible lo invisible. Lo que Moisés oye en el fuego, lo que los hebreos sienten al caminar sobre el lecho del mar, lo que cualquiera experimenta cuando decide salir de un lugar en el que ya no puede vivir. La historia de Moisés no pasa de moda. Porque nunca deja de ser actual.

Cómo leer o escuchar “Moisés, la libertad”

Para acceder al audiolibro gratuito basta con seguir el link a la publicación en la tienda de libros electrónicos Bajalibros. Si ya se está registrado, el audiolibro será accesible inmediatamente. Si no, hay que registrarse, para lo que no es preciso poner ninguna tarjeta de crédito ni medio de pago. Se dejan unos datos mínimos y en unos minutos el sistema envía un mail de confirmación. Ahí se toca el botón “Activar” y listo, ya estás registrado.

Para leer en el teléfono o en la tablet, hay que descargar la aplicación de Bajalibros desde Google play o App Store. En la página de Bajalibros hay enlaces que llevan directamente a estas tiendas.

Una Biblia con una inscripción personal de Robert Kardashian Sr., entregada al ex jugador de fútbol americano O.J. Simpson en 1994, fue subastada recientemente por un precio final de 65.800 dólares (80.276 dólares con la prima del comprador).

Según informó People, el objeto, que formaba parte de la colección personal de Simpson, generó un gran interés, acumulando un total de 49 ofertas, 14 de las cuales se realizaron en el último día de la subasta.

El medio detalló que la subasta, organizada por Goldin Auctions, concluyó el sábado 29 de marzo poco después de las 23:00 horas (hora local). La Biblia, descrita como “La Biblia Viviente firmada, inscrita y de propiedad personal de Robert Kardashian entregada a O.J. Simpson”, fue un regalo del abogado defensor a Simpson el 18 de junio de 1994, un día después de que este fuera arrestado y acusado de los asesinatos de su ex esposa, Nicole Brown Simpson y su amigo Ronald Goldman.

La inscripción escrita por Kardashian en el libro decía: “Este libro te ayudará. Dios te ama y te hablará con sus palabras. Lee este libro todos los días. Dios tiene un plan definido para tu vida. Eres su hijo y él te usará de nuevo. Te amo y Dios te ama”. Este mensaje, cargado de significado personal, fue escrito en un momento crítico para Simpson, quien enfrentaba uno de los juicios más mediáticos de la historia de Estados Unidos.

Kim Kardashian intentó adquirir la Biblia

Kim Kardashian, hija del fallecido abogado, intentó adquirir la Biblia antes de que ésta fuera subastada. Según explicó Malcolm LaVergne, albacea del patrimonio de Simpson, la empresaria y estrella de televisión ofreció 15.000 dólares por el objeto, pero su propuesta fue rechazada debido a que el artículo ya estaba bajo contrato judicial para ser subastado.

En declaraciones a People, LaVergne explicó que aceptar la oferta de Kim habría sido económicamente inviable, ya que los costos legales asociados habrían absorbido el monto ofrecido. “Eso es un juego de suma cero. Es un mal modelo de negocio”, afirmó.

Además, señaló que si Kim hubiera ofrecido una cantidad significativamente mayor, como 150.000 dólares, habría sido necesario recurrir a los tribunales para obtener la aprobación de una venta fuera de la subasta.

LaVergne también sugirió que Kim tenía la posibilidad de participar en la subasta en línea, donde, según él, podría haber adquirido el libro incluso por menos de los 15.000 dólares que inicialmente ofreció. Sin embargo, no se reveló si la empresaria participó en el proceso de pujas.

Un objeto con historia en medio de una colección más amplia

La Biblia formaba parte de una colección más amplia de objetos personales de O.J. Simpson que fueron puestos a la venta a través de Goldin Auctions. Entre los artículos subastados se incluyeron ropa, trofeos y un juego de palos de golf que pertenecieron al exjugador de fútbol americano.

El propósito de la venta de estos bienes, según explicó LaVergne a TMZ, es saldar las deudas pendientes del patrimonio de Simpson.

Aunque el albacea no reveló la identidad del comprador de la Biblia, el interés generado por el objeto subraya su relevancia histórica y emocional, especialmente por su conexión con el mediático juicio por asesinato en el que Simpson fue absuelto en 1995.

El legado de Robert Kardashian y su vínculo con el caso Simpson

Robert Kardashian Sr., quien falleció en 2003 a los 59 años debido a un cáncer de esófago, fue una figura clave en el equipo de defensa de Simpson durante el juicio por los asesinatos de Nicole Brown Simpson y Ronald Goldman. Aunque Simpson fue absuelto en el juicio penal, en 1997 fue declarado culpable en un juicio civil y condenado a pagar una indemnización a las familias de las víctimas.

El legado de Kardashian como abogado y su papel en el caso Simpson han sido recordados a lo largo de los años, especialmente por su hija Kim, quien ha seguido sus pasos en el ámbito legal. En 2021, Kim aprobó el examen conocido como “baby bar”, un paso importante en su formación como abogada.

En su documental de 2020, “Kim Kardashian West: The Justice Project”, la empresaria expresó cómo su trabajo legal la ha ayudado a sentirse más conectada con su difunto padre.

“Hay momentos en que me siento frustrada y estudio hasta muy tarde, y tengo que levantarme y preguntarme cómo lo logró, teniendo cuatro hijos y seguramente pasando por lo mismo que yo”, dijo Kim en el documental. “Sé que estaría muy, muy orgulloso”.

Esteban Capdepon Sendra

Washington, 23 dic (EFE).- El último producto que Donald Trump ha lanzado a la venta ha sido un perfume para mujeres por 119 dólares llamado 'Fight, Fight, Fight' (Lucha, lucha lucha), pero el futuro presidente de Estados Unidos hace mucho tiempo que rentabiliza su imagen y vende zapatillas, relojes y hasta una Biblia con su cara o su nombre.

Trump, que ya gobernó entre 2017 y 2021, ha explorado casi todos los sectores comerciales, llegando incluso a vender a trozos el traje que utilizó en el debate electoral durante la pasada campaña contra el demócrata Joe Biden.

"Trump se ve a sí mismo como una marca y lo que quiere hacer como marca es venderla", explica a EFE Tobe Berkovitz, experto en estrategias de comunicación en campañas electorales.

Entre sus productos más destacados se encuentran unas zapatillas doradas a la venta por 499 dólares que llevan escrito en el lateral "Trump Won 45-47", en alusión al número de presidente que ha sido y será, y un reloj bañado en oro de 18 quilates con dos diamantes y 60 piedras preciosas por más de 1.000 dólares.

Aunque combina ediciones limitadas de productos más exclusivos con otros que no lo son tanto o simplemente son más accesibles, todos van más allá de ser un simple objeto y pretenden, también, ofrecer una sensación de comunidad.

Con su merchandising, Trump proyecta su estatus y reafirma su imagen de líder dentro de un grupo de fieles al que busca sumar cada vez más adeptos. Pero además, estos distintivos le sirven para agrandar la brecha entre los que están con él y lo exhiben con orgullo, y los que no.

"Primero se vende a sí mismo, pero una vez que lo compras, estás comprando sus temas, sus políticas y todo lo que trata de lograr", apunta Berkovitz. "Quiere que su nombre esté en todas partes y eso le da más influencia y más poder para conseguir lo que quiere".

Para Wendy Melillo, profesora de Comunicación Persuasiva y Propaganda de la American University de Washington, Trump sigue la estrategia clásica de relaciones públicas que afirma que no existe una mala publicidad mientras la haya.

"Comercializó su propia foto policial cuando fue detenido en Georgia y recaudó más de dos millones poco después de que se publicara su ficha. Su incesante venta de productos no solo le permite ganar dinero, sino también mantener viva su imagen en los medios", apunta la profesora.

Trump ha arrastrado su inclinación profesional como empresario a su carrera política para fomentar la creación de un fenómeno con el que llegar a la Casa Blanca y parece ser que le ha funcionado, porque el 20 de enero el republicano tomará posesión como presidente por segunda vez.

Tanto es así que, pese a que no ha sido investido todavía, ya vende ediciones de la Biblia con su nombre y la fecha de su próxima investidura por 70 dólares.

En la página 'God Bless the USA'(Dios bendiga a EE.UU.), donde vende estos ejemplares, ofrece otras dos ediciones especiales del libro sagrado: una con su firma por 1.000 dólares y otra con la fecha en la que sufrió en Butler (Pensilvania) un intento de asesinato (el 13 de julio de 2024), que ha bautizado como "el día en el que Dios intervino".

El intento de magnicidio ha sido uno de los momentos con los que más ha comercializado.

Igual que con su último perfume, lanzado este diciembre, ha sacado una línea de productos bajo el nombre 'Fight, Fight, Fight' (Lucha, Lucha, Lucha), que fueron las palabras que pronunció ante sus seguidores, puño en alto, mientras su equipo de seguridad le sacaba del escenario tras haber recibido un disparo en la oreja.

"Está en su ADN. Es algo poco apropiado para un presidente, pero eso es él. Eso es lo que el público estadounidense ha elegido", comenta Berkovitz.

Pese a que el objetivo de estas ventas no es meramente económico, Trump podría estar embolsando grandes cantidades porque parte de esos artículos (que rondan entre los 300 y los 600 dólares) están agotados.

"Atraen a una gran variedad de personas, no solo a sus partidarios. Los coleccionistas de recuerdos políticos los quieren porque forman parte de nuestra memoria colectiva. Es probable que algún día veamos todos estos artículos en una exposición del Museo Smithsonian", plantea Melillo.

Aunque Trump no es el encargado directo de gestionarlos, y así figura en todas las páginas web, existe un "acuerdo de licencia" y él suele promocionarlos en su red social, Truth Social, lo que apunta a que se está enriqueciendo con las ventas. EFE

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El colibrí, una de las aves más fascinantes y misteriosas del mundo, ha sido considerado un símbolo profundamente arraigado a la espiritualidad en diversas culturas mesoamericanas. Según el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), esta ave sagrada no solo estaba asociada al sol y al corazón impetuoso de Huitzilopochtli, el dios guerrero mexica, sino que también se plasmaba en el arte popular, como los alebrijes, donde su imagen se fusiona con lo mítico y lo simbólico.

Conocido en náhuatl como huitzilin o huitzitzilin, el colibrí es percibido como una criatura que porta consigo el poder del sol, las flores, y los astros que guían su vuelo, sumiendo a este pequeño ser en el misticismo.

En la cultura maya, el colibrí, llamado tzunun, ocupa un lugar igualmente especial, representando no solo belleza y agilidad, sino también siendo considerado como un mensajero entre los vivos y los muertos. De acuerdo con la cosmovisión maya, el colibrí es conocido como “el mensajero de los dioses”.

Los mitos cuentan que, al momento de crear el mundo, los dioses, al haber dado vida a todo, sentían que les faltaba un ser encargado de llevar las buenas noticias. Fue entonces cuando uno de los dioses sopló sobre una flecha de jade y creó al colibrí, quien rápidamente comenzó a volar a través del mundo, trayendo consigo bendiciones y buenas noticias. En este contexto, los mayas creían que ver un colibrí representaba un mensaje positivo, un buen deseo enviado por los dioses.

Sin embargo, en otras tradiciones, como en la Biblia, el colibrí tiene significados diversos. A pesar de su pequeño tamaño, esta ave ha sido vista como un símbolo de esperanza, renovación y conexión con lo divino.

El colibrí en la Biblia

El colibrí no es mencionado específicamente en la Biblia, pero su simbolismo puede interpretarse en el contexto general de las aves, que son vistas como parte de la creación divina. En el libro del Génesis, se relata que en el quinto día de la creación Dios hizo que los animales llenaran las aguas y el aire, lo que incluye a todas las aves, aunque no se hace referencia directa al colibrí.

Sin embargo, las aves, como criaturas del aire, han sido interpretadas en muchas culturas como símbolos de lo espiritual, representando la conexión entre el cielo y la tierra, y como mensajeras de lo divino. El colibrí, con su agilidad y vibrante energía, puede verse entonces como un emblema de la belleza y la maravilla de la creación.

En las culturas mesoamericanas, particularmente en la tradición mexica, el colibrí tiene una conexión directa con lo divino. Según la Enciclopedia de los Animales Mexicanos de la Universidad Autónoma del Estado de México, para los mexicas, el colibrí estaba asociado con Huitzilopochtli. El nombre de este dios en náhuatl clásico, “colibrí zurdo”, refleja esta relación simbólica, y se creía que el colibrí era el nahualli de Huitzilopochtli, un ser espiritual relacionado con el sol, la primavera, el amanecer y el atardecer.

El alma de guerreros mexicas

Los mexicas consideraban a los colibríes machos como guerreros, ya que durante su época de apareamiento luchan ferozmente con sus picos. En su cosmovisión, los colibríes eran vistos como las almas de los guerreros caídos en batalla, transformados en aves para regresar a la Tierra y visitar a sus familiares.

Este misticismo alrededor del colibrí no se limita solo a los mexicas. En diversos mitos y tradiciones espirituales, el colibrí es considerado un ser sagrado, portador de bendiciones y conexiones con los dioses.

De acuerdo con el artículo de 2023 “Las imágenes de Huitzilopochtli en el Templo Mayor de Tenochtitlan” de la revista Arqueología Mexicana, en recientes excavaciones en el Templo Mayor, se encontraron 16 cadáveres de colibríes de cuatro subespecies diferentes, los cuales formaban parte de una ofrenda dedicada al dios Huitzilopochtli, lo que refuerza su papel como una figura espiritual de gran importancia.

“Todos los colibríes habían sido procesados taxidérmicamente y las pieles resultantes inhumanas en decúbito ventral, con las alas desplegadas y la cabeza dirigida hacia el ocaso”, menciona el artículo escrito por Leonardo López Luján, Alejandra Aguirre Molina y Antonio Marín Calvo.

Cada cultura ha encontrado su propio significado y papel para el colibrí, consolidándose como un símbolo lleno de misticismo, belleza y relevancia espiritual, ya sea como mensajero entre los mundos o como un ser relacionado con la guerra, el sol y las buenas noticias.

El mundo del fútbol en ocasiones se mezcla con hechos extradeportivos y nacen historias misteriosas. Esto es precisamente lo que ocurrió hace unos años con Diego Costa y Gabriel Jesús, quienes protagonizaron un descubrimiento extraño que parece sacado de una película de Hollywood, dado que aparecieron imágenes de carácter de ambos en una biblia encontrada en una tienda benéfica de Londres.

Los hechos ocurrieron en 2020. Fue un hallazgo inesperado en una tienda benéfica del barrio de Marylebone, en Londres. Las imágenes generaron gran revuelo, muestran a los dos futbolistas en situaciones privadas y en compañía de una misma mujer cuya identidad no ha sido revelada. En las fotografías, Diego Costa, exjugador del Chelsea, y Gabriel Jesus, delantero del Manchester City, aparecen desnudos y sonrientes en una cama, aunque en momentos distintos. Una tercera imagen muestra únicamente a Gabriel Jesus, quien posa sacando la lengua en un gesto de broma.

La Biblia en la que se encontraban las fotografías formaba parte de una bolsa de donaciones entregada a la tienda benéfica por una mujer en mayo de 2020. Sin embargo, las imágenes no fueron descubiertas hasta meses después, cuando los empleados del establecimiento comenzaron a clasificar el material almacenado. Los responsables de la tienda señalaron que las fotografías parecen haber sido tomadas en diferentes momentos, aunque no se ha podido determinar con exactitud las fechas en que fueron capturadas. Este detalle ha despertado especulaciones, especialmente porque Diego Costa jugó en el Chelsea entre 2014 y 2017, lo que sugiere que las imágenes podrían haberse tomado durante su estancia en Inglaterra.

El origen de las fotografías y cómo terminaron escondidas en una Biblia sigue siendo un misterio. No se tienen muchos datos sobre la mujer que donó la bolsa en la que se encontraba el libro. Este detalle ha complicado aún más la posibilidad de rastrear la procedencia del material gráfico. El hecho de que las imágenes estuvieran ocultas en un objeto tan inusual como una Biblia ha añadido un elemento de intriga al caso. Además, la conexión entre los dos futbolistas y la mujer que aparece en las fotografías plantea interrogantes que, hasta el momento, no han sido respondidas.

Reacciones y posibles implicaciones

Ni Diego Costa ni Gabriel Jesus emitieron entonces ningún tipo de declaraciones públicas sobre el hallazgo de las fotografías. La falta de comentarios por parte de los futbolistas o sus representantes ha dejado el caso abierto a especulaciones. El descubrimiento también pone de relieve cuestiones relacionadas con la privacidad y la seguridad de las imágenes personales, especialmente en un contexto en el que las figuras públicas suelen ser objeto de un escrutinio constante.

Aunque no se ha confirmado cómo llegaron las fotografías a la Biblia, el hecho de que permanecieran ocultas durante meses en una tienda benéfica añade un nivel adicional de misterio a la historia.

Mientras tanto, la historia continúa generando interés tanto en Inglaterra como en otros países, especialmente entre los seguidores del fútbol y los medios de comunicación. La conexión entre Diego Costa, Gabriel Jesus y la mujer que aparece en las fotografías sigue siendo un enigma, y el caso pone de manifiesto los riesgos de la exposición pública para las figuras del deporte y el entretenimiento.

Ismael “El Mayo” Zambada, líder histórico del Cártel de Sinaloa, reveló a la periodista María Scherer un aspecto de su vida personal relacionado con sus creencias religiosas.

Durante un encuentro que sostuvo con el capo dos semanas antes de ser arrestado en Estados Unidos, Scherer Ibarra narra en un texto para la revista Proceso que, en un momento de su plática, el narcotraficante la condujo a un lugar de su residencia donde pudo vislumbrar un marco de una frase atribuida a Mahatma Gandhi sobre el pacifismo, así como el Salmo 91 de La Biblia.

En su relato, la periodista describe que Zambada la guio a una pequeña casa dentro de su rancho y la invitó a observar algunos elementos personales que para él tenían un gran significado: una pintura de él con Julio Scherer, una copia de la fotografía tomada en 2010; pinturas realizadas por su hijo, Vicente Zambada Niebla, alias “El Vicentillo”, y también pasajes de personajes y libros.

El Salmo 91 es un pasaje que se ha interpretado tradicionalmente como un mensaje de confianza en la protección divina para quienes buscan refugio en Dios. Habla de la seguridad que proporciona vivir “al abrigo del Altísimo” y promete liberación de peligros físicos, espirituales y emocionales, incluyendo enfermedades, ataques, enemigos y muerte.

También menciona la presencia de “ángeles enviados por Dios para proteger y guiar en el camino”, así como la promesa de una larga vida y salvación para aquellos que confían plenamente en él.

Por su contenido, el Salmo 91 es frecuentemente utilizado como oración o amuleto espiritual en momentos de peligro, adversidad o incertidumbre. Es considerado un símbolo de fe y esperanza. En contextos específicos, como en el caso de Ismael “El Mayo” Zambada, puede reflejar un deseo de protección frente a los riesgos de la vida.

¿Qué dice el Salmo 91?

1. El que habita al abrigo del Altísimo Morará bajo la sombra del Omnipotente.

2. Diré yo a Jehová: Esperanza mía, y castillo mío; Mi Dios, en quien confiaré.

3. Él te librará del lazo del cazador, De la peste destructora.

4. Con sus plumas te cubrirá, Y debajo de sus alas estarás seguro; Escudo y adarga es su verdad.

5. No temerás el terror nocturno, Ni saeta que vuele de día,

6. Ni pestilencia que ande en oscuridad, Ni mortandad que en medio del día destruya.

7. Caerán a tu lado mil, Y diez mil a tu diestra; Mas a ti no llegará.

8. Ciertamente con tus ojos mirarás Y verás la recompensa de los impíos.

9. Porque has puesto a Jehová, que es mi esperanza, Al Altísimo por tu habitación,

10. No te sobrevendrá mal, Ni plaga tocará tu morada.

11. Pues a sus ángeles mandará acerca de ti,Que te guarden en todos tus caminos.

12. En las manos te llevarán, Para que tu pie no tropiece en piedra.

13. Sobre el león y el áspid pisarás; Hollarás al cachorro de león y al dragón.

14. Por cuanto en mí ha puesto su amor, yo también lo libraré; Le pondré en alto, por cuanto ha conocido mi nombre.

15. Me invocará, y yo le responderé; Con él estaré yo en la angustia; Lo libraré y le glorificaré.

16. Lo saciaré de larga vida, Y le mostraré mi salvación.

¿Pacifista?

Durante su encuentro con la periodista Scherer, “El Mayo” Zambada sorprendió al describirse a sí mismo como pacifista. Según el texto publicado, al mostrarle un espacio de su residencia, Zambada señaló una frase enmarcada de Mahatma Gandhi relacionada con el pacifismo y afirmó: “Porque soy pacifista”.

La declaración resultó contradictoria si se considera el rol de Zambada como uno de los principales líderes del narcotráfico en México, vinculado a la violencia y los enfrentamientos entre cárteles. Sin embargo, él mismo intentó matizar su afirmación al agregar: “Lo soy. Yo sólo me protejo”.

Esta afirmación refuerza la complejidad de la figura del Mayo Zambada, quien ha vivido décadas en la clandestinidad y bajo constante amenaza, mientras lideraba una de las organizaciones criminales más poderosas del mundo.

También se refirió brevemente a la estrategia de seguridad del expresidente Andrés Manuel López Obrador, conocida como “abrazos, no balazos”. Al respecto, el narcotraficante comentó: “Tiene razón el presidente. Los balazos son peligrosos”. Con esta declaración, Zambada pareció respaldar la política de evitar enfrentamientos.

En la riqueza cultural de América Latina, imaginar a los Reyes Magos con una representación local resulta en una mezcla interesante de tradiciones, paisajes y simbolismos propios de la región. Si Melchor, Gaspar y Baltasar fueran latinos, sus características, atuendos y hasta sus regalos podrían reflejar la diversidad de las raíces indígenas, afrodescendientes y mestizas del continente.

Así que le pedimos a la inteligencia artificial que nos diera un posible vistazo en imágenes de cómo se verían estos tres personajes bíblicos y, además, ChatGPT nos ayudó a crear una visión de qué características tendrían, para ver qué hubiese pasado si ellos no hubiesen salido de Oriente, sino de América Latina.

Así se verían los tres Reyes Magos, si fueran latinoamericanos

• Melchor

Melchor, el mayor de los tres, podría simbolizar la sabiduría ancestral de los pueblos andinos. Su aspecto sería el de un hombre con cabello canoso, piel morena y vestimenta típica de los Andes. En lugar del oro tradicional, su regalo podría consistir en ofrendas culturales como quinua, hojas de coca o tallados de piedra, elementos cargados de valor espiritual en las culturas precolombinas.

En su viaje, Melchor dejaría el camello para montar una llama decorada con textiles coloridos y cintas, una imagen que evoca las festividades típicas de la región. Este rey representaría la conexión profunda con la tierra, simbolizando la espiritualidad y el respeto por los elementos naturales característicos de los pueblos originarios.

• Gaspar

Gaspar podría encarnar la herencia afrodescendiente de América Latina. Con cabello rizado y piel oscura, vestiría una túnica o camisa guayabera decorada con patrones vibrantes, inspirados en las tradiciones africanas fusionadas con la estética caribeña. Su regalo para el Niño Jesús podría incluir cacao o café, productos icónicos de la región, o pequeños tambores que representan la importancia de la música y la danza en la cultura afrocaribeña.

En lugar de un camello, Gaspar viajaría sobre un burro adornado con flores tropicales y frutas, reflejando la exuberancia de las islas caribeñas. Su personalidad alegre y carismática lo convertiría en un símbolo de resiliencia y creatividad, atributos fundamentales en las comunidades afrodescendientes.

• Baltasar

Baltasar, representando las raíces mestizas de América Latina, podría mostrar una mezcla de influencias culturales. Su atuendo combinaría elementos indígenas, africanos y europeos, como ropa bordada con patrones tropicales y detalles coloniales. Su ofrenda consistiría en un cesto lleno de frutos tropicales como piñas, mangos y maíz, evocando la riqueza natural y cultural de la región.

Su transporte sería un caballo criollo, un símbolo histórico de las mezclas culturales y tradiciones de las tierras bajas de América Latina, adornado con tejidos de colores brillantes. Este rey representaría la unión de las influencias culturales que definen la identidad de la región.

Cómo sería el viaje de los Reyes Magos a través de América Latina

En esta versión, los Reyes Magos no seguirían la estrella de Belén, sino una constelación significativa para las culturas locales, como la Cruz del Sur. Su travesía los llevaría a paisajes emblemáticos: los nevados Andes, las cálidas playas del Caribe y la densa selva amazónica.

En cada parada, podrían integrarse a las tradiciones locales: participando en las posadas mexicanas, las novenas colombianas o las parrandas venezolanas. Animales autóctonos como guacamayas, jaguares y cóndores podrían acompañarlos en su recorrido, reforzando el vínculo con la fauna y los mitos de la región.

Esta versión de los Reyes Magos no solo llevaría regalos materiales, sino también un mensaje de unidad y diversidad, recordando las raíces compartidas de los pueblos de América Latina. Cada detalle de su apariencia, personalidad y ofrendas estaría cargado de simbolismo, resaltando la riqueza cultural y natural del continente desde el norte hasta el sur.

La historia de los Reyes Magos, también conocidos como los Tres Sabios de Oriente, tiene pocos detalles sobre cómo fue su recorrido para llegar desde sus lugares de origen hasta Belén, donde nació Jesús, y por eso la inteligencia artificial es una forma de entender mejor el contexto de cómo fue este momento.

ChatGPT y Gemini dan una guía de cómo fue este recorrido, basándose en las investigaciones históricas, los relatos bíblicos y las teorías contemporáneas, para conocer cuántos kilómetros caminaron, qué países visitaron y los desafíos que tuvieron que enfrentar desde su misterioso origen en el Este hasta Jerusalén y Belén, y luego su regreso a su tierra natal.

Cuántos kilómetros recorrieron los Reyes Magos

Según Gemini, una estimación basada en estudios recientes y teorías históricas señala que los Reyes Magos habrían recorrido entre 1.600 y 2.000 kilómetros. Este cálculo depende de la interpretación tradicional de su origen, que se situaría en una región del Este, con Persia (actual Irán) siendo uno de los lugares más comúnmente asociados.

Sin embargo, otras teorías sugieren que podrían haber partido de Arabia o incluso de lugares más lejanos como la India. Aunque las distancias exactas varían, todos los expertos coinciden en que el trayecto no fue menor a 1.000 kilómetros.

Desde su origen en el Este, los Reyes Magos siguieron la estrella que los guiaría a su destino final: Belén, en la región de Judea (actual Israel). Los cálculos realizados por ChatGPT indican que si partieron de Persia, el viaje hasta Jerusalén habría abarcado entre 1.500 y 2.000 kilómetros, dependiendo de la ruta exacta tomada. Si su origen estuviera en Arabia, la distancia sería menor, aproximadamente entre 1.000 y 1.500 kilómetros.

Qué países visitaron los Reyes Magos

El recorrido de los Reyes Magos habría atravesado varias regiones que hoy corresponden a diferentes países de Oriente Medio. Según las estimaciones de Gemini, el viaje de los sabios probablemente los llevó a través de países como Irak, Siria, Jordania y Cisjordania, antes de llegar a Jerusalén, la capital de Judea. Esta travesía los habría llevado a través de territorios difíciles, donde la seguridad y la logística representaban desafíos significativos.

La ruta precisa que tomaron los Reyes Magos sigue siendo un misterio, pero es posible suponer que su camino los habría llevado por vastos desiertos, montañas y valles, siempre guiados por la estrella, lo que habría sido una dificultad adicional para los sabios y sus caravanas.

La elección de estos países no solo responde a las posibles rutas comerciales de la época, sino también a las regiones mencionadas en la Biblia como lugares de contacto con otras culturas y pueblos.

Cuánto tiempo duró el viaje de los Reyes Magos

Otro de los aspectos más debatidos sobre el viaje de los Reyes Magos es el tiempo que duró. Según las estimaciones de Gemini y ChatGPT, el recorrido completo de los sabios podría haberse extendido por aproximadamente 83 días. Esta cifra se basa en el cálculo del tiempo necesario para recorrer la distancia estimada a través de caravanas, considerando las difíciles condiciones del terreno y las paradas necesarias para reabastecerse.

Si los Reyes Magos partieron de Persia, es posible que el viaje hasta Jerusalén haya durado entre 1 y 2 meses. Sin embargo, la duración también depende del tipo de terreno que enfrentaron. Los desiertos áridos y las montañas podrían haber ralentizado el avance, mientras que las caravanas, que viajaban a un ritmo lento, necesitaban hacer paradas para descansar y reponer suministros.

Una vez en Jerusalén, los sabios realizaron un breve desvío hacia Belén, a tan solo 9 kilómetros de distancia, donde encontraron al niño Jesús. Esta etapa del viaje fue relativamente corta y no representó un desafío logístico muy grande.

El viaje de regreso probablemente duró igual tiempo, ya que los Reyes Magos fueron advertidos en un sueño de no regresar a Jerusalén, lo que los llevó a tomar una ruta alternativa para evitar las amenazas del rey Herodes.

Cada 6 de enero, el mundo católico celebra la Epifanía del Señor, una de las festividades más entrañables del calendario litúrgico. Ese día se conmemora la visita de los Reyes Magos al niño Jesús en Belén, según el relato del Evangelio de Mateo 2, 1-12. Allí se lee: “Cuando Jesús nació en Belén de Judea en días del rey Herodes, vinieron del oriente a Jerusalén unos magos, diciendo: ¿Dónde está el rey de los judíos, que ha nacido? Porque su estrella hemos visto en el oriente, y venimos a adorarle. Oyendo esto, el rey Herodes se turbó, y toda Jerusalén con él. Y convocados todos los principales sacerdotes, y los escribas del pueblo, les preguntó dónde había de nacer el Cristo. Ellos le dijeron: En Belén de Judea; porque así está escrito por el profeta: Y tú, Belén, de la tierra de Judá, No eres la más pequeña entre los príncipes de Judá; Porque de ti saldrá un guiador, Que apacentará a mi pueblo Israel…. Ellos, habiendo oído al rey, se fueron; y he aquí la estrella que habían visto en el oriente iba delante de ellos, hasta que, llegando, se detuvo sobre donde estaba el niño. Y al ver la estrella, se regocijaron con muy grande gozo. Y al entrar en la casa, vieron al niño con su madre María, y postrándose, lo adoraron; y abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra. Pero siendo avisados por revelación en sueños que no volviesen a Herodes, regresaron a su tierra por otro camino”.

El relato es muy interesante porque presenta muchas cuestiones que serían muy largas de analizar en una nota periodística, pero vamos a destacar dos. La primera es que la religión que practicaban los magos, se presume que era el zoroastrismo y que venían de Persia. Y la segunda es que en ninguna parte del texto dicen que se convirtieron a la fe de María y de José, sino que “luego de adorarlo, regresaron a su tierra por otro camino…”.

Más allá de su significado religioso, la Epifanía es un día cargado de simbolismo, tradiciones y un profundo arraigo cultural, especialmente en España y América Latina, donde la celebración adquiere matices particulares. En esta nota daremos cuenta de la historia de los Reyes Magos, el significado de la Epifanía y las costumbres que hacen de esta festividad un momento especial en países como España y Argentina.

La figura de los Reyes Magos tiene su origen en la Biblia, donde se menciona a unos sabios o magos del Oriente que, guiados por una estrella, llegaron a Belén para adorar al recién nacido Jesús. Aunque no se especifican sus nombres ni número exacto, la tradición cristiana los identifica como Melchor, Gaspar y Baltasar, tres reyes que representan a Europa, Asia y África, simbolizando la universalidad del mensaje de Cristo. Claro está que cuando se escribieron los evangelios no se sabía que existía el continente americano.

Cada uno de ellos llevó regalos cargados de significado: oro, como símbolo de realeza, incienso, representando la divinidad y mirra, un presagio del sufrimiento y la muerte de Jesús. Esta narrativa refuerza el mensaje de que Cristo es reconocido como el Salvador por todos los pueblos, independientemente de su origen. Luego de este episodio, nada más hablan los evangelios sobre los magos de oriente. Así que esa falta en la escritura es suplida por la tradición que desarrollaron historias en torno a ellos. Según una leyenda medieval, los Reyes Magos fueron bautizados por el apóstol Tomás en Oriente y, tras una vida dedicada a difundir el mensaje cristiano, murieron en paz.

La creencia popular sobre los restos de los Reyes Magos se centra en su traslado a Europa. Según la tradición, sus reliquias fueron descubiertas por Santa Elena, madre del emperador Constantino, durante su peregrinación a Tierra Santa en el siglo IV. Santa Elena habría llevado los restos a Constantinopla. Más tarde, durante el siglo VI, estas reliquias fueron trasladadas a Milán, Italia, por orden del obispo san Eustorgio, quien construyó una iglesia para albergarlas. El destino de los restos cambió drásticamente en el siglo XII, cuando el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Federico Barbarroja, conquistó Milán y ordenó que las reliquias fueran llevadas a Colonia, Alemania. Allí, fueron depositadas en la imponente catedral gótica de Colonia, donde permanecen hasta hoy en un relicario impresionante conocido como el Relicario de los Tres Reyes Magos. En la actualidad, la Iglesia de Milán recibió de la de Colonia unos fragmentos de los restos de los Magos, que Barbarroja se llevó, a modo de compensación histórica

Ese relicario, considerado una obra maestra del arte medieval, es un cofre de oro decorado con piedras preciosas, que atrae a miles de peregrinos y turistas cada año. Aunque la autenticidad de estas reliquias ha sido cuestionada por historiadores y estudiosos, la importancia simbólica de los Reyes Magos trasciende su posible existencia histórica. Representan la universalidad del mensaje cristiano, ya que procedían de diferentes culturas y regiones del mundo antiguo.

La catedral de Colonia ha preservado las reliquias con gran devoción. Durante la Segunda Guerra Mundial, la catedral sufrió daños severos, pero el relicario sobrevivió milagrosamente. Hoy, sigue siendo uno de los mayores atractivos religiosos y turísticos de Alemania. La muerte de los Reyes Magos está envuelta en el misterio, como muchos aspectos de su historia. Sin embargo, la tradición ha mantenido viva su memoria, y sus supuestos restos, custodiados en la catedral de Colonia, son un símbolo tangible de su legado en la fe cristiana. Si bien la veracidad de estas reliquias puede ser objeto de debate, su impacto cultural y religioso es innegable.

Pero su muerte no indicó el fin de la historia, por diversos motivos, el “día de Reyes” se convirtió en día de festejos sobre todo en España y es uno de los momentos más esperados del año, especialmente por los niños. La víspera, el 5 de enero, se celebran las tradicionales Cabalgatas de Reyes, desfiles llenos de color, música y alegría, donde los Reyes Magos recorren las calles de pueblos y ciudades lanzando caramelos y regalos al público. Esta tradición tiene raíces medievales y se ha convertido en un espectáculo único que combina la fantasía con la religiosidad.

El 6 de enero, las familias españolas disfrutan del tradicional Roscón de Reyes, un pan dulce en forma de corona decorado con frutas confitadas que simbolizan las joyas de los reyes. En su interior se esconden una figura del niño Jesús y un haba seca. Quien encuentra la figura es coronado como “rey” del día, mientras que quien halla el haba debe pagar el roscón del próximo año. Además de los regalos que los Reyes dejan en los zapatos de los niños, la jornada está marcada por la unión familiar y la asistencia a misa, donde se recuerda el significado espiritual de la Epifanía.

En Argentina, la festividad de los Reyes Magos tiene un carácter especial, mezclando tradiciones europeas con elementos propios de la cultura criolla. Los niños escriben cartas a los Reyes Magos pidiéndoles regalos y las dejan, junto con sus zapatos, en un lugar visible de la casa la noche del 5 de enero. Como muestra de hospitalidad, es común colocar agua y pastito para los camellos de los Reyes, un gesto que refleja el valor de la generosidad.

El amanecer del 6 de enero está lleno de emoción. Los niños despiertan para descubrir los regalos dejados por Melchor, Gaspar y Baltasar, y que el recipiente con agua está vacío y los camellos comieron todo el pastito, es un momento que refuerza la magia de la infancia y la importancia de la fe. Aunque el Día de Reyes yo no es feriado nacional (lo fue antes de la última dictadura militar), muchas familias aprovechan la ocasión para reunirse, compartir comidas y celebrar en comunidad. En algunas regiones de Argentina, como en el norte del país, las festividades incluyen celebraciones populares y representaciones de la llegada de los Reyes Magos, mezclando elementos religiosos y culturales que resaltan la diversidad del país. El “roscón de Reyes” se llama “rosca de Reyes” al igual que en Perú y se come solo ese día.

Estas tradiciones son compartidas en toda Hispanoamérica, como México, Puerto Rico y Perú, donde las tradiciones locales enriquecen la festividad. El hilo común es la importancia de los Reyes Magos como símbolo de fe, esperanza y unidad.

En México, por ejemplo, el Día de Reyes está marcado por la llegada de los “Tres Reyes” en desfiles similares a las cabalgatas españolas, además del emblemático roscón, conocido allí como “rosca de Reyes”. En Puerto Rico, los niños dejan hierba y agua para los camellos, mientras que, en Perú, la festividad está asociada con la adoración de los Reyes en las comunidades andinas, donde las celebraciones incluyen música y danzas tradicionales.

Más allá de las tradiciones populares, la Epifanía tiene un profundo significado espiritual. La palabra “epifanía” proviene del griego “epipháneia”, que significa “manifestación” o “aparición”. En el contexto cristiano, la fiesta celebra la revelación de Cristo como el Salvador no solo de los judíos, sino de toda la humanidad. La estrella que guía a los Reyes Magos simboliza la luz de Cristo que ilumina el camino hacia la verdad y la redención. Este mensaje de universalidad y esperanza sigue vigente, invitando a las personas a reflexionar sobre el amor y la solidaridad como valores esenciales.

La figura de los Reyes Magos ha trascendido el ámbito religioso para convertirse en un símbolo de la cultura popular. Su presencia se refleja en canciones, obras de teatro, películas y narrativas infantiles que alimentan la imaginación de los niños. Además, la tradición de los regalos fortalece el espíritu de compartir y agradecer, valores que trascienden las barreras culturales y geográficas. En muchos hogares, la festividad de los Reyes Magos marca el final de la temporada navideña, un momento para desmontar el árbol y los adornos, pero también para renovar los propósitos de amor y unidad familiar que inspiran estas fechas.

La fiesta de la Epifanía del Señor y la celebración de los Reyes Magos son mucho más que una tradición religiosa: son un puente entre la espiritualidad y la cultura, un recordatorio de los valores de fe, esperanza y generosidad. Tanto en España como en América Latina, estas festividades unen a las comunidades en torno a una historia milenaria que sigue vigente, adaptándose y enriqueciendo las costumbres locales. Así, el 6 de enero no solo celebra la visita de los Reyes Magos, sino también la capacidad de cada uno de nosotros para ser portadores de luz y esperanza en nuestras comunidades.

El 28 de diciembre, conocido como el Día de los Inocentes, se convierte en el escenario perfecto para que el ingenio despliegue su mejor actuación. Confesiones imposibles y anuncios disparatados siembran la confusión con la precisión de un reloj. En este día, la confianza es una moneda barata que se paga con risas o sonrojos, mientras la línea entre lo divertido y lo incómodo se desdibuja con cada broma que florece.

En este día, las noticias absurdas y falsas circulan rápidamente en las redes sociales y se comentan durante los descansos en el trabajo o en espacios públicos. Por ejemplo, se difunden rumores sobre el regreso de equipos de fútbol extintos, descubrimientos arqueológicos improbables o figuras públicas anunciando renuncias ficticias.

A esto se suman bromas personales, como un mensaje de “urgente reunión” que conduce a una sala vacía o un regalo cuidadosamente envuelto que resulta ser un simple ladrillo. Dado el impacto del Día de los Inocentes en la vida cotidiana, es pertinente explorar su origen y entender la razón detrás de estas bromas.

La trágica génesis del Día de los Inocentes

Para entender el origen del Día de los Inocentes, es necesario recurrir a la Biblia, donde el Evangelio de Mateo expone los acontecimientos que dieron lugar a esta conmemoración. En sus páginas se describe el trágico episodio desencadenado por el decreto del rey Herodes I el Grande, quien gobernó aproximadamente desde el año 37 a. C. hasta su muerte en el año 4 a. C.

“Al darse cuenta Herodes de que había sido burlado por los Magos, montó en cólera y mandó a matar a todos los niños que había en Belén, en toda la comarca, de dos años para abajo, conforme al tiempo que había cuidadosamente averiguado de los Magos”, se lee en Mateo 2.

El versículo de Mateo 2 describe el momento en que Herodes, al descubrir que los Reyes Magos no regresaron para informarle sobre el paradero del Niño Jesús, reaccionó con furia y ordenó una matanza masiva de niños menores de dos años en Belén y sus alrededores. Este acto, conocido como la Matanza de los Santos Inocentes, refleja el temor del rey a perder el poder tras haber escuchado de los sabios de Oriente que había nacido un “rey de los judíos”.

Históricamente, este suceso se enmarca en un período turbulento en Judea, una región bajo control romano, donde Herodes gobernaba como un rey vasallo de Roma. Herodes era conocido por su carácter paranoico y su disposición a eliminar cualquier amenaza a su trono, incluyendo a miembros de su propia familia.

El anuncio del nacimiento de Jesús como un salvador espiritual y rey fue interpretado por Herodes como una amenaza política, lo que lo llevó a tomar medidas extremas.

Pero, ¿por qué los Reyes Magos no le avisaron a Herodes sobre el lugar donde se encontraba Jesús? Según la tradición, un sueño les advirtió que el rey no buscaba adorarlo, sino eliminarlo al considerarlo una amenaza para su poder. Siguiendo esta revelación, decidieron regresar por un camino distinto, evitando cualquier encuentro con él.

También se cuenta que un ángel se apareció en sueños a José para advertirle que Herodes buscaba al niño para matarlo. Por ello, el ángel le instruyó que huyera a Egipto junto con María y el bebé Jesús.

Es importante señalar que José y María no huyeron a Nazaret, ya que Nazaret era su hogar, y regresar allí no habría ofrecido protección frente a la amenaza de Herodes. La huida a Egipto fue una medida de seguridad, ya que Herodes no podía llegar allí fácilmente, dado que Egipto estaba fuera del control directo de su reino. La huida a un país vecino, bajo el Imperio Romano, les permitió escapar de la violencia y asegurar la vida de Jesús hasta la muerte de Herodes.

Además, según los Evangelios, después de la muerte de Herodes, José recibió una nueva advertencia divina, lo que les permitió regresar a la región de Israel. Sin embargo, para evitar las nuevas amenazas de los gobernantes locales, decidieron asentarse en Nazaret, en lugar de regresar a Belén, lo que se menciona como el cumplimiento de una profecía que indicaba que el Mesías sería llamado “Nazareno”.

¿Por qué se realizan bromas en el Día de los Inocentes?

La tradición de hacer bromas en el Día de los Inocentes tiene varias explicaciones. Una versión sostiene que, tras su encuentro con los Magos, Herodes intentó obtener información sobre el paradero de Jesús, pero los sabios decidieron darles indicaciones erróneas, burlándose de él para que no pudiera encontrar al niño.

Otra versión remonta la costumbre a la Edad Media, cuando el Día de los Inocentes se fusionó con una celebración pagana conocida como “La fête des Fous” o Fiesta de los Locos, que se celebraba en Francia. Durante esta festividad, la gente podía ridiculizar las normas sociales y participar en una risa colectiva.

En su artículo “Carcajada y delirio: la fiesta de los locos”, publicado en la revista cultural Amberes, el historiador español Mario González-Linares dio más detalles de esta festividad.

“El pueblo, ocioso, se entregaba entonces a una risa festiva, alegre y sardónica que equiparaba a actores y observadores, a quienes se hacía partícipes de la chanza para alivio de las penalidades diarias, acontecidas en un contexto de férrea disciplina social”, escribió.

¿Quiénes, entonces, eran los llamados “locos”? Según el investigador, este término se utilizaba para describir a aquellos que eran considerados desquiciados, necios, deformes, lisiados o marginados. Su único “crimen” era no encajar en un esquema social marcado por su rigidez y verticalidad, un sistema que no admitía desviaciones ni diferencias.

Finalmente, se dice que los clérigos, diáconos y sacerdotes tomaban parte en esta celebración, disfrazándose de bufones y entrando a los templos para cantar, bailar y hacer el ridículo. Aunque la Iglesia prohibió oficialmente esta festividad en el Concilio de Basilea en 1435, la tradición de hacer bromas y burlarse de la sociedad perduró.

El miércoles 18 de diciembre, la tablilla más antigua conocida que contiene una inscripción de los Diez Mandamientos fue subastada por Sotheby’s en Nueva York, alcanzando un precio final de USD 5,04 millones. Este monto superó ampliamente las expectativas iniciales de los organizadores, que la habían valuado en menos de la mitad de esa cifra. Según un comunicado emitido por la casa de subastas, el comprador anónimo planea donar el artefacto a una institución israelí, lo que garantiza su preservación y acceso público futuro. Richard Austin, jefe global de libros y manuscritos de Sotheby’s, calificó la tablilla como “un vínculo tangible con las creencias que ayudaron a moldear la civilización occidental”, destacando su importancia como un objeto histórico y cultural único​​​.

Origen, hallazgo y uso posterior

La tablilla, que pesa 52 kilogramos y mide 60 centímetros, fue descubierta en 1913 durante las excavaciones para la construcción de una línea ferroviaria en el sur de lo que actualmente es Israel. Este hallazgo tuvo lugar cerca de sitios históricos de importancia religiosa, incluidos antiguos templos samaritanos, iglesias y mezquitas. Aunque las inscripciones en escritura paleohebrea ya sugerían su relevancia histórica, su verdadero valor fue ignorado durante décadas. La piedra fue utilizada como pavimento frente a una casa privada, expuesta a constante tráfico peatonal y a las inclemencias climáticas, lo que deterioró parte de la inscripción​.

No fue hasta 1943 cuando un académico, cuyo nombre no fue revelado, adquirió la tablilla y reconoció su trascendencia cultural. Este estudioso identificó el objeto como un “Decálogo samaritano” de gran importancia, que posiblemente había sido exhibido en una sinagoga o en un entorno privado antes de la destrucción de su sitio original, probablemente debido a invasiones romanas entre los años 400 y 600 de la era común o durante las Cruzadas del siglo XI​​.

Inscripción y singularidad del texto

La tablilla contiene 20 líneas de texto que reproducen, con ligeras variaciones, los Diez Mandamientos del Antiguo Testamento tal como aparecen en el libro del Éxodo. Sin embargo, esta versión presenta una omisión y una modificación que la diferencian del texto tradicionalmente conocido en el judaísmo y el cristianismo. El mandamiento “No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano” no aparece, y en su lugar figura un mandato para venerar en el Monte Gerizim. Este cambio subraya la conexión del artefacto con el samaritanismo, una religión monoteísta estrechamente relacionada con el judaísmo, pero que identifica al Monte Gerizim, ubicado en el actual territorio de Cisjordania, como el lugar de morada divina en lugar del Monte Sión​​.

El uso del alfabeto paleohebreo en la inscripción también refuerza la antigüedad de la tablilla, que fue datada en el periodo tardío romano-bizantino, hace aproximadamente 1.500 años. Sotheby’s describió la pieza como “uno de los primeros y más perdurables códigos morales de la humanidad”, señalando que los Diez Mandamientos representan un pilar de la ley y la moralidad en las tradiciones religiosas y legales occidentales​.

Importancia cultural y religiosa

El samaritanismo, la tradición a la que parece pertenecer la tablilla, basa su fe en los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, pero difiere del judaísmo en varios aspectos fundamentales, incluido el énfasis en el Monte Gerizim como el lugar sagrado elegido por Dios. Según Sotheby’s, la destrucción del sitio donde originalmente se exhibía la tablilla probablemente fue causada por conflictos como las invasiones romanas o los enfrentamientos de las Cruzadas, lo que refleja la historia tumultuosa de la región y las tensiones religiosas que la han caracterizado durante siglos​​.

En el contexto religioso, la tablilla destaca por representar un punto de conexión entre las prácticas espirituales de comunidades antiguas y los textos fundamentales de las grandes religiones monoteístas. Richard Austin subrayó este vínculo al afirmar que “encontrarse con este fragmento compartido del patrimonio cultural es como viajar a través de milenios y conectarse con culturas y creencias narradas a través de uno de los códigos morales más antiguos y perdurables de la humanidad”​​.

La venta de esta tablilla se suma a una serie de transacciones recientes de textos bíblicos y objetos históricos de gran valor. En 2023, Sotheby’s también fue escenario de la subasta del Códice Sassoon, una Biblia hebrea de más de 1.000 años de antigüedad que fue vendida por USD 38,1 millones. Este objeto fue descrito como “uno de los textos más importantes y singulares de la historia humana”.

En medio de un discurso que brindaba para sus paisanos, la mandataria decidió responderle “a las personas allá en Lima” por la muy baja aprobación con la que va a terminar el año 2024, la cual es la más baja de un jefe de Estado en la historia peruana.

Incluso, se animó a parafrasear expresiones atribuidas a Jesús durante su crucifixión, según el Evangelio de Lucas en la Biblia: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”. En este contexto, el hijo de María y José pide clemencia para aquellos que lo crucifican, destacando su compasión y su disposición a perdonar, incluso en momentos de intenso sufrimiento.

“Le podemos decir al Perú que nunca nos hemos achicado, nunca agachamos la cabeza porque tenemos la dignidad de ser decentes, de ser honestos, de ser chalhuanquinos, de ser apurimeños. Y porque somos de esa raza chanka, rebelde, que no se rinde ante los desafíos. Seguimos fuertes con coraje, para seguir construyendo patria”, dijo a la población presente.

La aprobación de Boluarte

Desde que llegó a Palacio de Gobierno, en diciembre de 2022, la aprobación de Dina Boluarte fue baja. En un poco más de 2 años de mandato, no ha podido superar el 20% de peruanos a favor de su gestión.

Son muchos los factores que impedirían que su popularidad aumente: el asesinato de quienes cuestionaban la legitimidad de su gobierno a manos de las fuerzas del orden, la cuestionada participación de su hermano en diversas instancias del gobierno, la fuga de su exaliado, Vladimir Cerrón, la incapacidad para frenar la ola delincuencial, entre otros.

En diciembre de 2023, por primera vez, el apoyo a Dina Boluarte cayó a cifras de un solo dígito. Durante el trimestre siguiente, se mantuvo cerca del 10%, pero desde abril ha habido un descenso ininterrumpido en su respaldo.

En octubre de este año, la presidenta ya había alcanzado un nivel récord de desaprobación del 92%, cifra que, según la encuestadora Datum Internacional, aumentó posteriormente al 94%. Aunque el 3% de aprobación se traduce en más de un millón de personas, estos datos reflejan un descontento extendido entre la población en general.

La última encuesta realizada reveló que la desaprobación hacia la gestión de Boluarte supera el 90% en todos los niveles socioeconómicos y grupos etarios, un patrón consistente en todas las macroregiones del Perú.

En particular, el nivel socioeconómico E y la región del oriente del país registran la mayor desaprobación, alcanzando hasta el 96%. Esto sugiere una crisis de imagen significativa para el gobierno actual, difícil de mitigar dado el alcance y la uniformidad del rechazo manifestado por los encuestados.

En muchas casas, las horas previas a colocar al Niño Jesús en el pesebre están llenas de emoción y preparativos. Los infantes, visiblemente entusiasmados, se reúnen alrededor del nacimiento para admirar las figuras de pastores, animales y ángeles, iluminadas por luces multicolores que realzan su belleza. Mientras tanto, los adultos se encargan de preparar una cena especial, que será compartida con alegría después de colocar al objeto preciado en el pesebre.

Con el transcurrir del tiempo, el ambiente en la casa adquiere un aire especial, como si todo estuviera en espera de algo grande. Finalmente, cuando la familia se reúne, llega el momento de colocar al hijo de María en un lugar acondicionado para él. Este acto solemne suele llevarse a cabo a las 00:00 horas del 25 de diciembre y simboliza el nacimiento.

El hecho de colocar al Niño Jesús en el pesebre a las 00:00 horas no implica que realmente haya nacido en esa hora. La Biblia no menciona una hora específica para su nacimiento. Además, el año exacto en el que vino a este mundo es incierto y objeto de debate entre los estudiosos. La elección de esta hora y fecha tiene un significado simbólico, relacionado con la tradición cristiana.

Lo cierto es que el 25 de diciembre inicia la Navidad, pero las celebraciones comienzan mucho antes, especialmente en la noche del 24 del mismo mes, durante lo que se conoce como Nochebuena. Esta es una tradición arraigada en las familias de distintas latitudes del mundo, que realizan cenas festivas y se celebran la llegada del Salvador con oraciones y villancicos.

Habiendo mencionado esto, surge de manera natural la siguiente pregunta: ¿por qué celebramos la Navidad el 25 de diciembre si los evangelios no mencionan esa fecha? Para responder a esta interrogante, es necesario remitirnos a lo que dice la Biblia y citar a algunos historiadores.

El nacimiento de Jesús según la Biblia

Casi todo lo que sabemos de la vida de Jesús proviene de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Sin embargo, estos relatos habrían sido escritos décadas después de su muerte por autores que no fueron testigos directos de los hechos. Los evangelios, aunque considerados la fuente “oficial”, se presentan como la única referencia confiable, a pesar de la falta de pruebas históricas directas.

De acuerdo con el evangelio de Lucas, antes de que María diera a luz a Jesús, ella y su esposo José tuvieron que viajar a Belén, el lugar de origen de José, para registrarse en el censo ordenado por el Imperio romano.

Es interesante preguntarse cómo era Jesús durante su adolescencia y qué hizo en su vida pública antes de los 33 años. ¿Tuvo acaso alguna relación sentimental o amical? Los evangelios no ofrecen ningún detalle sobre su vida antes de convertirse en profeta, lo que deja muchos aspectos de su existencia previos al ministerio sin registro o explicación.

“Los evangelios realmente no nos dicen nada al respecto, ya que su principal interés es centrarse en quién es Jesús y en lo que hizo”, señaló el Ph. D. Mark Goodacre, profesor del Nuevo Testamento en la Universidad Duke.

En cuanto al año de nacimiento, en el evangelio de Mateo se señala que Jesús nació durante el reinado de Herodes el Grande, poco antes de su muerte. Sabemos que Herodes falleció en el 4 a.C., lo que nos permite inferir que el nacimiento del hijo de María tuvo lugar entre los años 4 y 7 a.C.

¿Por qué se celebra la Navidad el 25 de diciembre si Jesús no nació en esa fecha?

La Navidad es una festividad cristiana que celebra el nacimiento de Jesús, considerado el Mesías y Salvador en la religión cristiana. A pesar de que la fecha exacta de su nacimiento no aparece en los evangelios, se celebra el 25 de diciembre. Pero, ¿por qué se ha escogido precisamente ese día?

El 25 de diciembre suele considerarse un “invento cristiano” en la medida en que, tras el año 380 d. C., el emperador Teodosio I el Grande declaró el cristianismo como la única religión oficial del Imperio romano. Al convertirse en un poder dominante, la Iglesia empezó a incorporar diversas prácticas paganas en sus festividades y rituales.

Entre los elementos del paganismo que la Iglesia incorporó en sus celebraciones se encuentran las fechas y símbolos asociados a festividades antiguas. El 25 de diciembre, por ejemplo, coincidía con la fiesta romana del ‘sol invicto’, dedicada al dios sol, que celebraba el regreso de la luz tras el solsticio de invierno.

Es preciso señalar que el solsticio de invierno ocurre alrededor del 21 o 22 de diciembre en el hemisferio norte. En este día, el Sol está en su punto más bajo en el cielo, lo que significa que es el día más corto del año, con la menor cantidad de luz solar. Después de este día, los días empiezan a ser más largos. En el hemisferio sur, el solsticio de invierno sucede alrededor del 20 o 21 de junio.

Finalmente, Antonio Piñero, catedrático emérito de Filología Griega de la Universidad Complutense de Madrid, se refirió a la fecha de celebración de la Navidad en una entrevista con el medio de comunicación internacional citado. “(...) pero los antiguos lo celebraban el 25 porque era la fecha en la que ya se notaba que el ‘sol invicto’, es decir, Zeus, estaba venciendo a las tinieblas. ¿Y quién era el sol invicto? Pues Jesús. Por eso se cristianiza esa fecha y se determina que el nacimiento de Jesús fue el 25 de diciembre”, indicó.

Durante el Sínodo de la Sinodalidad en octubre pasado, el Papa Francisco sorprendió con la publicación de una nueva Carta Encíclica. En esta ocasión “sobre el amor humano y divino del corazón de Jesucristo”.

Sobre el “corazón”

Ya desde la Biblia se valora el corazón como lugar de la interioridad, de identidad espiritual y de posibilidad de encuentro con los demás.

La filosofía y la teología posteriores se encontraron con otras palabras, como alma, o mismo espíritu (que ya estaba presente en la tradición de la época de Jesús). Junto con corazón, son expresiones que designan al ser humano en su dimensión integral: lo corpóreo-espiritual para lograr la comunión fraterna y la relación con Dios y la Creación.

La reflexión sobre la espiritualidad cristiana relegó el corazón a algo meramente emocional, afectivo y, desde allí, caprichoso, no tan capaz de la vida hacia la santidad.Nuevamente, la fe del Pueblo es la que salva y la devoción al Sagrado Corazón de Jesús fue quien mantuvo viva la riqueza de la palabra: así como el corazón representa la vitalidad, la totalidad de la persona, en Jesús, su Corazón representa su humanidad y su divinidad, entregado en la Cruz para la salvación.

En palabras de Francisco en la Encíclica: “Ruego que nadie se burle de las expresiones de fervor creyente del santo pueblo fiel de Dios, que en su piedad popular intenta consolar a Cristo. E invito a cada uno a preguntarse si no hay más racionalidad, más verdad y más sabiduría en ciertas manifestaciones de ese amor que busca consolar al Señor que en los fríos, distantes, calculados y mínimos actos de amor de los que somos capaces aquellos que pretendemos poseer una fe más reflexiva, cultivada y madura.” (DN 160)

Sobre el Sagrado Corazón

A modo de presentación de la Carta, Francisco comienza por un diálogo filosófico, antropológico y artístico, acercándose a la realidad del corazón y sus expresiones fuera de la religión y la teología. Luego se detiene en el corazón de Jesús en la Sagrada Escritura, en la reflexión teológica y magisterial, y en la devoción popular. Y finalmente, dedica dos capítulos a reflexionar sobre la historia del Sagrado Corazón, destacando diferentes aspectos desde la vivencia de místicos cristianos a lo largo de historia. En este último sentido, resaltan figuras como Santa Teresa del Niño Jesús o la Compañía de Jesús, y también temáticas como la mística de la fraternidad, la belleza, el sanar heridas, la vida cristiana al servicio. Destacamos aquí algunos números que dedica a Juan Pablo II, cuando hablando sobre esta devoción resaltaba su sentido social. Diversas manifestaciones espirituales cristianas, a menudo, corren el riesgo de individualizar al creyente, aislarlo en una falsa relación “Dios y yo”.

Aquí Francisco recuerda: “San Juan Pablo II explicó que, entregándonos junto al Corazón de Cristo, sobre las ruinas acumuladas por el odio y la violencia, se podrá construir la tan deseada civilización del amor, el reino del Corazón de Cristo; esto ciertamente implica que seamos capaces de unir el amor filial hacia Dios con el amor al prójimo; pues bien, esta es la verdadera reparación pedida por el Corazón del Salvador” (DN 182).

Para finalizar

A diferencia de otros textos, aquí se nota un tono de reflexión a la vez que de meditación. Es el estilo de quien ha madurado en la devoción al Sagrado Corazón, la ha “rumiado”, y es capaz de transmitir desde la sabiduría. Es casi un testamento espiritual, un pedido de recuerdo y revivificación sobre algo tan importante como el corazón del ser humano y el corazón de Jesús. Si en el magisterio de Francisco, el nombre de Dios es misericordia, en esta Carta, el fundamento es el Sagrado Corazón de Jesús entregado por nosotros, su Pueblo.

Dilexit Nos, “Él nos amó” en esta encíclica, el Papa Francisco nos sumerge en la esencia del amor, ese que nos conecta tanto con lo humano como con lo divino, y que se simboliza en el Corazón de Jesús. El corazón para la Biblia no solo es la sede de los sentimientos, también de los pensamientos, buenos y malos. Desde los primeros pasajes, Francisco nos recuerda que el amor de Cristo es incondicional. Él fue el que nos “amó primero” y nos llama a ser sus amigos. Con un lenguaje sencillo, el Papa nos invita a recuperar el valor de esta amistad, que trasciende todas nuestras capas y aparentes desconexiones. “El amor a los hermanos no se fabrica, no es resultado de nuestro esfuerzo natural, sino que requiere una transformación de nuestro corazón egoísta”, nos recuerda Francisco.

A lo largo de la encíclica, el Papa explora el corazón como símbolo de lo profundo, como ese “lugar secreto” donde habita nuestra verdad. Retoma referencias clásicas y filosóficas, pasando por Homero y Platón, para ilustrar cómo el corazón fue históricamente visto como el núcleo de nuestras decisiones y emociones. Nos cuenta que en la sociedad actual, muchas veces atrapada en el consumo y la superficialidad, es fundamental volver a lo esencial. En ese sentido, Francisco describe el corazón como el sitio de nuestra autenticidad, libre de máscaras. Así, el Papa reza para que el mundo “que sobrevive entre las guerras, los desequilibrios socioeconómicos, el consumismo y el uso antihumano de la tecnología, pueda recuperar lo más importante y necesario: el corazón”.

Con palabras llenas de calidez, el Papa también reconoce la vulnerabilidad que todos llevamos dentro y cómo esta vulnerabilidad puede ser un camino para un encuentro sincero con los demás. Nos recuerda que en el amor que mostramos reside nuestra capacidad para sanar, para abrazar y para construir relaciones verdaderas. También lanza una crítica a una sociedad “líquida”, donde las emociones son relegadas, y reivindica que es precisamente el corazón el que nos unifica y nos da sentido.

Hacia la mitad de la encíclica, Francisco describe la figura del corazón como un faro que une fragmentos de nuestras experiencias, como aquellos recuerdos entrañables de la infancia o los gestos de cariño de nuestra madre o abuela. Se adentra en escenas simples pero poderosas, diciendo textualmente: “Pienso en el uso del tenedor para sellar los bordes de esas empanadas caseras que hacemos con nuestras madres o abuelas”. “Es ese momento de aprendiz de cocinero, a medio camino entre el juego y la adultez, donde se asume la responsabilidad del trabajo para ayudar al otro. Al igual que el tenedor podría nombrar miles de pequeños detalles que sustentan las biografías de todos: hacer brotar sonrisas con una broma, calcar un dibujo al contraluz de una ventana, jugar el primer partido de fútbol con una pelota de trapo, secar una flor entre las páginas de un libro, cuidar un pajarito que se ha caído del nido, pedir un deseo al deshojar una margarita. Todos esos pequeños detalles, lo ordinario-extraordinario, nunca podrán estar entre los algoritmos.”

Para Francisco, hablar del corazón de Cristo es también hablar del dolor y del sacrificio, de un amor que se entrega sin reservas. La encíclica detalla pasajes del Evangelio donde Jesús comparte su sufrimiento con nosotros y donde vemos su humanidad más íntima: sus lágrimas, su angustia ante la muerte y su compasión por el dolor ajeno. El Papa nos insta a contemplar estos gestos como expresiones de un amor radical, que no se queda en la teoría sino que invita a vivir la entrega y la bondad en lo cotidiano.

Concluye con una reflexión sobre cómo el amor de Cristo nos llama a una relación viva y auténtica con Dios. Francisco pone énfasis en que este amor debe transformar nuestras comunidades y nuestras relaciones sociales, y que sólo mediante el “corazón” podemos construir un mundo más justo y compasivo. La imagen del Corazón de Jesús nos recuerda no solo el amor hacia nosotros mismos, sino la unión con todos los demás, en una verdadera “comunión de corazones”.

Con Dilexit Nos, Francisco no solo nos invita a reflexionar, sino a poner en práctica un amor tangible y transformador, basado en la entrega, el respeto y la cercanía con el otro, desde lo más profundo de cada uno: “Pido al Señor Jesucristo que de su Corazón santo broten para todos nosotros esos ríos de agua viva que sanen las heridas que nos causamos, que fortalezcan la capacidad de amar y de servir, que nos impulsen para que aprendamos a caminar juntos hacia un mundo justo, solidario y fraterno”.

Mérida, 30 sep (EFE) - 'Precationes Biblicae', uno de los diez libros de la Biblioteca de Barcarrota (Badajoz) del siglo XVI que fue encontrada emparedada en 1992 durante la reforma de una vivienda, ha sido publicado en facsímil, ofreciendo una visión del mundo intelectual y religioso de la época, en el que la censura y la clandestinidad marcaron el devenir de las ideas.

La publicación se ha presentado este lunes en Mérida, dentro de la celebración del 40 aniversario de la Editora Regional de Extremadura, en una rueda de prensa en la que ha participado la consejera de Cultura y Turismo, Victoria Bazaga.

También han intervenido el director de la editorial pública extremeña, Antonio Girol, y el catedrático de Filología Clásica César Chaparro, encargado de traducir, contextualizar y ofrecer una lectura comprensible de esta obra al público general, enriqueciendo su valor didáctico y divulgativo.

El valor de 'Praecationes Biblicae' reside en su contenido, un compendio de plegarias y oraciones bíblicas en hebreo, griego y latín impreso en Lyon en 1528, pero también en lo que representa: una pieza clave de una biblioteca que, a lo largo de los siglos, fue ocultada por su carácter clandestino, y que ahora, gracias a esta iniciativa, se puede redescubrir.

Con la edición de este octavo facsímil de la Biblioteca de Barcarrota, se da "un paso más en la culminación de un proyecto que tiene como objetivo poner al alcance de todos los extremeños y de los amantes de la cultura, las joyas bibliográficas que componen esta singular colección", ha señalado la consejera.

Según ha detallado Chaparro, 'Praecationes Biblicae' contiene un conjunto de oraciones y plegarias extraídas de la Biblia que están dedicadas a la juventud.

Entre ellas figuran el 'Padrenuestro' y el 'Avemaría', los siete salmos penitenciales, oraciones extraídas de los profetas y otras piezas como 'Los Diez Mandamientos', así como seis plegarias sacadas de libros lutero-canónicos.

"Un librito interesantísimo que se engloba en el siglo XVI, tan importante por la reforma luterana", ha explicado Chaparro, para quien la particularidad formal de este documento es que consta de cuatro columnas con textos en griego, latín, hebreo y la versión latina del traductor Sanctes Pagnino, quien tradujo la Biblia al latín desde las fuentes hebreas.

Precisamente en esta versión latina es en la que se ha basado Chaparro para elaborar el estudio y es donde, ha apuntado, radica la importancia de este documento, dado que se trató de una traducción muy examinada por la Inquisición y utilizada tanto por católicos como por luteranos, por lo que probablemente "ese sea uno de los motivos por los que este libro se mantuvo oculto".

Tanto la impresión del facsímil como la creación de su caja-estuche han sido realizadas por profesionales de la región, ha destacado la consejera, quien ha recordado que el descubrimiento de la Biblioteca de Barcarrota marcó un antes y un después en la cultura y el patrimonio bibliográfico de Extremadura y "representa un tesoro de incalculable valor para nuestro patrimonio bibliográfico".

Se editarán 140 ejemplares del facsímil, y 300 del estudio, que serán distribuidos por la Editorial Ediciones Zeta en librerías.

La conocida como Biblioteca de Barcarrota la componen diez libros y un manuscrito, de los cuales 8 se han publicado en facsímil, y según ha aseverado el director de la Editora Regional, Antonio Girol, la idea es continuar con la traducción y publicación de las obras restantes, un trabajo prácticamente manual, "casi de orfebrería", según ha dicho. EFE

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En la “Cueva de las Calaveras”, ubicada en el desierto de Judea, Israel, un grupo de arqueólogos realizó un hallazgo significativo. Se descubrió un raro tejido de 3.800 años de antigüedad teñido con “gusano escarlata”, mencionado en múltiples ocasiones en el Antiguo Testamento de la Biblia. Este tinte de color rojo intenso fue obtenido a partir de los cadáveres y los huevos de un insecto llamado Kermes, un componente exclusivo y valioso en la antigüedad, según reportó el medio Daily Mail.

La Autoridad de Antigüedades de Israel (AAI) anunció estos hallazgos en julio, detallando que el tejido está compuesto por hilos de lana teñidos de rojo entrelazados con hilos de lino sin teñir, formando un diseño tipo celosía. El hallazgo generó gran interés dada la histórica relevancia y simbolismo del tinte rojo en varias culturas bíblicas y su prestigio en la antigüedad.

El proceso antiguo del tinte rojo

El color intenso y vibrante del gusano escarlata se obtenía mediante un minucioso proceso. Las hembras y sus huevos producían ácido carmínico, cuyo polvo resultante se empleaba para teñir textiles y prendas de vestir. La gente recogía los insectos, los rociaba con vinagre, secaba los cadáveres y luego molía los restos hasta convertirlos en un polvo que usaban para teñir telas y ropa.

La revista Journal of Archaeological Science publicó el estudio que detalla estos descubrimientos. “El tono rojo, que va del naranja al rosa y al carmesí, ha tenido un simbolismo e importancia histórica significativos”, expresaron los arqueólogos. Este color no solo era apreciado por su belleza y estabilidad, sino también por su capacidad para simbolizar estatus y prestigio en las sociedades antiguas.

Relación con los textos bíblicos y documentos antiguos

El gusano escarlata, conocido en hebreo como shani o tola’at shani, aparece frecuentemente en la Biblia. El tinte escarlata se encuentra en todo el Antiguo Testamento solo o junto con otros tintes preciosos, incluidos los tintes azul y púrpura de los caracoles marinos. Este tipo de tinte se menciona en diferentes pasajes, como en Levítico 14:16, que detalla: “En cuanto a la avecilla viva, tomará la madera de cedro, la grana y el hisopo, y los mojará, junto con la avecilla viva, en la sangre de la avecilla muerta sobre las aguas corrientes”.

El medio español, 20 Minutos, añadió que el uso de Kermes también se encuentra en otros textos antiguos, como el papiro de Estocolmo, que incluye recetas para teñir, y en tablillas cuneiformes de Mesopotamia, fechadas en torno al 1425 a.C.

Técnica avanzada de análisis

Para determinar el origen del tinte, los científicos utilizaron la técnica de cromatografía líquida de alto rendimiento (HPLC), que permite separar e identificar los componentes de una muestra líquida. Comparando los resultados con una base de datos de estándares químicos, revelaron la presencia de ácido quermesico, secretado por los insectos utilizados en el proceso de tinte.

“Este método analítico avanzado nos permitió identificar el origen del tinte hasta la especie exacta de insecto escama. Por lo tanto, podemos determinar con alta probabilidad que en la antigüedad, el tejido se teñía utilizando una especie de Kermes bermellón, que produce ácido quermésico, que le imparte el tono rojo distintivo”, explicó la doctora Naama Sukenik, del IAA.

El profesor Zohar Amar de la Universidad Bar-Ilan resaltó la importancia zoológica y cultural de este hallazgo, afirmando que “la asociación bíblica de este color con un ser vivo demuestra un conocimiento zoológico impresionante”. A pesar de la abundante evidencia escrita sobre el uso del gusano escarlata en la antigüedad, los textiles teñidos antes del período romano son extremadamente raros y difíciles de hallar.

El chatbot de Meta AI, que ya está disponible en WhatsApp e Instagram, se puede usar de muchas maneras, como pedirle ayuda para crear mensajes o imágenes, pero también es un gran asistente en temas religiosos. Cualquiera que sea nuestra religión, es posible aprovechar estas herramientas para pedirle oraciones, pasajes bíblicos, canciones y diferentes ayudas.

Esta función llegó recientemente a los celulares y en caso de no saber cómo usarla, vamos a explicar, con ejemplos, las diferentes opciones que hay disponibles y que son un punto de partida ideal para familiarizarse con la herramienta, que es gratuita.

Cómo generar oraciones con Meta AI

Una de las funcionalidades más útiles de la IA es la capacidad de generar oraciones personalizadas. Por ejemplo, puedes solicitar: “Escribe una oración de agradecimiento por la naturaleza” o “Crea una oración para pedir fortaleza en tiempos difíciles”. Esta función permite que las oraciones sean ideales para diferentes situaciones o dedicadas a ciertas personas.

Además, la IA puede generar oraciones para diferentes ocasiones. Puedes solicitar oraciones para momentos específicos del día, como antes de dormir, al despertar, antes de una comida o para pedir sabiduría en decisiones importantes.

También puedes proporcionar un versículo bíblico y pedir al chatbot que desarrolle una oración basada en él. Por ejemplo, si le das Juan 3:16, la IA puede crear una oración que refleje el amor incondicional de Dios.

Tener lecturas bíblicas personalizadas

Otra función destacada es la capacidad de ofrecer lecturas bíblicas personalizadas. Puedes pedirle al chatbot que te sugiera un versículo bíblico diario para comenzar tu día con inspiración divina. También puedes solicitar lecturas temáticas sobre temas específicos como el amor, la esperanza, el perdón o la fe. Por ejemplo, podrías decir: “Quiero leer sobre el amor en la Biblia”, y el chatbot te proporcionará versículos relacionados con ese tema.

Además, puedes pedir comparaciones de versículos para obtener una perspectiva más amplia. Por ejemplo, podrías solicitar: “Compara los relatos de la creación en Génesis 1 y 2″, y el chatbot te ayudará a entender las diferencias y similitudes entre estos dos pasajes.

Ideas para entender nuestra fe

La IA también puede ser una excelente herramienta para recomendar ideas que te ayuden a vivir tu fe de manera más plena. Puedes pedir reflexiones diarias que te brinden una perspectiva espiritual sobre aspectos de tu vida. Por ejemplo, podrías solicitar: “Dame una reflexión diaria sobre la gratitud”, y la IA te proporcionará pensamientos que te ayudarán a cultivar un corazón agradecido.

Además, puedes pedir sugerencias para actividades espirituales como la meditación, la gratitud, el servicio a los demás o la lectura de libros religiosos. Estas actividades pueden ayudarte a fortalecer tu fe y mantenerte conectado con tus valores espirituales.

Si tienes dudas sobre tu fe, puedes plantearlas al chatbot, y este te proporcionará respuestas basadas en la Biblia y otros recursos religiosos. Por ejemplo, podrías preguntar: “¿Qué significa la Trinidad?”, y obtener una explicación detallada y comprensible.

Cómo crear un diario espiritual

El uso de la IA para crear un diario espiritual puede ser extremadamente beneficioso para tu crecimiento personal. Puedes utilizar el chatbot para registrar tus pensamientos, sentimientos y experiencias espirituales. Este registro te permitirá reflexionar sobre tu viaje espiritual y observar tu progreso a lo largo del tiempo.

Además, la IA puede ayudarte a analizar patrones en tus pensamientos y sentimientos. Por ejemplo, podrías pedirle al chatbot que identifique temas recurrentes en tus reflexiones diarias. Esta información puede ser útil para entender mejor tus emociones y cómo estás evolucionando espiritualmente.

Tener canciones y playlist

Las canciones también pueden ser una forma poderosa de conectarse con Dios. Puedes pedirle a la IA que genere letras de canciones inspiradas en un versículo bíblico, un sentimiento o un evento específico de tu vida.

Por ejemplo, podrías solicitar: “Crea una canción sobre la importancia de la amistad basada en el versículo de Juan 15:13″. La IA podría generar una letra que refleje el amor y el sacrificio que representan la verdadera amistad.

Además, puedes pedirle al chatbot que te sugiera una lista de reproducción de canciones relacionadas con un tema espiritual como el amor, la esperanza o la gratitud. También puedes pedir un análisis de las letras de una canción para entender su significado espiritual más profundo.

Ideas para meditaciones

La IA puede generar meditaciones guiadas personalizadas basadas en tus necesidades y preferencias. Puedes pedirle al chatbot que te guíe en una meditación sobre un versículo específico o sobre la presencia de Dios en tu vida. Por ejemplo, podrías solicitar: “Guíame en una meditación sobre el versículo de Juan 3:16″ y seguir una guía que te ayude a reflexionar profundamente.

Asimismo, puedes pedirle al chatbot que te ayude a crear visualizaciones para fortalecer tu fe. Por ejemplo, podrías pedir: “Ayúdame a visualizarme rodeado de luz divina”, y la IA te proporcionará una descripción detallada que te ayude a imaginar y sentir la presencia de Dios.

El superintendente de educación de Oklahoma, Ryan Walters, ordenó este jueves 27 de junio a las escuelas públicas del estado que incorporen la Biblia en las lecciones para grados del quinto al duodécimo.

En una directiva enviada a los superintendentes de todo el estado, Walters, quien pertenecía al Partido Republicano, indicó que la adhesión a esta orden es obligatoria y debe ser cumplida “de inmediato y con estricto cumplimiento”, según confirmó CBS News.

De acuerdo con CNN, la decisión surgió durante una reunión de la Junta Estatal de Educación, donde Walters afirmó que “la Biblia es uno de los documentos más fundamentales utilizados para la Constitución y el nacimiento de nuestro país” y añadió que “sin un conocimiento básico de ella, los estudiantes de Oklahoma no pueden contextualizar adecuadamente la fundación de nuestra nación, por lo cual los estándares educativos de Oklahoma prevén su instrucción”.

Además, explicó que su inclusión en los estándares académicos de Oklahoma bajo el Título 70 es necesaria para enseñar a los estudiantes sobre la historia del país y la base del sistema legal occidental.

Walters especificó que todas las aulas del estado, desde el quinto hasta el duodécimo grado, deben tener una Biblia y los maestros deben enseñar a partir de ella en el aula. Esta normativa sigue la reciente aprobación de una ley en Luisiana que requiere que todas las aulas de escuelas y universidades públicas tengan una exhibición de los Diez Mandamientos en un formato “grande y fácilmente legible”.

La medida ha sido criticada por grupos de derechos civiles y defensores de la separación entre la Iglesia y el Estado. Rachel Laser, presidenta y directora ejecutiva de Estadounidenses Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado, declaró que “las escuelas públicas no son escuelas dominicales. Esto es nacionalismo cristiano de libro de texto: Walters está abusando del poder de su cargo público para imponer sus creencias religiosas a los hijos de todos los demás. No en nuestra guardia”.

Dicha directiva ha provocado demandas por parte de grupos de libertades civiles, que argumentan que la ley viola la separación entre la Iglesia y el Estado y podría aislar a los estudiantes no cristianos.

Este fallo se suma a una serie de choques que Walters ha tenido desde que asumió su cargo en 2022, tras una campaña enfocada en oponerse a la “ideología woke”, prohibir libros de las bibliotecas escolares y expulsar a lo que él denomina “izquierdistas radicales” del sistema educativo.

Asimismo, Walters ha enfrentado críticas de líderes de ambos partidos por su enfoque en temas de guerra cultural, incluyendo los derechos de los transgénero y la censura de libros, según publicó CBS News.

La Asociación de Educación de Oklahoma emitió un comunicado señalando que enseñar sobre la religión y la Biblia en un contexto histórico es permisible, pero “enseñar doctrina religiosa no lo es. Las escuelas públicas no pueden adoctrinar a los estudiantes con una creencia religiosa particular o un currículo religioso. El Superintendente del Estado no puede usurpar el control local y obligar a los profesionales de la educación a violar la Constitución”, citó NBC News.

Una de las piezas más grandes que faltan en los relatos bíblicos de la vida de Jesús es su infancia. Pero los relatos apócrifos, como el Evangelio de Tomás, hablan de los supuestamente milagrosos primeros años de Jesús.

La versión más antigua conocida de este libro es un códice del siglo XI d.C., pero un nuevo fragmento de papiro parece contener una parte aún más antigua del texto, una que data del siglo IV o V d.C., que está mucho más cerca de su origen alrededor del siglo II d.C.

Esto no solo ofrece una visión íntima de las historias que intentan representar la infancia de la figura religiosa de Jesús, sino que también muestra cómo estas historias se extendieron a lo largo de los siglos.

Escasez de datos sobre la infancia de Jesús en la Biblia

Aunque Jesús es una de las figuras más influyentes que jamás haya existido, los teólogos y eruditos saben sorprendentemente poco sobre su infancia. El Evangelio de Lucas menciona un traslado a Jerusalén cuando Jesús tenía 12 años, pero es difícil encontrar otros detalles sobre sus primeros años.

Por supuesto, eso no significa que esos relatos no existan. Si bien la Biblia representa el canon bíblico de la fe cristiana, existen muchas otras historias, también conocidas como apócrifas, que van desde textos con potencial historicidad hasta lo que probablemente sea algún tipo de ficción religiosa. Escondido entre esta colección de apócrifos, que pasó inadvertido durante décadas en la Biblioteca Estatal y Universitaria Carl von Ossietzky de Hamburgo, se encontraba un fragmento de papiro originario de Egipto conocido por su número de inventario “P.Hamb.Graec. 1011″.

El análisis del fragmento de papiro

Al analizar este fragmento, que medía aproximadamente 10 por 5 centímentros y que contenía solo 13 líneas griegas (con alrededor de 10 letras por línea), los papirólogos Lajos Berkes del Instituto para el Cristianismo y la Antigüedad de la Humboldt-Universität zu Berlin y Gabriel Nocchi Macedo de la Universidad de Lieja en Bélgica descubrieron que en realidad es el ejemplo más antiguo del Evangelio de la infancia de Tomás, un libro apócrifo que fue popular durante la antigüedad y la Edad Media. Los resultados del estudio fueron publicados en la revista Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik.

“Se pensaba que era parte de un documento cotidiano, como una carta privada o una lista de compras, porque la letra parece muy torpe”, dijo Berkes en un comunicado de prensa. “Primero notamos la palabra Jesús en el texto. Luego, comparándolo con muchos otros papiros digitalizados, lo desciframos letra por letra y rápidamente nos dimos cuenta de que no podía ser un documento cotidiano”.

Implicaciones del descubrimiento

Hasta este descubrimiento, un códice del siglo XI era la versión más antigua del Evangelio de Tomás. Pero este fragmento sugiere que se remonta a algún momento alrededor del siglo IV o V d.C., aunque se cree que el texto original fue escrito alrededor del siglo II d.C.

Los dos papirólogos teorizan que el fragmento probablemente fue un ejercicio de escritura en alguna escuela o monasterio, ya que la escritura y la construcción de las líneas son particularmente torpes. El texto en sí es el comienzo de una historia llamada la “vivificación de los gorriones” donde, como su segundo milagro, Jesús moldea gorriones con arcilla cerca de un río caudaloso.

“El fragmento es de extraordinario interés para la investigación”, dijo Berkes. “Por un lado, porque pudimos datarlo entre los siglos IV y V, lo que lo convierte en la copia más antigua conocida. Por otro lado, porque pudimos obtener nuevos conocimientos sobre la transmisión del texto”.

Este nuevo hallazgo abre una ventana única a las primeras representaciones y leyendas sobre la figura central del cristianismo, proporcionando potencialmente una nueva perspectiva sobre los relatos de su infancia y cómo estos fueron transmitidos a lo largo de los siglos.

El relato del Arca de Noé, descrito en el Libro del Génesis, es uno de los pasajes más conocidos de la Biblia. Sin embargo, la pregunta sobre qué animales realmente acompañaron a Noé en su barco ha dado pie a todo tipo de teorías científicas y especulaciones artísticas.

La Biblia menciona específicamente solo dos aves: una paloma y un cuervo, que Noé utilizó para averiguar si las aguas del diluvio habían retrocedido. Pero, fuera de estas menciones, la Biblia guarda silencio sobre las otras especies que habrían sido salvadas. Esta ausencia de detalles ha dejado un amplio margen para la imaginación, tanto de artistas medievales como de científicos posteriores.

Imaginación Medieval y Representaciones Artísticas

Durante la Edad Media, la historia del Arca de Noé capturó la imaginación de muchos. Los artistas medievales y científicos de la época solían compilar listas de animales y coloridas historias relacionadas con Noé en bestiarios o libros de moralidad. Estos bestiarios no solo clasificaban a los animales en puros e impuros (por ejemplo, las serpientes, murciélagos y arañas eran considerados impuros, mientras que las aves, el ganado y los perros eran considerados puros), sino que también incluían abundantes ilustraciones que representaban la fauna mundial conocida y desconocida.

Simon de Myle, en su óleo de 1570, y Jacopo Bassano en 1571, mostraron al arca repleta de vacas, elefantes, jirafas… e incluso unicornios. La obra de estos artistas ilustraba animales tanto domésticos como exóticos, basándose en los relatos de los viajeros medievales que hablaban de criaturas maravillosas en tierras lejanas. La catedral de Norwich en Inglaterra, por ejemplo, presentó una obra que incluía no solo ganado y aves, sino también un mono y un unicornio.

Ciencia e Interpretación del Relato

Con la llegada del Renacimiento y la Reforma, la interpretación del Arca de Noé comenzó a cambiar, lo que comenzó como un relato simbólico, fue interpretado por algunos eruditos como un evento histórico literal. Esta reinterpretación dio lugar a un sinfín de teorías, algunas de las cuales son verdaderamente sorprendentes.

Jean Borrell, un matemático francés, también conocido como Johannes Buteo, sugirió en el siglo XIII que solo 93 tipos de mamíferos habrían estado a bordo del arca y que el resto habrían surgido espontáneamente del barro. Benito Periera, un jesuita español, teorizó que muchos insectos, como las moscas, no necesitaban ser salvados porque se generaban a partir de los cadáveres en descomposición. Sir Walter Raleigh, el explorador británico, propuso que especies híbridas como las mulas no estaban en el arca porque no existían en esa época.

Athanasius Kircher y la “Arca Noë”

Uno de los trabajos más exhaustivos sobre este tema fue creado por el polímata y jesuita alemán Athanasius Kircher. En su libro “Arca Noë”, publicado en 1675, Kircher intentó analizar todos los aspectos relacionados con la selección, el cuidado y la organización de los animales dentro del arca. Kircher postuló que Noé no habría necesitado salvar a ninguna especie híbrida. Según sus teorías, las jirafas eran el resultado del cruce entre camellos y leopardos, y los armadillos, producto del apareamiento de tortugas y puercoespines. Aunque absurdas, estas hipótesis reflejan el esfuerzo científico por reconciliar los relatos bíblicos con los descubrimientos científicos emergentes.

Kircher concluyó que Noé solo habría necesitado salvar 130 tipos de mamíferos cuadrúpedos, 30 especies de serpientes y 150 especies de aves para repoblar la Tierra después del diluvio. Su enfoque extremo fue criticado, pero también influyó en el desarrollo del concepto moderno de especie biológica.

Después de siglos de análisis y representaciones, tanto fantásticas como científicas, el relato del Arca de Noé sigue siendo un fascinante crisol de fe, ciencia y arte. La persistente pregunta sobre qué animales realmente estaban en el arca ha llevado a la humanidad a realizar importantes avances en la comprensión de la zoología, la taxonomía y la biología.